Primitīvo reliģiju elementi pastāvīgi atrodas mūsu mūsdienu sabiedrībā. Viņi rodas, attīstās, "mirst" un atkal parādās jaunā formā. Viņi ir tik dabiski "savstarpēji saistīti" mūsu ikdienas dzīvē, ka mēs izmantojam fetišus un totemus un animismu (tikai to mūsdienu formā), to pat nepamanot. Un, ja mēs nepiestiprinām etiķeti “mitoloģisks” uz mūsu senču domāšanas, ja mēs noņemam visu “vizuli” dzīvesveida, mentalitātes un paradumu atšķirību veidā, tad ir acīmredzama izteikta līdzība ar mūsu mūsdienu domāšanu. Un viņiem un mums "paši par sevi" parādās pagānu uzskati, kas sākotnējā formā var atrasties tik ilgi, cik vēlaties, gandrīz nemainoties.
Ko viņi raksta mācību grāmatās
Mūsdienu zinātnisko ideju par seno cilvēku reliģiskā pasaules uzskata izcelsmi un attīstību pamatā ir vairāki neizteikti postulāti, secinājumi un paziņojumi. Tie ir izgatavoti, pamatojoties uz pagātnes materiālo kultūru izpēti, kā arī pēc analoģijas ar datiem par mūsdienu ciltīm, kuras civilizācijas vilnis neskāra. Visa problēma ir tāda, ka faktu materiāla savākšana un no tā pareizu secinājumu izdarīšana nepavisam nav viena un tā pati lieta. "Vienpusējs" notikumu pētījums dod arī "vienpusēju" rezultātu.
Reklāmas video:
Noturīgāko postulātu, kuru vēsturnieki un psihologi ievēro "pēc noklusējuma", var formulēt kaut ko līdzīgu. Neatkarīgi no reliģiozitātes izpausmēm starp noteiktām tautām dažādos laika periodos, tie ir loģiski un dabiski procesi. Reliģija attīstās un kļūst sarežģītāka vienīgi evolūcijas ceļā, atspoguļojot izmaiņas cilvēku sociālajā dzīvē. Vēsturniekus un psihologus nemaz nepārsteidz, ka vienā tautā gari pastāv līdzās antropomorfiem dieviem, un pagānisms pēkšņi pārvēršas monoteismā. Viņus nepārsteidz, ka vairākus gadsimtus pēc monoteisma pieņemšanas iedzīvotāji joprojām dzīvo paralēli, "klusi", dzīvojot pagānu rituālos sākotnējā formā, kā tas bija agrāk. Viņus nepārsteidz pagānu māņticību pārpilnība un "patērētāju" attieksme pret oficiālo reliģiju un iedzīvotāju analfabētisms oficiālo dogmu jautājumos (kas skaidrojas ar vienkāršotu, bieži puspagānisku interpretāciju). Šeit ir daži reliģiju “selektīva”, “ērta”, “patērētāja” izmantošanas piemēri: baznīca Lieldienas uzskata par priecīgiem svētkiem un šajā dienā neiesaka apmeklēt kapsētas. Ko mēs redzam realitātē? Cilvēki kapsētā "pārsprāga" pūlī, jo "tas tā notika." Sakāmvārds “Kamēr pērkons neplīst, cilvēks pats nešķērsosies” apmēram tas pats - līdz “piespiests”, par Dievu neatcerēsimies. Bet tad, kad tas “izspiež”, mēs daudz ko apsolām savās lūgšanās! Protams, ne visi steidzas izpildīt solījumu. Islāms aizliedz alkoholu. Ko dara dzērāji? Viņi dzer zem jumta tā, ka "Allah neredz".
Tomēr, ja monoteisma rašanās notiek dabiskā notikumu gaitā, kāpēc tad ir tik maz oriģinālo monoteistisko reliģiju? To ir neizmērojami maz, salīdzinot ar politeistisko uzskatu skaitu. Vai tāpēc, ka monoteisms tika vienkārši pieņemts viens no otra kā ērts līdzeklis varas uzturēšanai? Tāpat kā sava veida tehnoloģija. Un ļoti dārga tehnoloģija! Monoteisma pieņemšana, protams, nākotnē palielina potenciālos sabiedrotos, taču tas patiešām nekavējoties un uz ilgu laiku ierobežo valsts suverenitāti. Un viņi pērk tehnoloģiju tikai tad, kad ir pilnīgi pārliecināti, ka dzimtenē to nebūs iespējams izgudrot …
Otrais postulāts ir tā dēvētā “senču mitoloģiskā” vai “mistiskā” apziņa. Diezgan dīvaina teorija, pilna pretrunu un pārspīlējumu. Sakarā ar tā "neskaidrību" tas spēj sniegt kaut ko skaidrojumu pēc principa: "Nu, tāda ir viņu domāšana, mēs to nevaram saprast, mēs domājam savādāk."
Mani nomāc neskaidras šaubas, vai šeit viss nav gludi ar faktu interpretāciju, uz kuru pamata tika izdarīti secinājumi.
L. Levija-Brūla rakstā "Primitīvā domāšana" es neatradu kategoriskos secinājumus, ko viņš izdara no piemēriem, kurus viņš izņēma no konteksta, un tas nebija pārliecinoši. Viņš koncentrēja savu uzmanību uz atšķirību "mežoņu" un mūsdienu cilvēka domāšanā.
Bet ko tad, ja tas nav par domāšanu, bet gan par savstarpēju sapratni? Mūsdienu atšķirības dažādu tautu mentalitātē ir zināmas visiem. Pirmkārt, ar to ir saistītas savstarpējas sapratnes problēmas. Un, ja jūs nesaprotat kādu, tad jums nevajadzētu izdarīt secinājumus par sarunu partnera apziņas “mitoloģisko būtību”.
“Atšķirīga domāšana” ir ilūzija, kas rodas dažādu kultūru pārstāvju audzināšanas un kultūrvides atšķirībās. Ja mēs attīstām šo ideju un meklējam analoģijas primitīvo cilvēku un mūsu laikabiedru motīvos un uzvedībā, tad mēs varam saprast "dabisko" reliģisko uzskatu un to veidu rašanās iemeslus. Ar "dabiskumu" es precīzi domāju notikumu evolūcijas gaitu. Reliģija ar sarežģītu struktūru, kuru atbalsta ķēniņš vai priesterība, mani neinteresēs, jo tā ir mākslīgs instruments varas uzturēšanai. Ticības atdarināšana modes, “uzņēmuma”, tēla (statusa) uzturēšanai, zem spiediena no vides utt., Interesēs vienādi.
Parasti reliģiju "dabiskās" formas maz atšķiras no māņticībām, izņemot to, ka laika gaitā to struktūra kļūst sarežģītāka.
Visi vīrieši ir brāļi (cilvēks cilvēkam ir vilks)
Var bezgalīgi salīdzināt un analizēt pagātnes laikmetu cilvēku psihi ar mūsdienu cilvēka psihi. Jūs varat mēģināt saprast, kā viņu domāšana ir sakārtota, kas motivē viņu rīcību, kādi ir morāles principi un paradumi, kā tie atšķiras no mūsdienu cilvēka un kāpēc.
Tomēr tās visas ir sekas. Un iemesls ir tas, ka personības iezīmes un psihi veidoja vide un vide, kurā viņi atradās kopš dzimšanas. Paņemiet duci "parastu" mazuļu no dažādiem vēsturiskiem laikmetiem, "samaisiet" tos, kā senajā pasakā, un pagaidiet apmēram 10 gadus. Un nekas īpašs nenotiks. Katrs būs gandrīz tipisks sava laikmeta pārstāvis.
Vēsture zina daudzus šādus piemērus, kad bērns iekrita pavisam citā sabiedrībā un tajā uzauga, gandrīz neizceļoties no vienaudžiem.
Gandrīz - tāpēc, ka mēs maz zinām par ģenētisko atmiņu, par to, kā, kad un kur tā izpaužas. Tāpēc ir iespējamas dažas nepamatotas atšķirības.
Es neredzu iemeslu, kāpēc būtu jāšaubās par pretēju secinājumu. Ja "parastā" indivīda iezīmes veido viņa vide, tad pats "sagatavošanās" neatšķiras no visiem pārējiem. Jā, būs atšķirības uzvedībā, ieradumos, izskatā, spējās, tieksmēs un citos sīkumos, bet no jebkura cilvēka mazuļa jūs varat izaudzināt tipisku jebkuras sabiedrības pārstāvi. Jums tas vienkārši jāievieto izglītībai piemērotā vidē.
Izņemot neizbēgamās fiziskās izmaiņas, kas notikušas daudzu gadu tūkstošu laikā, mūsu "kodols" ir gandrīz identisks mūsu troglodītu senču kodolam. Ja viņu mazulis nokļūtu pie mums, viņš būtu izaudzis diezgan tipisks mūsu laika cilvēks. Nepiekrītat? Nu, pieņemsim, ka viņš nekļūst par akadēmiķi. Teiksim, ka viņš būs suga, izturēšanās, psihe un domāšana tieši tāda, kā P. P. Šarikovs no MA Bulgakova romāna "Suņa sirds". Vai tas nav tipisks mūsu laikmeta pārstāvis? Vai mūsu pasaulē tādu personību ir maz ?! Diezgan daudz. Un nav svarīgi, kāpēc šādi cilvēki parādās starp mums - vainīga ir slimība vai vide, galvenais, lai viņi eksistē!
Vai mūsu sabiedrībā reti kad nekontrolētas, “mežonīgas” darbības notiek uz greizsirdības vai seksuālas agresijas pamata? Regulāri.
Un kanibālisma gadījumi bada laikā? Diemžēl arī tas nav nekas neparasts.
Bet tie ir mūsu laikabiedri! Viņi neplānoja uz priekšu, ko viņi izdarīja. Vienkārši kādā brīdī tika ieslēgti daži slepeni mehānismi, kurus mums pārnesa tūkstošiem mūsu senču paaudžu. Mehānismi, ko savvaļas dzīvnieki veidojuši evolūcijas gadu laikā. Bezkompromisa, primitīvs un uzticams, ko daba ir likusi visu dzīvo lietu pamatā.
Balstoties uz pamata instinktiem, mūsdienu cilvēki var atrast daudz līdzību ar mūsu tālajiem senčiem, arī reliģiskās pārliecības jautājumos. Un ļaujiet uzskatīt, ka garīgā pasaule ir noteikta "humanizācijas" zīme, tālu no mežonības. Primitīvais pamats ar uzvedības instinktu pārsvaru nekur nav pazudis un turpina nemanāmi ietekmēt visu, ko mēs darām.
Lai parādītos reliģiskas idejas, jums ir nepieciešams kaut kas cits. Vismaz ar minimālu intelektu, pārdomām (pašapziņu) un iztēli. Reliģija nav pieejama dzīvniekiem - viņiem nav pārdomas, un viņu iztēle ir gandrīz neattīstīta.
Daži zinātnieki uzskata, ka dzīvniekiem ir nosliece uz reliģiozitāti, turpretī cilvēkiem tas jau izpaužas atšķirīgās formās.
Piemēram, ideja par cilvēka dabisko noslieci uz māņticību tika izteikta pēc Bristoles universitātes profesora Brūsa Huda psiholoģisko eksperimentu sērijas:
Mūsu senči bija reliģiozi tāda paša iemesla dēļ kā mēs. Kam ir pārdomas, intelekts un fantāzija, cilvēks pats sev izveidos dažus attēlus, kas apveltīti ar pārdabiskām spējām. Mūsdienu sabiedrībā tas izpaužas ar lielu spēku. Galvenie iemesli, kāpēc mūsdienu cilvēks pats rada abstraktus pārdabiskus tēlus, manuprāt, ir šādi:
- Bailes. Spēcīgi emocionāli pārdzīvojumi.
- Noteiktu "drošības pasākumu" noteikumu un normu izveidošana.
- Mēģinājums vienkāršot noteiktas parādības (modeļa) skaidrojumu, vispārinot iemeslus, kas to izraisa.
- Apziņa par viņu vājumu un mēģinājums atrast aizsardzību, patronu vai garīgā spēka avotu.
- Lai padarītu to interesantāku un jautrāku.
Kas ir pats interesantākais, šie secinājumi kopumā nav pretrunā ar psihologu secinājumiem! Bet, analizējot, daudzi tiek "aiznesti" vai nu "mitoloģiskajā apziņā", vai arī marksistiski-ļeņinisma filozofijā, vai kaut kur citur pa "pieveikto ceļu" …
Es vēlētos atgriezties pie iepriekš pieminētā PP Šarikova un atzīmēt, ka, kaut arī es šo spilgto attēlu izmantoju piemērā, es nedomāju, ka mūsu senčiem bija viņa apziņa. Šarikova apziņa ir diezgan "aptuvena", jo viņa "donori" ir dzīvnieks un alkoholiķis. Es drīzāk salīdzinātu primitīvos cilvēkus ar mūsdienu bērniem ar viņu "smalko" apziņas organizāciju. Atcerieties primitīvās ciltis - cilvēki tajās ir spontāni un emocionāli, viņiem ir vienkāršs un neloģisks dabā notiekošo parādību skaidrojums, viņi dzīvo "vienu dienu", īsti nerūpējoties par to, kas notiks rīt, viņi ir viegli gulējami, viņiem ir bagāta iztēle.
Un daudzās ciltīs turklāt nav karu. Tie principā neeksistē. Atsevišķs cilts loceklis nekad neiet nogalināt svešinieku, ja viņam nav personisku sūdzību (ierakstīts no slavenā ceļotāja Vitālija Sundakova vārdiem). Mums, "organizētiem" cilvēkiem, tas šķiet bērnišķīgi naivi, kaut arī mēs atzīstam, ka šajā tiešumā ir kaut kas primitīvi ģeniāls.
Tāpēc es sliecos domāt, ka primitīvo cilvēku apziņa ir praktiski analogi mūsējiem, taču, ja nav pastāvīga zināšanu pieplūduma, līdz nogatavināšanas brīdim tā pārstāj attīstīties un tiek “nostiprināta” infantilajā stāvoklī līdz dzīves beigām. Kura apziņas daļa “neatbilst” mūsdienu cilvēka stāvoklim, es nezinu. Bērna apziņa kalpos par tuvāko apziņas modeli.
Un tagad es minēšu mūsdienu cilvēku abstraktu pārdabisku tēlu parādīšanās piemērus un zīmēšu analoģijas ar primitīvajiem senčiem. Būs animisms, fetišisms, totēmi un elki.
Tikai ar maģiju nav tik vienkārši. Ļoti iespējams, ka primitīvo tautu starpā tam bija praktisks pamats. Būdams tuvāk dabai garīgās organizācijas līmeņa ziņā, cilvēks varēja ar to saskarties un, iespējams, piederēt vienkāršām maģijas formām. Neizprotot notiekošā būtību, bet, mēģinot "akli" izmantot savām vajadzībām nemateriālo būtņu īpašības, viņš bieži pieļāva kļūdas un atcerējās daudz "lieku", kas patiesībā nebija savstarpēji saistīti (koks nokrita, pirms kāds saslima - viņi sāka to apsvērt) slikta omen). Mēs joprojām novērojam šo parādību primitīvajās ciltīs dažādās izpausmēs. Dažreiz milzīgu fetišu krājumu veidā, dažreiz “savvaļas” paražu vai rituālu veidā utt.
Kopumā maģijas tēma ir pelnījusi atsevišķu, rūpīgāku pētījumu. Es šajā rakstā to nepieskarsīšu.
Bailes
Baiļu psiholoģijas izpēte ir bezgalīga. Bailes var klasificēt dažādos veidos, sadalīt patiesās un iedomātajās, racionālās un neracionālajās, jūs varat iemācīties tikt ar tām galā un pārvarēt.
Nākotnē es izmantošu šo nosacīto baiļu klasifikāciju:
- Īstermiņa. Met met leopardu, nobijās.
- Periodiski. Es nevaru peldēt - es nokļuvu ūdenī, es baidos. Vai arī, baidoties no tumsas vai mirušajiem. Naktīs cauri kapsētai, šāds cilvēks var daudz ko “redzēt”, “dzirdēt” vai “sajust”.
- Pastāvīgs. Karā vai citā ekstremālā situācijā. Šādos apstākļos nav nekas neparasts, ka parādās talismani vai noteikti rituāli, kā arī saziņa ar gariem.
Pat šo ļoti vispārināto pieeju var analizēt un izdarīt dažus secinājumus. Bet vispirms daži vārdi par baiļu “klasisko” skatījumu.
Bailes rada spēcīgu emocionālu uzliesmojumu. Emocijas, no otras puses, ļoti maina mūsu izpratni par realitāti. Gadās, ka pēc ārkārtas situācijas cilvēki novēro halucinācijas vai dzird balsis, smakas, kas tur nav. Ir grūti viņus atturēt no viņu kļūdainajām izjūtām.
Jo emocionālāks cilvēks ir un jo nestabilāka ir viņa psihe, jo vairāk priekšnoteikumu viņa smadzenēs parādās daži citi pasaules attēli.
Zināšanas ir labākais ierocis pret bailēm. Nespēja kontrolēt situāciju pastiprina mūsu bailes.
Kritiskā situācijā, izmisumā, cilvēks ir gatavs meklēt palīdzību no nedzīviem objektiem, citiem cilvēkiem vai attēliem (dot solījumus vai lūgt aizsardzību).
Ja briesmas iet garām, jūtīgs cilvēks to var saistīt ar savu zvērestu vai lūgumu kaut kādā veidā, kas “palīdz” viņam, vai talismanam, kas viņu “izglāba”.
Iedomājieties situāciju - zvejniekus aizveda uz ledus laukuma. Visas cerības ir, ka ledus pludiņš sasniegs salu un šajā laikā nesabruks. Un tad kādam no viņiem ir kaut kas līdzīgs histērijai, un viņš sāk applaucēt ledus laukumu, uz kura atrodas gaisma, apvainot to ar neķītriem vārdiem, draudēt tam utt. Vai biedri šajā situācijā smiesies par vāju cilvēku? Diez vai. Protams, maigi izsakoties, viņi viņu neatbalstīs un tiks lūgti apklust. Un daudzus biedēs māņticīgas bailes.
Šķiet, ka nav ko ņemt no mūsu nabaga "mežoņa", kurš pastāvīgi ir pakļauts briesmām, bet viņam nav zināšanu. Viņa acīm jābūt ļoti lielām tikai no bailēm! Turklāt primitīvas reliģijas pastāv uz visas planētas, un tas ir neapstrīdams fakts.
Problēmas būtība
Tomēr es gribu pievērst jūsu uzmanību vienam interesantam punktam. Vislabākais, ka es izteikšu savas domas ar kreacionistu filozofa Georgija Khlebnikova citātu no viņa darba "Reliģijas izcelsme".
un tālāk:
Bet pareizie vārdi! Nav milzīgas baiļu sajūtas. Pastāv tikai īslaicīgas vai periodiskas situācijas bailes (rodas tikai noteiktā vidē - piemēram, ūdenī), kas saistītas ar negaidītu pieredzi.
Bet kāpēc tad joprojām pastāv un plaukst reliģijas, kuru pamatā ir bailes? No kurienes viņi nāk?
Mitoloģiskās apziņas atbalstītāji šajā gadījumā iegūst dažus trumpjus savās rokās, bet tomēr viņu teorija ir pārāk pretrunīga, lai pieņemtu to tādā formā, kādā tā ir. Izrādās, ka, no vienas puses, cilvēks ir daudz sasniedzis, bet, no otras puses, viņš ir ticis āmurs un nomākts, izgudrojis garus un dievus (zinātnieki tos bieži identificē), un visa viņa dzīve, tāpat kā pūtējs, ir “piesātināta” cauri un cauri reliģiskiem aizspriedumiem. Ar viņiem viņš devās gulēt, ar viņiem viņš piecēlās un dzīvoja. Sākumā viņš ilgi medīja, pēc tam pusi vai pat visu, ko ieguva, viņš, baidoties no dabas, brīvprātīgi sadedzināja elka priekšā …
Es citēšu vairākus ilustratīvus fragmentus no darba "Primitīvā cilvēka intelektuālais spēks: arhaiskā domāšana un mūsdienu zinātne". Autore P. P. Fedorovs, ķīmijas zinātņu doktors.
Es atstāšu malā “apses stabus”, kas skaidri “izlīmē” šos citātus vēsturniekiem, kas apliecina labu mūsu senču saskares teorijai ar kādu augsti attīstītu civilizāciju. Ja mēs pieņemam, ka zināšanu nodošana ir notikusi, tad ar “mitoloģisko” apziņu nav ko “pagriezties uz āru”. Un, ja nebija paleokontaktu, tad "mitoloģiskajai teorijai" parasti ir bāls izskats! Faktiski tā atbalstītāji jau tikai cenšas "ņemt skaitļus, nevis prasmes". Jo vairāk tiks izmantoti “stabili” raksti, grāmatas un termini, jo dziļāk tiek aprakstīta senā apziņa (uz neko reālu, tajā pašā laikā, nepaļaujoties uz to), jo vairāk “godājamo zinātnieku” tajā ir iesaistīti un jo skaļāk viņu smadzenes tiek atkārtotas, jo lielākas iespējas ka teorija paliks "virs ūdens".
Ja mēs atgriežamies pie problēmas, kas tika pausta iepriekšējās nodaļas beigās, un ņemsim vērā, ka mūsu senču apziņa daudzējādā ziņā ir līdzīga mūsdienu bērna apziņai, tad baiļu dēļ primitīvas reliģijas pirmsākumos nav mīklu. Bērni no bailēm pastāvīgi izgudro sev "monstrus". Viņu iztēle un bailes pastiprinās, ja viņi komunicē grupā (atcerieties "šausmu stāstus" naktī pionieru nometnēs vai Turgeneva "Bezhin pļavā"), viņu attēli ir stabili un tiek tālāk attīstīti. Mūsu senču nepietiekami attīstītā (līdz mūsu līmenim) apziņa un viņu iztēle - tie ir primitīvo reliģiju pirmsākumi! Un nepavisam nav vispārinātas bailes no dabas. Īstermiņa bailes "rada impulsu", un apziņa "to uzņem un attīsta" pēc noteikta scenārija. Arī citi emocionāli pārdzīvojumi ir šī "impulsa" avots. Tas var būt nevaldāms prieks no laimīga notikuma vai kontrastējošs prieks atbrīvoties no briesmām un spēcīga negatīva pieredze. Piemēram, kad negaidīti tika atrasta “pazaudēta” ļoti vērtīga lieta. Vai arī notika negaidīts "brīnumains" glābiņš no nāves. Pasaule šķiet skaista, es gribu kādam pateikties.
Kad cilvēku vajā virkne nelaimju un neveiksmju vai tieši otrādi - milzīga veiksme, veiksme un priecīgi notikumi, šķiet, ka kāds ar neredzamu roku kontrolē visu, kas notiek. Kāds palīdz vai, gluži pretēji, intriģē un nodara ļaunumu. Pat mūsu laikabiedri dažkārt šādās notikumu ķēdēs atrod "modeļus", savienojot tos ar noteiktiem objektiem, kuri pēc tam sāk spēlēt talismanu lomu, ar cilvēkiem vai citiem notikumiem.
Ko mēs varam teikt par primitīviem cilvēkiem …
Iepriekšminētajos piemēros un argumentācijā māņticīgo ideju rašanās iemesls ir ne tikai (un pat ne tik daudz) bailes, bet spēcīgs emocionāls uzliesmojums. Noņemiet no cilvēka emocijas, un viņš mierīgi pārcietīs gan briesmu mirkļus, gan priecīgus notikumus, veiksmi vai veiksmi. Humanoīds robots neattīstīs reliģiozitāti. Daudzi pētnieki ir bailes kā visspēcīgākās, biežākās un nozīmīgākās emocijas, kas liek pamatus reliģiozitātes rašanās cilvēkiem.
Tomēr, lai arī bailes (īslaicīgas, nevis pastāvīgas!) Pieder pie lauvas emocionālās pieredzes daļas reliģiozitātes rašanās jautājumā, tās veicina arī citas emocijas. Šo emociju ietekme uz reliģiozitātes rašanos nav pietiekami pētīta, tāpēc, lai vienkāršotu materiāla noformējumu, es nolēmu par pamatu ņemt vispārpieņemto versiju, sniedzot tikai dažus komentārus, kas atspoguļo manu viedokli.
Es arī vēlētos paskaidrot, ka pastāvīgi mazinātās bailes nevar mazināt (piemēram, kara tēma). Lai gan situācijas, kurās tā dominē, nav raksturīgas lielākajai daļai cilvēku kopienu. Drīzāk tie ir krīzes periodi vai ilga piespiedu uzturēšanās ļoti sarežģītos dzīves apstākļos. Bet šeit ir pareizāk runāt ne tikai par bailēm kā tādām, bet drīzāk par to, kā izdzīvot grūtā situācijā, kā izstrādāt noteikumus, kas ļaus izvairīties no problēmām. Un piemērs tam ir nākamais punkts …
Drošības inženierija
Sabiedrībā izstrādātie uzvedības noteikumi un normas sakņojas tik vēsturiskā dziļumā, ka nav tik viegli noteikt to parādīšanās iemeslu. Dažreiz viņi parāda visdziļāko vecuma gudrību, un dažreiz - smieklīgus aizspriedumus un pilnīgas muļķības.
Viņu mērķis ir radīt potenciāli drošus dzīves apstākļus sabiedrībai vai konkrētai personai. Un šeit analoģija ar mūsdienu sabiedrību parasti ir redzama ar neapbruņotu aci. Parastā, “pasaulīgajā” dzīvē tie ir likumi un instrukcijas (bieži smieklīgi), bet “garīgajā” tie var būt:
Sadzīves zīmes. “Neatgriezieties - tur vairs nebūs”, “Nevajag svilpt - nebūs naudas”, “Vispirms jums ir jāievada kaķis jaunajā mājā” utt.
Studentu "noteikumi" veiksmes piesaistīšanai eksāmenos. Piemēram - ielieciet santīmu zem papēža vai berzējiet bronzas suņa degunu Maskavas metro stacijā "Ploschad Revolyutsii". Ir arī personiskās zīmes un noteikumi.
Es vispār neatstāšu komentārus par sportistu, pilotu, autovadītāju, militāristu zīmēm, rituāliem un talismaniem - tā ir sava veida "klasika", tā vai citādi pazīstama visiem.
Daži pārdevēji bazārā vilina pirmos rēķinus, ko viņi saņem par precēm, un kaut ko čukst.
Kāzu zīmes. Nu šeit viss ir nopietni! Iedzīvotāji ir ļoti jutīgi pret šāda veida novērojumiem. Atceros sevi - kāzās draugs, uzlicis gredzenu, nometa to. Jums vajadzēja redzēt, kā vienlaikus mainās līgavas seja … (Viņi dzīvo “pilnīgā harmonijā” vairāk nekā 15 gadus).
Šos "noteikumus" ikdienas dzīvē daži cilvēki neuztver nopietni, bet, ja kaut kas notiek, "tikai gadījumā", viņi ievēro. Dažiem cilvēkiem zīmes ir iekļautas ikdienas dzīvē kā norma.
Arī primitīvajiem cilvēkiem šajā biznesā ir diezgan labi veicies. Īstu zināšanu trūkums, nepietiekami attīstīta apziņa un nespēja izprast dabas likumus parasti situāciju pārspīlē - viņu likumi, tabu, rituāli un dažas uzvedības normas dažreiz vienkārši šokē!
Tātad paralēles starp primitīvo un moderno sabiedrību ir acīmredzamas, tāpēc es pāriešu uz nākamo punktu …
Vienkāršots parādību skaidrojums
Šeit, kā likums, mums ir darīšana ar animismu, "modificētu" mūsdienīgā veidā. Mums ir tendence "animēt" dabas spēkus un parādības un piedēvēt viņiem dzīvās pasaules īpašības, un tas bieži izpaužas literatūrā:
Kopš 19. gadsimta ir maz kas mainījies - pat runātajā valodā mēs izmantojam apkārtējās pasaules "animētu" parādību attēlus. Mēs nemeklējam galveno cēloni, kāpēc nakts laikā nokusis tik daudz sniega, mēs vienkārši sakām: “putenis visu zemi pārklāja ar segu” vai “ziema ir nonākusi pati par sevi”, un ar to mums pietiek.
Turklāt gandrīz jebkurai 21. gadsimta dabas parādībai, cita starpā, ir arī animistisks skaidrojums, kuru mēs izmantojam un kas mums pilnīgi pietiek! Mēs varam teikt “vētras” vai arī “jūra spēlē”, un tās būs līdzvērtīgas frāzes. Mēs varam teikt: “Es spiežu caur biezokņiem”, vai arī mēs varam: “koki pieķērās pie zariem, mani aizturot”. Un neviens pat nebūs pārsteigts par šo frāzes uzbūvi.
Ļoti vispārinātu "dabas" jēdzienu mēs izmantojam arī animistiskā nozīmē. Vai mūsu senči visu uzskatīja par dzīvu un uzskatīja sevi par šīs dzīvās sistēmas daļu? Bet kas ir ekoloģija? Vai viņa nemācās to pašu ?! Ne tikai “praktiskas izmantošanas” kontekstā, bet arī zinātnisko atziņu kontekstā. Tā ir visa atšķirība. Vai mēs esam pārsteigti, ka daba “reaģē ar labu uz labu” vai tieši pretēji - “nepiedod” mums barbarisko patērētāju attieksmi pret viņu? Nē. Mums tā ir norma.
Tad kāpēc mēs uzdrīkstamies primitīvs cilvēks, kurš atšķirībā no mums dzīvo pašas dabas piepūlē (un pat saskaņā ar tā izveidotajiem likumiem), kurš vairāk atkarīgs no dabas nekā mēs, kurš vairāk zina par dabu nekā mēs, " pārmetums”par animistisku tēlu un garu radīšanu? Tikai tāpēc, ka viņš viņus pielūdz? Bet, ja mēs būtu nedaudz "primitīvāki", mums nebūtu daudz problēmu ar vidi un veselību! Tātad, kura pasaules modelis ir tuksnesis, vai ne?
Primitīvie cilvēki pielūdz arī savu senču garu vai sava rajona garus. Bet mēs godājam arī mūsu senču piemiņu (organizējam piemiņu, atnākot uz kapsētu, sarunājamies ar mirušo), nacionālos varoņus (vainaga nolikšanu pie nezināmā karavīra kapa) vai arī mēs saglabājam atmiņas par vietu, kur dzīvojam (organizējam novadpētniecības muzejus). Un šeit ir ļoti nozīmīgi animisma elementi.
“Spiritizējot” kādu vai kaut ko, piemēram, mūsu senčus, mēs izveidojam vienkāršus un vizuālus “animistiskus modeļus” un izmantojam tos ikdienas dzīvē. Un mēs ar pārliecību varam teikt, ka šī ir viena no neizbēgamajām un dabiskajām cilvēka apziņas izpausmēm.
Garīgā spēka avots
Arī šeit nav tālu jāmeklē piemēri. Daudziem cilvēkiem ir talismani, priekšmeti "veiksmei", "veiksmei" vai "atmiņai". Cilvēks tic, ka tie viņam nes veiksmi vai palīdz grūtā situācijā.
Garīgā spēka avots bieži ir citas personas - vecāka, bērna, skolotāja, kino aktiera, rokzvaigznes - tēls … Domājot par “savu” tēlu, cilvēks atrod spēku pārvarēt dzīvē radušās grūtības.
Dažreiz šis attēls ir izdomāts, piemēram, filmas vai grāmatas varonis. Reālas personas attēls (bieži vien tālu no realitātes) var kalpot arī kā izdomāts tēls.
Zināmā mērā cilvēks piespiedu kārtā (un dažreiz mērķtiecīgi) “dievin” šādu attēlu, ne tikai to atceras, bet arī uzrunā, runā. Nu kāpēc ne modernais animisms ?!
Dziesma un literārs darbs var kalpot kā garīgā spēka avots (es atkārtoti lasīju savu iecienīto grāmatu, tā kļuva mierīga, viegla, domas tika pasūtītas, parādījās pašapziņa, mērķis utt.) Un attēls, kā arī mīļākās komandas uzvara. Īsāk sakot, kas jums patīk! Tāpēc nav nekas dīvains, ka mēs dažreiz patvaļīgi pateicamies vai pļāpājam kādam, kas neeksistē, garīgi lūdzam viņam kaut ko nožēlot vai kaut ko nožēlot.
Vai mums šķiet, ka totēmisms ir mežonība? Vai mēs necenšamies izolēt mūsdienu sociālās grupas un kaut kā “izcelties”? Sporta komandas, izglītības iestādes (klases), interneta kopienas, valstis, valstis, tirdzniecības firmas, tāda paša veida karaspēka militārpersonas (desantnieku diena), rokgrupas, noteiktu profesiju cilvēki, politiskās partijas - tie ir tikai daži no piemēriem, kad cilvēki tiecas saliec kopā. Viņiem ir savs modernais totems (vārds, ģerbonis, emblēma vai logotips, himna, apģērba stils, ieradumi vai uzvedības noteikumi, dzīvesveids utt.). Dažreiz tas tiek darīts kā joks:
Squad name: Dandelion.
Pulka devīze: Palieciet kopā, lai netiktu aizpūsti!
Bet biežāk vārdu un simboliku uztver ļoti nopietni, un tajos tiek ielikta liela un dziļa (pēc autoru domām) nozīme. Tāpat kā primitīvās sabiedrības totemos.
Lai būtu interesantāk
Samērā pārtikušā, kultivētā sabiedrībā, kas ir mazāk atkarīga no dabas aizspriedumiem, tiek vājināti vecie aizliegumi un bailes. Tas var atļauties brīvas fantāzijas, arī tādas, kas saistītas ar garīgi nebūtiskām būtnēm. Tas attiecas gan uz sabiedrību kopumā, gan uz tās atsevišķām grupām vai cilvēkiem. Tātad, īss pārskats - kāds mums ir tagad, 21. gadsimta sākumā?
Droši vien visslavenākie folkloras pārstāvji ir Deds Morozs un Sneguročka. Nav svarīgi, no kurienes viņi nāca un kā laika gaitā ir mainījies viņu tēls un "funkcionalitāte", ir svarīgi, lai tie būtu, un mēs tos gaidām katru decembri!
Lāpstiņas vai ziema, kuras putnubiedēklis daudzās pilsētās tiek sadedzināts līdz ar pavasara iestāšanos, ir arī "sabiedrības iecienīts". "Mīlestība", protams, ir savdabīga, bet tā vienkārši notika …
Iespējams, ka tas ietver fantāzijas par pasakām bērniem. “Pelēkā vilka”, “Zaķa”, “Mazās lapsas māsas” u.c. attēli ir maz sakara ar īstiem dzīvniekiem. Kā arī "Babai", "Kolobok" vai "Baba Yaga" attēli.
Šie ir slavenākie attēli, un vairums no tiem ir aizgūti, atvesti no senčiem vai kaimiņiem. Tomēr no šiem aizņēmumiem "viens solis" līdz "sava" rakstura izveidošanai atsevišķā ģimenē vai sociālajā grupā, kas notiek reālajā dzīvē. Es domāju, ka visi kaut ko viegli atcerēsies no savas bērnības vai no tā, ko paši izgudroja.
Dodieties uz jebkuru alu, un gida pavadībā vai amatieru alā, kas jūs pavada, noteikti parādīsit pazemes “aizbildņa” (“kapteiņa”, “rūķa” utt.) Figūru, kas apsargā šo sistēmu vai alu.
Starptautiskajā bērnu centrā “Artek” ir leģenda par sirmgalvi ar nosaukumu “Absolūts”. Viņš dzīvo Ayu-Dag kalnā, vecā koka dobumā (koks ir obligāta ekskursijas daļa, kāpjot kalnā) Tiek uzskatīts, ka, ja jūs "klusajā stundā" uzvedaties mierīgi, jūs varat dzirdēt viņu dziedājam. Starp citu, klusā stunda Artekā oficiāli tiek saukta par “Absolūtu”.
Mūsdienu dārgumu meklētājiem ir savs patrons - "Zemes vectēvs". Viņu vajadzētu atlaist visos iespējamos veidos, un nekādā gadījumā nevajadzētu viņu dusmot (pretējā gadījumā atradumu nebūs). Norijot alkoholu, pirmā glāze jāizmet vectēvam. Pēc interesanta atraduma (variants - pēc pirmā atraduma) jāpateicas vectēvam. Ir obligāti rakt caurumus aiz jums, pretējā gadījumā vectēvs būs ļoti dusmīgs un neko citu nedos.
Un, neraugoties uz to, ka kristīgā baznīca jau sen ir "iecēlusi" dārgumu meklētāju patronu Simonu Zealotu, šajā subkultūrā par viņu kādreiz ir dzirdējuši maz cilvēku, taču "Zemes vectēvs" ir zināms visiem! Turklāt daži ļoti nopietni cilvēki pieaugušā vecumā pirms "policista" aprok dažas monētas, saldumus zemē vai atstāj pienu apakštasei uz nakti. Vectēvam.
Grūti pateikt, vai šāda prakse pastāv primitīvās sabiedrībās - šis jautājums prasa atsevišķu pētījumu. Mēs, civilizētajā sabiedrībā, mīlam izklaidēties - tas ir neizbēgamas sāta un labklājības sekas. Arī reliģiskās tēmas nav izņēmums.
Secinājums
Primitīvie cilvēki principā neatšķiras no mums. Viņu domāšana ir līdzīga mūsējai, taču šķiet, ka tas noteiktā līmenī tiek kavēts attīstībā, tāpēc rezultātā “mežoņa” dzīvesveidā ir asas atšķirības no “civilizētas” personas. Bet šīs atšķirības ir tikai "vizulis", kas būtībā nozīmē "apvalks". Vai starp mums nav absolūti normālu un noderīgu cilvēku vai sociālo grupu, kas šokētu vidusmēra pilsoņus ar savu dzīves veidu? Piemēram, lomu spēļu fani, “valrieksti”, izpletņlēkšanas fani no daudzstāvu ēkām, ekstravagantas fashionistas, bikli utt. Bet mēs nesakām, ka viņiem ir kāda īpaša domāšana …
Reliģisko uzskatu rašanās jautājumos (bez “ārpuses” vai “no augšas” ietekmes) mūsdienu procesi ir līdzīgi tiem, kas notiek primitīvas sabiedrības starpā. Analoģijas ir skaidri redzamas, viss ir izskaidrojams no praktiskuma, efektivitātes vai ērtības viedokļa.
Un mūsu senču reliģiozitātes skaidrošanai vispār nav nepieciešama “mitoloģiska” vai “primitīva” domāšana, tāpat kā mūsu fantāziju un trūkumu skaidrošanai nav nepieciešams izgudrot “rūpniecisko” vai “nanotehnoloģisko” domāšanu.
Autors: OLEG KOTOV