Dīvainas, briesmīgas, mistiskas un brīnišķīgas radības apdzīvoja viduslaiku cilvēku pasauli. Dīvaini viduslaiku labākie priekšstati. Neglītas figūras, kas sēž uz katedrāļu karnīzēm. Baznīcas koru dziļumā slēpjas skābās ēnas. Vilkači, vilkači, amphisbeni, baziliks, chimeras, mantijkori un vienradzi.
Dažādu žanru viduslaiku literatūrā, labākos vārdos, enciklopēdijās, ceļotāju un misionāru piezīmēs ļoti bieži aprakstīti eksotiski humanoīdi un zoomorfiski radījumi. Tie atveidoti ikonogrāfijā, romānikas un gotikas katedrāļu skulptūrās, tā laika grāmatu miniatūrās.
Un šodien par viņiem ir rakstīts daudz daiļliteratūras un pat zinātnisku grāmatu, kā arī uzņemtas daudzas nervus kutinošas filmas. Tikmēr fakti no stāstiem, kas aprakstīti kā patiesi, liecina par incidentiem, pirms kuriem daudzas šausmu filmas izskatās pēc bērnu pasakām, kas stāstītas pirms gulētiešanas. Laiku pa laikam aptraipīto hroniku lappusēs dažreiz var atrast atsauces uz daudzām lietām, kas šķiet brīnumainas, neiespējamas un neizskaidrojamas.
Attēlojot visu veidu noslēpumainus un dīvainus radījumus, izpaudās būtiska viduslaiku domāšanas veida iezīme: viņa mīlestība uz brīnumaino un fantastisko. Monstri apdzīvoja tālu un vēl neizpētītas teritorijas, izmantojot viduslaiku iztēli. Chimerical ģeogrāfija bija koncentrēta Austrumos. Apdzīvoti, faktiski visā pasaulē, briesmoņi nepārprotami deva priekšroku Indijai un Etiopijai (saplūda gandrīz kopā viduslaiku cilvēka iztēlē). Indija kopumā kopš Aleksandra Lielā laikiem tiek attēlota kā brīnumzeme. Tomēr pati tradīcija neaprobežojas tikai ar viduslaiku periodu - tās pirmsākumi jāmeklē agrāk. Viduslaiki savus monstrus mantoja galvenokārt no senatnes. Versijas redzamas Arābu Austrumos (stāsti par jūrnieku Sinbadu), vēlā viduslaiku glezniecībā (Bosha un Bruegela audekli).
Jau senie grieķi mitoloģisko monstru - grifu, sirēnu u. Herodots savā “Vēsture” runāja par satīriem un kentauriem, par gigantiskajiem sarkano skudru zelta atradējiem, par čūskām ar sikspārņu spārniem utt. IV gadsimtā pirms mūsu ēras. e. grieķu rakstnieks Ctesias no Cnidus aprakstīja pasakainos Indijas monstrus.
Ap 300 BC e. cits grieķis - Megasthenes - savāca informāciju par sava laika zināmajiem monstriem traktātā par Indiju. Šajos darbos pirmo reizi parādās svešzemju tautu un radību apraksti, kas pēc tam tik ilgi satrauks Eiropas viduslaiku cilvēku iztēli. Šeit un austrumos dzīvojošie radījumi bez mutes, kas barojas ar ceptu zivju smaržu un ziedu aromātu (leumans), kā arī cilvēki ar garām ausīm un vienu aci, kā arī cilvēki ar suņa galvu, no kuru mutes cilvēku runas vietā aizbēg suns, kurš riebj (kinoencefaliski).
Viduslaiku cilvēks ne tikai nedomāja par sevi izolēti no saviem monstriem - viņš pat atzina savu radniecību ar viņiem. Bija zināms, ka faunas ir seno ganu tiešie pēcnācēji, un kinocefalisti ir mūsu brāļi garā. Apspriežot ar vecāko Rimbertu dedzinošo jautājumu par to, vai ir vērts kristīt suņa galvu, mūks Ratramns secina, ka, protams, tā ir: galu galā viņiem ir domājoša dvēsele un idejas par morāli pēc visām pazīmēm.
Gandrīz pusotru gadu tūkstošu garumā šo rakstnieku informācija bija vienīgais zināšanu avots par Indiju un citām Āzijas valstīm. Viņus 1. gadsimtā aizņēmās Strabo un Plinijs Vecākais kā ģeogrāfisko aprakstu pamatā, un 3. gadsimtā rakstnieks Jūliuss Solins sastādīja visu šādu darbu apkopojumu - “Atmiņā paliekošu lietu kolekcija”. Viduslaikos īpaša žanra darbi tika veltīti monstru, tā saukto bestiary, aprakstiem, stāstot par dzīvniekiem - izdomātiem un reāliem. Šos monstru stāstus pavadīja interpretācijas kristīgās simbolikas garā. Tajās senās "chimeriskās" hibridizācijas tradīcijas dažreiz pārklājas ar kristīgo dogmu.
Reklāmas video:
Piemēram, trīs no četriem evaņģēlistiem bija saistīti ar dzīvniekiem: Jānis - ērglis, Lūks - buļlis un Marks - lauva (eņģelis bija Mateja simbols). Ņemiet vērā, ka starp visiem īstajiem dzīvniekiem lauva bija vispopulārākā gotikas stilistijās. Šīs radības attēls kādreiz kalpoja par asīriešu un persiešu karaļu slavēšanas metaforu. Kristīgā baznīca mantoja šo tradīciju, identificējot lauvu ar Kristu - "jūdu ķēniņu". Teologi lauvu, kas it kā sedza tās astes, salīdzināja ar Pestītāju, kurš nemanāmi klīst starp cilvēkiem.
Tika uzskatīts, ka, ja kāda lauva dzemdē mirušus lauvu mazuļus, tad trīs dienu laikā lauvu tēvs pie viņiem ieradīsies un atdzīvinās. Cits izplatīts uzskats bija, ka slimu lauvu var dziedināt, ēdot pērtiķi (ļaunuma personifikācija agrīnajā kristiešu simbolikā). Un, visbeidzot, cilvēki uzskatīja, ka lauva vienmēr guļ ar atvērtām acīm, atspoguļojot modrības un piesardzības modeli, tāpēc lauvas statujas apsargāja pieminekļus, kapus un baznīcas ieejas, kā arī turēja durvju kloķus zobos.
Tomēr gotiskais lauva varētu nozīmēt arī kaut ko negatīvu. Tātad, ja lauvas galva rotāja durvju sliekšņus vai turēja jēru zobos, šāds “zvēru karalis” bija mežonīgas ļaundarības iemiesojums (atsevišķos gadījumos - lepnums, viens no nāvējošajiem grēkiem). Citi simboliski dzīvnieki no gotikas stihijas ir auns (gans, kas vada ganāmpulku), suns (ziedošanās), lapsa (viltība, izveicība, retāk nāve), pērtiķi (cilvēka krišana), kaza (visaptverošība) un kaza (miesīgs grēks).
Dzīvnieku apraksti galvenokārt tika iegūti no vecākā Plīnija dabas vēstures. Vēl viens šo aizņēmumu avots ir fiziologs, kas radās Aleksandrijā 2. gadsimtā. Tajā bija 49 stāsti par eksotiskiem dzīvniekiem, kokiem, akmeņiem utt. Sevišķi šos darbus Setijas Isidore plaši izmantoja savās etioloģijās. XII-XIII gadsimtā monstru apraksti kļūst par neatņemamu enciklopēdisko) traktātu daļu (saukti par “pasaules tēlu” vai “Spogulis”).
Šādu rakstu mērķis ir atjaunot pasaules dabas vēsturnieku no radīšanas dienas. Tajos bija iekļautas īpašas sadaļas no tālām valstīm, jo īpaši par Indiju, ar atbilstošiem monstru aprakstiem. Tā, piemēram, sadaļas “Uz monstriem” vai “0 (Indija un tās brīnumi”) atrodamas Rabanā Maurusā, Augustodunas pagodinājumos, Beaučenes Vincentā, Albertusam Magnusam, Tilburijas Gervasu, Anglijas Bartolomejam, Brunetto Latini u.c. Krusta karu laikmetā hronists Chartres Fulcheriusu un rakstnieku Žaku Vitriysky aizveda pasakainu dzīvnieku apraksts, kuru krustneši nebija lēni atklājuši Svētajā zemē.
Tā laika literatūrā jūs varat iepazīties ar monstru ģenealoģiju, viņu fizioloģiju un anatomiju, barošanas un reproduktīvās uzvedības īpatnībām. Tiek sniegti arī praktiski padomi: kā pareizi medīt monstrus (helka jānoķer, kad viņš guļ, jūs varat nogalināt, tikai nocirstot galvu) un kā izmantot dažādas viņu ķermeņa daļas (kur nekad neparādīsies sīka ziloņa kažokādas) pūķis, un onos pelni, sajaukti ar savām asinīm, ir efektīvs līdzeklis pret ārprātu un akmeņiem urīnpūslī).
Piemēram, Borges savā “Iedomu radījumu grāmatā” rakstīja: “Fantastisko radījumu pasaulei tās daudzveidībā vajadzētu pārspēt reālo, jo fantastisks briesmonis ir tikai dzīvo būtņu sastopamo elementu kombinācija, un šādu kombināciju skaits ir gandrīz bezgalīgs. Mēs būtu varējuši radīt neskaitāmas radības, kas izgatavotas no zivīm, putniem un rāpuļiem. Mūs ierobežos tikai divas jūtas - sāta sajūta un riebums. Kopējais briesmoņu skaits ir liels, taču tikai nedaudzi var ietekmēt iztēli. Cilvēka fantāzijas fauna ir daudz nabadzīgāka nekā Dieva pasaules fauna."
Viduslaiku cilvēka apziņu apdzīvoja neskaitāmi attēli ar dažādiem mistiskiem radījumiem, kas, domājams, pastāv absolūti realitātē. Kas ir, piemēram, vampīrs - briesmīga būtne ar pretīgu izskatu un smaržu, kapu rakotājs un sadalīšanās atlieku baudītājs, kurš tomēr neiznīcināja kādu svaigu gaļu, teiksim, klejojošie no tirdzniecības karavānas, kas devās teritorijās, kuras apmeklēja spoki (nekropolēs un kapsētās, drupas, grāvji, labirinti).
Īpaši liels skaits spoku, iespējams, ir atrodami kautiņu un neseno slaktiņu vietās. Spirta sievišķā forma spēj uzņemt burvīgas meitenes izskatu, lai bez liekām nepatikšanām pabeigtu nevēlamo. "Burvīgas" ir arī gravējumi ar kaulu grēdām uz galvaskausa, spēcīgi zobi, ar kuriem tie sasmalcina kaulus, un gara plāna mēle, lai izskalotu sadalītās smadzenes un taukus.
Bet īpašiem eksotikas pazinējiem - scoffin vai cockatrixia, ornitoreptilia, tas ir, nevis rāpuļiem, bet arī putniem. Viņam ir ķirzakas ķermenis, sikspārņa spārni, un seja un kājas ir kā gailis. Zem garā kakla viņam ir ādainas krelles, milzīgas, divreiz lielākas par tītaru. Spārni vidēji izklīst pa četrām pēdām. Uzbrūkot, tas uzbrūk lēkājot, pakļaujot spīlēm, ieķerot knābi, kā arī izmanto garu pātagai līdzīgu asti, notriecot to un nobeidzot upuri ar savu ērgļa knābi. Ārzemju dzīvas radības pārpilnībā apdzīvo zemi un jūru, gaisu un uguni, zemes virsmu un pazemes.
Viduslaiku cilvēkam salamandri un harpijas tomēr nebija izdomāti kā krokodili un nīlzirgi, ar kuriem viņi līdzāspastāvēja tā laika traktātu lappusēs. Cilvēki, "melnā miesā, tāpat kā etiopieši", protams, pārsteidza ar iztēli, taču kopumā tie bija fenomens ar tādu pašu kārtību kā panotijas (milzīgu ausu īpašnieki kā sega), skyopodi un okras (ar muti un acīm uz krūtīm), nemaz nerunājot par sen zināmo cinocephalic-pesiegolovtsy - tas ir, kaut ko pilnīgi dabisku: dzīvošanu, kā teica mūks Ratramns, "patiesībā nav pretrunā ar dabas likumiem, bet, izpildot to mērķi, jo dabas likumus nosaka Tas Kungs".
Ticība briesmoņiem visā viduslaikos saglabājās ārkārtīgi noturīga, jo pret seno cilvēku gudrību bija liela cieņa. Bet no kristietības viedokļa briesmoņi bija noslēpums. Viduslaiku pasaules attēlam bija stingri sakārtots hierarhiskais raksturs - pasaule tika uzskatīta par Dieva radīšanu, kur visas radības atrodas simboliskā hierarhijā. Briesmoņi ieņem pilnīgi nesaprotamu vietu šajā universālajā pasaules kārtībā, atrodoties ārpus sakārtotās pasaules.
Daudzi baznīcas tēvi neizpratnē bija pār šo mīklu. Jau Augustīns apgalvoja, ka monstri ir radītās pasaules neatņemama sastāvdaļa un Radītājs tos nav radījis kļūdas dēļ. Bet Bernards no Klairvauksa atteicās pārdomāt šo problēmu, uzskatot, ka Dieva radīšana ir tik liela, ka cilvēka prāts to nespēj saturēt. Atstājot malā dedzinošo jautājumu par to, vai Dievs vai velns radīja monstrus, viduslaiku autori daudz centās, lai viņiem piešķirtu kristīgu gaumi un morālu un reliģisku interpretāciju.
Viduslaikos baznīcas attieksme pret monstriem bija neviennozīmīga, tā svārstījās starp viņu Dieva darbu atzīšanu (daži, piemēram, kinocefālija, parādās pat liturģiskās drāmās) un ticības nosodījumu viņiem kā pagānisku aizspriedumu. Seno himēru pārstāvjiem bija tiesības vadīt pilnīgi haotisku eksistenci savā pagānismā, taču kristīgās pasaules monstriem dzīve bija ļoti jēgpilna: katrs simbolizēja kaut ko.
Cenšoties monstrus iekļaut kristīgajā koncepcijā, tie tika uzskatīti par reliģiskiem un morāliem simboliem: milži tika interpretēti kā lepnuma iemiesojums, pogmijas - pazemība, leumāni - mūki, kinocefāli - ķildas; milzīgi monstri bija pārpilnības simbols un tā tālāk. Bezkaunīgi cilvēki nozīmēja "muļķus bez saprāta deguna", bet seši apbruņoti Indijas iedzīvotāji - "centīgi, kas strādā, lai iegūtu mūžīgu dzīvi". Un pat bārdainās sievietes ar “plakanām, saplacinātām galvām” neapvainoja skatienu, bet tieši pretēji - simbolizēja “cienījamus cilvēkus, kurus nevar aizraut ne mīlestība, ne naids no tiešā baznīcas priekšrakstu ceļa”.
Viduslaiku rakstnieku visbiežāk pieminēto monstru sarakstā - vienradzis, nikns un savvaļas dzīvnieks, kuru, pēc Cnidus Ctesias domām, var pieradināt tikai jaunava (tāpēc vienradzis tika uzskatīts par tīrības simbolu un pat Kristus simbolu). Ctesias un pēc viņa viduslaiku autori ziņoja, ka Indijā no šī dzīvnieka raga tika izgatavoti trauki, kas saplīsa, kad viņos ielēja indes. Tāpēc parakstītāji labprāt ķērās pie vienradža raga.
Tomēr daži briesmoņi palika tikai kā eksotiskās pasaules pazīme, piemēram, mantijas - dzīvnieks ar sievietes galvu, lauvas ķermeni un skorpiona asti; viņai ir zilas acis, trīs garu zobu rindas un sarkana, asa mēle, ko izmanto kā dzēlienu. Sciapod pieder tai pašai tīras eksotikas pasaulei - milzīga lieluma radībai, kas no karstuma slēpjas tuksnesī pašas vienas kājas ēnā: lietus laikā vai zem apdeguma saules stariem tas atrodas uz zemes un paceļ kāju, kas tai kalpo kā lietussargs. Ar kājas palīdzību zinātnieks var arī ātri pārvietoties.
Eksotisko dzīvnieku saraksts tika papildināts ar milzīgo tautu sarakstu: makrobi (cilvēki ar gigantisku izmēru, aug no 10 līdz 12 pēdām, kam raksturīga ārkārtēja ilgmūžība), ichtiofāgi (Vidusāzijas iedzīvotāji, kas barojas tikai ar zivīm), arimasps (humanoīdas radības ar kājām uz iekšu, kurām ir 8 vai 8 16 kāju uz katras pēdas), leikokroti (radījumi, kas pārvietošanās ātrumā pārspēj visus pārējos, kuriem ir ēzeļa ķermenis, lauvas krūtis un milzīga mute ausīm un kas atdarina cilvēku ar balsi), nīlzirgi (radības ar zirga kāju, kurām piemīt arī spēja ļoti ātri pārvietoties). utt.
Šo briesmoņu apraksti daļēji tika aizgūti no senām tradīcijām, daļēji radās viduslaiku kultūras aizsākumā. Pamazām, viduslaikos, izveidojās tradīcija ticēt, ka visas radības ir radītas pēc Dieva tēla un līdzības, un viss, kas attālinās no dievišķā tēla, ir milzīgs. Tika uzskatīts, ka makrobu, ichtiofāgu briesmīgais izskats ir viņu dvēseļu atspoguļojums, kuru acīmredzot Dieva vārds nav pieskāries, un tāpēc tie drīzāk pieder ļaunuma valstībai. Šis stereotips viegli darbojās to ceļotāju prātos, kuri sastapa nezināmas tautas. Cilvēkiem, kuri apmeklēja Vidusāziju, bija tikai jāņem vērā šāda Āzijas tautu iezīme kā ieradums ēst čūskas vai bruņurupučus, lai viņus uztvertu kā briesmoņus. Tā ceļotāju un misionāru traktātos parādās monstrisko tautu attēli.
Laika gaitā ikonogrāfiskajā tradīcijā iekļūst arī monstru attēli. Eiropas baznīcas arhitektūra 12.-15. Gadsimtā dzemdēja daudzas dīvainas radības, kuru izskats runā par neveselīgo, bet, bez šaubām, bagāto seno arhitektu iztēli. Šie akmens, metāla un koka monstri ir daži no neeksistējošo monstru viduslaiku kafejnīcas pārstāvjiem, kurus pamatoti var saukt par gotiskiem. Jau X-XIII gadsimtā tie ir attēloti uz romāņu katedrāļu galvaspilsētām un portāliem. Tos var redzēt Francijas baznīcu Wesel un On skulpturālajos rotājumos.
Veselu katedrāles tympanum redzams briesmonis ar milzīgām ausīm; zem attēla ir Jaunās Derības maksimums: “Iet visā pasaulē un sludini Evaņģēliju ikvienai radībai” (Marka 16, 15). Slavenais Clairvaux Bernards runāja ar nosodījumu šādiem attēliem: “Ko nozīmē šī smieklīgā neglītība? radījums ar čūskas asti … vai ir zivs ar četrkājainu asti?.. . Kritika un acīmredzama interese - acīmredzot šāda ambivalenta attieksme pret visāda veida dīvainu zvēru attēlošanu ir raksturīga viduslaiku baznīcas tradīcijai kopumā.
Kas tika attēlots visbiežāk?
Vispopulārākie gotikas briesmoņi ir gargoyles (franču gargoille, angļu gargoyle - no vēlu latīņu gargulio - rīkle) un chimeras. Tās bieži tiek sajauktas ar gargoyles terminu chimeras un otrādi. Atšķirība starp tām ir diezgan patvaļīga, taču tā pati par sevi slēpj dažus ļoti kuriozus noslēpumus par šo klasisko pārstāvju izcelsmi gotikā.
Viduslaiku labvēļu himera nav leģendārs briesmonis no senās grieķu mitoloģijas, bet drīzāk plaši pazīstams fantastisku radījumu radīšanas princips, apvienojot visu atšķirīgo dzīvnieku ķermeņa daļas vienā veselumā.
Slavenākais Chimera pieminējums atrodams Iliadas sestajā kantorī. Tas apraksta uguni elpojošu būtni - Echidna un Typhon meitu, kurai bija kazas ķermenis, čūskas aste un priekšējā daļa, piemēram, lauvas.
Chimera ir pieminēta Virgila Aeneida septītajā kantā. Komentētājs Servijs Honorāts izvirzīja hipotēzi, saskaņā ar kuru "himera" ir Līcijas nosaukuma vulkāna metafora: tā pamatnē mīt čūskas, nogāzēs ganās kazas, un "virs tā deg uguns, un, iespējams, tur ir lauvas.
Gotu himēras ir pilnīgi atšķirīgas no to daudzpusīgā sengrieķu prototipa. Viņi ir ieguvuši visā pasaulē slavu statujām, kas attēlo cilvēka formas figūras ar sikspārņu spārniem, kazas ragiem vai čūsku galvām, gulbju kakliem vai ērgļu mīnām, kas uzstādītas Notre Dame katedrāles torņu pakājē. Senie grieķi uzskatīja, ka Chimera rada vētras, visa veida briesmas uz sauszemes un jūrā. Viduslaiku arhitekti atkāpās no šī monstra hroniskās būtības, izmantojot himēru kā 4 alegoriskus cilvēku grēku iemiesojumus (kritušās dvēseles, kurām bija aizliegts ieiet baznīcā un kuras tika pievērsti akmenim par visiem saviem zemes grēkiem). Vārds "himera" tiek izmantots arī daudzās Eiropas valodās, lai apzīmētu nepatiesu ideju, tukšu izdomājumu, kā arī kādu fantastisku hibrīdu radījumu.
Gotu himera neatšķiras no gargabaliem - tā ir tā pati neglītā būtne ar pērtiķa (vai kuprveidīga cilvēka) ķermeni, kazas ragiem, sikspārņu spārniem utt. Atšķirība bija tā, ka gargoyle bija īpašs arhitektūras dizaina elements, kas paredzēts, lai veiktu ne tikai mākslinieciskas, bet arī diezgan ikdienas funkcijas. Gargoyles pārklāj gotiskās katedrāles iegarenās notekas (vai arī viņi paši rīkojas kā tādi, noņemot no mutes nogulsnes mitrumu - atcerieties vārda "gargoyle" latīņu valodas etimoloģiju), pateicoties kuriem lietus ūdens noteiktā attālumā no ēkas pamatiem izlej uz zemes un to nemazgā. Citiem vārdiem sakot, gargoyles ir kanalizācija, kas veidota kā groteska figūra.
Neskatoties uz to, ka gargoyles ir tipiski gotikas briesmoņi, to izcelsme meklējama gadsimtiem atpakaļ - Senajā Grieķijā un Ēģiptē. Senās Ēģiptes civilizācija zināja rekordlielu zoomorfisko dievu skaitu tiem laikiem, un ēģiptieši bija starp pirmajām tautām, kas sāka aktīvi izmantot šādu radījumu attēlus glezniecībā un arhitektūrā. Grieķijas mitoloģijā arī aktīvi tika izmantoti stāsti par dažādām hibrīdajām būtnēm (kurām atšķirībā no ēģiptiešu uzskatiem raksturīgajām īpašībām nebija augstāku dievību statusa). Tas tika teikts par iepriekšminēto Chimera, šeit būs lietderīgi atsaukties arī uz harpijām, kentauriem un grifiem (grifiem). Pēdējās statujas rotāja grieķu velvju jumti un pat vienkāršas mājas - galu galā tā ticējaka plēsoņas apsargā Skitu (Melnās jūras ziemeļu piekrastes ziemeļdaļas) leģendāro Zeva zeltu no Arimaspiešiem - dzīvajiem vienas acs cilvēkiem, kuri pastāvīgi mēģināja to nozagt.
Notekcaurules kā māju celtniecības elements Senajā Grieķijā bija reti, tomēr, ja tās neizgāja jumta stūros, bet zem tā (sienas vidū), tad notekas tika izgatavotas akmens lauvas galvas formā ar atvērtu muti (vēlāk lauva kļuva par vienu no gargoyle attēla komponenti). Tas simbolizēja Grieķijas varu, es aizsargāju mājas iedzīvotājus no ienaidniekiem un aizbaidīju ļaunos garus.
Ar diezgan lielu pārliecību mēs varam pieņemt, ka pirmie gargoyles (to mācību grāmatas versijā) parādījās 12. gadsimta sākumā.
Pasaulē nav neviena gargoyle, kas būtu līdzīgs citam - galu galā tēlnieki baudīja pilnīgu brīvību, izvēloties zooloģiskos prototipus cita briesmona skulptūrai. Visu Eiropas kultūras vēstures gotisko periodu gargoiliju izskats bija diezgan daudzveidīgs. Sākumā tie bija ļoti pieticīgi, un to izskatā dominēja dzīvnieku īpašības. Līdz 13. gadsimtam gargoyles bija kļuvušas lielākas (līdz vienam metram garumā) un humanoidākas. Un XIV gadsimts viņiem bija raksturīgs ar sīku detaļu skaita palielināšanos - gargoyles kļuva elegantākas un vieglākas, bet groteskas un karikatūras īpatsvars šādās skulptūrās ievērojami palielinājās. 15. gadsimtā gargoyles zaudēja daļu no sava dēmonisma, kompensējot šo zaudējumu ar sejas izteiksmju vispārējo izteiksmīgumu un visdažādākajām pozām. Gotu stila attīstība mākslā ir novedusi pie tāka gargoyles pakāpeniski pārsniedza reliģisko tēmu ietvarus un līdz 16. gadsimtam bija pārvērtušies par parastajiem akmens monstriem - atbaidošiem, bet nespeciālistam gandrīz nebiedējošiem.
Radības, kas neveica notekcauruļu rotāšanas funkcijas, sauca par kimērām.
Pieņēmumi, saskaņā ar kuriem gargoyles saskaņā ar savu seno grieķu izcelsmi veica pienākumus aizsargāt māju no ļaunajiem gariem, šķiet diezgan pamatoti. Tas var izskaidrot viņu reto neglītumu - akmens elki vai nu nobiedēja tumsas spēkus, vai, iespējams, lika aizdomāties, ka šo ēku jau ir okupējušas citas naidīgas būtnes.
Turklāt angļu arhitektūras vēsturnieks Fransiss Bils Bonds ierosināja, ka katedrāles gargoyles varētu būt sava veida baznīcas "kalpi" - velnišķīgi radījumi, kas redzēja Kunga spēku un devās pāri viņa pusei.
Par gargoyles izcelsmi ir interesanta leģenda, kuras pamata pamatā bija prakse šos monstrus izmantot gotiskajā arhitektūrā. Ap AD 600 Netālu no Sēnas upes apmetās pūķis vārdā La Gargole. Viņš norija veselus kuģus, ar ugunīgu elpu sadedzināja mežu un izlēja tik daudz ūdens, ka no plūdiem gāja bojā tuvākie ciemati. Beigās Ruanas iedzīvotāji nolēma dot pūķim labumu ar ikgadējiem upuriem. Lai arī La Gargoyle, tāpat kā jebkurš cits pūķis, deva priekšroku skaistām jaunavām, viltīgie francūži centās runāt ar zobiem un slīdēt noziedzniekus.
Tas turpinājās daudzus gadus, līdz kādu dienu priesteris Romāns ieradās Ruanā. Uzzinājis par negausīgo pūķi, priesteris noslēdza vienošanos ar Ruanu: lai atbrīvotos no La Gargoyle, viņiem nāksies pievērsties kristietībai un ciematā uzcelt baznīcu. Romānijas cīņa ar pūķi beidzās diezgan veiksmīgi - ar svētā krusta palīdzību priesteris šo zvēru nometās zemē, un vietējie iedzīvotāji apņēma pūķa ķermeni ar suku un to sadedzināja. Tomēr La Gargole kakls un galva nepadevās liesmai - galu galā viņus rūdīja viņa ugunīgā elpa. Pēc kāda laika nesadedzinātās briesmonis paliekas tika izliktas uz uzceltās baznīcas jumta, atceroties krāšņo Romāna varoņdarbu
12. gadsimta beigās monstru tēls kļuva par iecienītāko motīvu grāmatu miniatūrās. XII – XIII gadsimtā briesmīgās tautas un monstri kļūst par attēlu objektu viduslaiku kartēs. Slavenākā ir tā sauktā Herefordas karte XIII gadsimta pēdējā ceturksnī. Uz pergamenta zīmēts ar daudzkrāsainu tinti, tas reproducēja visu ekumenu simbolisku figūru veidā, kas ievietoti viens otram - četrstūra piecstūris, trīsstūris un aplis. Šajos skaitļos tika attēlotas toreiz slavenās valstis, pilsētas, jūras, kā arī septiņi pasaules brīnumi un fantastiskas tautas. Stingri ievērojot seno un viduslaiku autoru informāciju, Indijā tika attēloti pigmeji un milži, leumāni, mantijori un vienradzi; Etiopijā - satīri un faunas, zelta rakšanas skudras, sfinksi un citi monstri, kas apdzīvo kristīgās ekumenes nomalē,tika rūpīgi attēloti slavenajā Ebstorfa kartē.
Franciskāņu un dominikāņu mūku ceļojumi un komandējumi uz Vidusāziju un Tālajiem Austrumiem (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo uc) atvēra jaunu lappusi monstru ideju vēsturē. Pirmoreiz viduslaiku cilvēki nodibina tiešus kontaktus ar Austrumiem - brīnumu zemi, kur kopš Aleksandra Lielā nav eiropiešu. Ceļotāju un misionāru rakstos patiess priekšstats par Indiju un citām Austrumu valstīm tika sajaukts ar fantāzijām un stāstiem par monstriem un eksotiskām tautām, kas zināmas no grāmatām. 1413. gadā Burgundijas hercogs Žans Bezbailīgais pavēlēja apkopot šo ceļotāju (Marco Polo un citi) populārākos traktātus un ilustrācijas viņiem vienā kolekcijā, ko prezentēt tēvocim Berija hercogam. Kolekcijas nosaukums bija “Brīnumu grāmata”.
Monstru attēlošanas tradīcija tika saglabāta vēlīnā viduslaiku laikā tā sauktajā kosmogrāfijā, pasaules aprakstos, līdzīgi kā klasisko viduslaiku "Spoguļi" un "Pasaules attēli". Piemēram, nezināma autora "Epistle on the cynocephalus" no mūka Ratramna līdz presbiterim Rimbertam (8. gs.), Nezināma autora "Zvēru un briesmoņu grāmata", kuras agrākie eksemplāri datēti ar 9. gadsimtu; Cantimpre flāmu Dominika Tomasa pamatdarbs “Par lietu būtību”, anonīmais traktāts “Par pasaules brīnumiem” (XIII gs.); kā arī "Indijas karaļa Farasmana vēstījums imperatoram Hadrianam", kas izveidots viduslaiku rītausmā un aizaudzis ar savādiem vairāku rakstnieku paaudžu izkropļojumiem; Augustodonas Honorija enciklopēdija "Pasaules attēls" (XII gs.).
Starp vēlo viduslaiku grāmatām slavenākās ir Konrāda Megenberga (Dabas grāmata) (15. gadsimts), Andrē Teve darbs “Antarktikas Francijas apskates objekti”, Sebastiana Minstera “Kosmogrāfija” (16. gadsimts). To visu pavada bagātīgas ekskursijas uz chimeriskās faunas kultūras vēsturi.
Šo traktātu miniatūras sniedz priekšstatu par eksotiskajām tautām un monstriem, ar kuriem viduslaiki apdzīvoja nezināmu okeumena daļu. Šie attēli piešķīra vēl lielāku esošo stereotipu stabilitāti.
Cik izdomātas ir šīs mītiskās radības? Vai vēsturē ir kāds vairāk vai mazāk reāls pamats, lai viņiem atrastu vietu? Kā rakstīja brāļi Strugatski: "Mīts ir reāla notikuma apraksts, ko redz muļķa acis un kurš mums ir nonācis dzejnieka attieksmē." Patiešām, ir pilnīgi iespējams, ka daļai no šī neticamā zooloģiskā dārza ir pilnīgi dabiska zinātniskā ciltsraksti, bet tas ir refraktēts caur tā laika cilvēka iztēli, tieksmi uz mistiku un pārspīlējumiem.
Piemēram, stāstiem par vilkačiem, iespējams, ir ļoti reāls pamats. Desmitiem rakstisku liecību stāsta par atsevišķiem uzbrukumu gadījumiem, kas notika 18.-19. Gadsimtā, kad vilki izraisīja reālu teroru, pārtraucot medīt mājlopus un sākot cilvēku. Bet nevienu no viņiem nežēlībā nevar salīdzināt ar stāstu par milzu vilku, kurš vairāk nekā divu gadu laikā paņēma vairāk nekā sešdesmit cilvēku dzīvības. "Briesmonis no Živodānas" vai "Hellish meža suns" - tā apkārtējie ciematu iedzīvotāji viņu kristīja, un viņš bija pilnībā pelnījis savu segvārdu.
Lielākā daļa cilvēku, kuri šo vilku nebija redzējuši, uzbrukumus attiecināja uz ļoti viltīgu vilkaci; citi domāja, ka tas ir kāds cits nikns dzīvnieks. Sāka atdzimt vecās baumas un leģendas par pārdabiskām būtnēm, kuras jau sen dzīvo vietējā folklorā. Iedzīvotāji baidījās parādīties uz ielas vieni, un līdz ar tumsas iestāšanos ciemati pārvērtās par apbruņotiem cietokšņiem.
Lai kāds būtu iemesls, šajā laika posmā vairāk nekā sešdesmit cilvēki gāja bojā šausmīgā nāvē un vairāk nekā divi desmiti iedzīvotāju tika sakropļoti vai smagi ievainoti. Galu galā zvērs tika nogalināts2, un cilvēki pārstāja mirt. Bet kaut kas šajā stāstā palika neskaidrs. Piemēram, vai uzbrukumus veica viens dzīvnieks vai bija vairāki? Kur šis zvērs ieguva tik neticamu viltību, ja viņš bija vienīgais, kas vainīgs par visu, un kā viņam izdevās izvairīties no visiem slazdiem, aizbēgt no apaļajiem apļiem, ko lielās teritorijās veica slaveni un pieredzējuši vilku mednieki? Kāpēc vai drīzāk pat KĀPĒC viņš uzbruka cilvēkiem, kaut arī mežā bija daudz medību? Un vai šis plēsējs Tiešām bija tikai vilks?
Saskaņā ar viduslaiku tradīcijām diezgan reālas bioloģiskās un medicīniskās anomālijas tika uzskatītas arī par monstriem. Šie "monstri" tika uzskatīti par sodiem par grēkiem, ievadīti teoloģiskajā un politiskajā kontekstā. Bērnu piedzimšanu ar iedzimtām anomālijām, protams, laikabiedri saistīja ar kariem un dabas katastrofām - gan kā zīmi, gan kā sekas.
Viduslaiku alķīmiķi, ārsti un parasti "zinātnes vīrieši" centās atrast saikni starp briesmīgo izskatu un briesmīgo izturēšanos. Šī problēma kļuva par slavenā franču ķirurga Ambroise Paré pētījumu tēmu. Viņa pildspalva pieder traktoram
tat par iedzimtām kroplībām, kuras ķirurģijas vēsturnieks J.-F. Malgens sauc par vienu no kuriozākajām franču renesanses grāmatām. Traktātā Par monstriem Paré mēģināja apkopot informāciju par visām viņam zināmajām dabiskajām anomālijām. Galveno tā daļu veido informācija par iedzimtām patoloģijām, kuras kā ārstu galvenokārt interesēja Par. Bet mēs runājam ne tikai par cilvēku patoloģijām: Parē monstru kategorijā ietilpst visdažādākās parādības - no Siāmas dvīņiem līdz hameleonam, brīnumu kategorijā ietilpst tādas dabas parādības kā komētas, vulkāni, zemestrīces utt., Viss savāktais materiāls ir saistīts vairākos blokos: cilvēka kroplības; nelaimes gadījumi medicīnā; izlikšanās un simulācija; labības zāles; meteoroloģiskās parādības; demonoloģija. Traktāts ir sadalīts četrās daļās (cilvēku un dzīvnieku monstriem, gan fiziskiem,un morāli; lidojošs, zemes, debess). Bet galveno vietu traktātā ieņem iedzimtu patoloģiju parādība.
Zvanot briesmoņiem uz nākotnes nelaimes pazīmēm, Paré uz to nekoncentrējas, viņu tas neinteresē. Tāpat nav paredzēts precīzi definēt briesmoni. Viņš izrāda patiesu interesi par viņu parādīšanās iemesliem. Paré nosauc šādus iemeslus 13: Kunga godība; Kunga dusmas; pārmērīgs spermas daudzums; pārāk maz sēklu; iztēle; liels vai mazs dzemdes izmērs; grūtnieces poza; pūš grūtnieces vēderā; iedzimtas slimības; sabojāšanās vai puve (sēkla); sēklu sajaukšana; ļaunu ubagu rīcība; dēmoni vai velni. Katrs aprakstītais faktors atbilst noteiktam iedzimtas patoloģijas veidam.
Dažādu dīvainu radījumu, monstru, mītisku būtņu un citu anomālu parādību attēlu parādīšanās senās un viduslaiku tradīcijās neapšaubāmi ir izskaidrojama ar cilvēka psiholoģisko vajadzību iemiesot savas bailes konkrētos tēlos, lai atbrīvotos no šīm bailēm. Briesmoņu ideja ir cieši saistīta ar telpas ideju un ar iracionālām bailēm no cilvēka pirms nepazīstamā un nepieejamā. Jo tālāk no pazīstamās pasaules, jo briesmīgāki un fantastiski izskatās monstri.
1 "Rokasgrāmata par cinocephalus" no mūka Ratramna līdz presbiterim Rimbertam (VIII gs.).
Milzīga vilka kuņģī tika atrasti 2 cilvēku kaulu fragmenti, tāpēc tas tiešām bija cilvēku ēdošs zvērs.
Autors: M. P. Zgurskaya