Šo vārdu mūsdienu antropoloģijas dibinātājs E. B. Tylor devis ticības sistēmai par dvēselēm un gariem, kas ir diezgan raksturīga Amerikas, Āfrikas, Āzijas un Austrālijas cilšu kopienām. Pēc Teilora teiktā, animismu var uzskatīt par primitīvāko reliģiju pasaulē.
Teilors izdalīja divus galvenos animisma veidus (starp citu, pats pētnieks šo vārdu uzrakstīja ar lielo burtu - Animisms): ticējumi par dvēselēm un gariem, kas saistīti ar cilvēka ķermeni, un uzskati par gariem, kas ved uz neatkarīgu eksistenci. Tylor publicēja savu grāmatu Primitive Culture (1871) laikā, kad evolūcijas idejas, kas tagad bija saistītas ar Darvina vārdu, burtiski bija gaisā. Antropoloģijas pamatlicējs bija pārliecināts, ka cilvēka psiholoģija līdzās cilvēka kultūrai un sabiedrībai arī ir gājusi zināmu evolūcijas ceļu, tāpat kā tas notika ar fizisko cilvēka ķermeni. Šādi uzskati ļāva zinātniekam noteikt sava veida vēsturisko secību, kurā attīstījās tie jēdzieni, kurus cilvēce saistīja ar dvēselēm un gariem. Šī secība radās no dvēselēm, kas saistītas ar cilvēku, un pēc tam, izmantojot garu jēdzienu, kas vadīja neatkarīgu eksistenci, devās ceļu uz politeismu un pēc tam uz monoteismu, t.i. idejas par vienu augstāko Dievu, kas apvieno visas mūsdienu Rietumu reliģijas.
Endrjū Langs bija pirmais, kurš apšaubīja Tylora evolūcijas secības pamatotību, savā grāmatā Religion norādot, ka dažām ļoti primitīvām kopienām ir savi "augstāki dievi". Vēlākie pētījumi parādīja, ka dievi, par kuriem Langs runāja, nebija pilnīgs Visvarenā analogs lielajās Rietumu reliģijās, tādējādi viņiem izdevās mest ēnu Tylor teorijas pamatotībai. Bija arī balsis, kas apšaubīja, vai animisms jāuzskata par agrāko reliģijas veidu. Sers Džeimss Freizers savā grāmatā The Golden Bough (1890) apstrīdēja, ka cilvēce tic maģijai jau agrīnā attīstības posmā. Citi pētnieki ir ierosinājuši, ka ticība noteiktai fiziskai vielai ar nosaukumu “mana”pastāvēja pirms ticības rašanās, kas saistīta ar dvēselēm un gariem. Tomēr sakarā ar to, ka nebija iespējams atrast tādas kopienas, kuru locekļi ticētu maģijai un manai, bet neticēja dvēselēm un garam, šādi pieņēmumi palika hipotēze.
Mūsdienu antropologi noraida Tylor evolūcijas orientāciju un viņa izstrādāto uzskatu attīstības secību, taču atzīst, ka viņa aprakstītā uzskatu sistēma, kuru apvieno nosaukums “Animism”, ir diezgan izplatīta. Tagad vārds "animisms" ir uzrakstīts ar nelielu burtu, un ar to saprot ticību kopumu, kas raksturīgs cilts kopienām, kas saglabājušās līdz mūsdienām. Šāds pasaules uzskats balstās uz domu, ka cilvēka dzīve turpinās pēc viņa fiziskās nāves un ka līdztekus parastajai (fiziskajai) pasaulei ir arī cita pasaule (nefiziskā). Un ciktāl šis pasaules uzskats dod noteiktu virzienu cilvēku reliģiskajām jūtām (un nav šaubu, ka tas dod šādu virzienu), to var uzskatīt par reliģiju. Tomēr tas viss neļauj sniegt galīgo atbildi uz jautājumu, vai tiešām animisms bija pati pirmā reliģija, kas radās cilvēces vēstures pamatos.
Kā Tīlors ir parādījis daudzos piemēros, pamata dvēseles animistiskās pārliecības pamatā ir tieši tādi jēdzieni kā miegs, sapņu vīzijas un transu stāvokļi. Tas ir, tas, ko mēs šodien saucam par jūtām nāves gultā un atslāņošanās jūtām. Attiecīgie novērojumi un eksperimentālie pētījumi norāda, ka cilvēku veido fiziskas un garīgas sastāvdaļas. Garīgais komponents dzīves laikā var atstāt fizisko apvalku un turpināt pastāvēt arī pēc nāves. Tomēr tas ir tikai sākums animistiskas reprezentācijas sistēmai. Pēc cilvēka fiziskas nāves gars ir spējīgs vairāk nekā tikai doties uz Mirušo zemi (skatīt Pēcdzīve). Viņš var, piemēram, kontrolēt dzīvo radinieku rīcību brīvdienās un svētkos,kas veltīts mirušajiem (sk. arī Apsēstība), vai arī spēj kaut kā nodot vēstījumus dzīvajiem caur cilvēkiem ar īpašām prasmēm (tas ir, caur nesējiem). Piemēram, šamaņiem tiek piešķirta spēja saskarties ar mirušo gariem un izkļūt no viņu fiziskā apvalka.
Pēc nāves garam nav jāpārceļas nevienā no dzīvajiem cilvēkiem. Viņš var apmesties dažādās dabas vietās ap mums (piemēram, kokos vai klintis) vai mākslīgas izcelsmes objektos (teiksim, statujās), tādējādi piešķirot viņiem īpašu spēku. Ticējumus, kas saistīti ar objektiem ar maģisku spēku, sauc par “fetišismu”. Īpaša veida fetišisms savieno garu ar vienu vai otru rituāla priekšmetu, kura rezultātā sāk pielūgt. Tas attiecas uz senču tabletēm Ķīnā. Rietumāfrikā senču svētnīcām ir līdzīga loma (parasti tie ir cilvēku attēli, kas cirsti no koka) - skatīt Senču pielūgšana.
Šādus skaitļus dažreiz izmanto šamaņu palīgi, cilvēkiem skaidrojot, ka šamaņa dvēsele uz laiku pārvietojas tur. Tomēr ne visos gadījumos brīnumainā spēka iegūšana, ko veic viens vai cits fetišs, ir saistīta ar garu. Rietumāfrikā, kur fetišisms ir guvis īpaši dziļas saknes, cilvēki uzskata, ka objektam var piešķirt maģisku spēku, ja tas tiek ieeļļots ar īpašu savienojumu (sk. Fetišs).
Tas ietver arī ideju, ka viss, kas saistīts ar cilvēka ķermeni un cilvēka ķermeņa dzīvībai svarīgo darbību (mati, nagi un pat ekskrementi), šo savienojumu saglabā arī nākotnē, pat pēc tam, kad šīs daļas ir atdalītas no ķermeņa. To pašu var teikt par placentu un par priekšādiņu, kas noņemta apgraizīšanas laikā. Visas pieminētās cilvēka ķermeņa daļas ir rūpīgi apraktas vai paslēptas kādā citā veidā, lai burvji vai burvji tās nevarētu atrast un izmantot ar ļaunprātīgu nodomu. Daudzas ciltis uzskatīja, ka dvēsele dzīvo cilvēka galvas vainagā. Tas radīja tādas tradīcijas kā galvas ādas medības, galvas nociršana. Tas tika uzskatīts par veidu, kā aplaupīt dvēseles ienaidnieku. Kanibālisms bieži tiek saistīts arī ar vēlmi apgūt daļu no ēdamās personas garīgās būtības. Šī iemesla dēļ dažos gadījumos kanibālisms bija neatņemama sastāvdaļa (pirms tas tika aizliegts) dažādos bēru rituālos un rituālos. Tajā pašā nolūkā pēc mirušā ķermeņa kremēšanas iegūtie pelni tika sajaukti ar ūdeni un dzēruši klātesošos.
Reklāmas video:
Diezgan izplatīta ir arī ideja, ka cilvēkam var būt vairākas dvēseles. Dažādas dvēseles ir “atbildīgas” par dažādām ķermeņa funkcijām (dažas no tām var būt saistītas ar kauliem, citas ar elpošanas orgāniem, trešās ar intelektu utt.). Viņi var dzīvot dažādās cilvēka ķermeņa vietās (vainagā, ādā, aknās), un viņu liktenis pēc fiziskas nāves var būt atšķirīgs (viens, piemēram, paliek kapā ar līķi, cits dodas uz Mirušo zemi, bet trešais atgriežas dzīvo un piemīt kādam bērnam). Jakuuti, piemēram, uzskata, ka vīrietim ir astoņas dvēseles, bet sievietei - ģimene. Dažās kopienās cilvēki uzskatīja, ka vīriešiem un sievietēm ir atšķirīgas dvēseles vai, piemēram, ka katra vecāka dvēsele pāriet katram dzimušam bērnam (tas ir, katram cilvēkam ir divas dvēseles). Tā kā šīs dvēseles var reinkarnēties dažādās senču līnijās, tad no vecākiem mantotās dvēseles dāvāja bērnam divas dažādas mantošanas. Tika arī ticēts, ka personas vārdam bieži ir garīgs spēks, un tāpēc daudzās eskimosu ģintīs vārds pauda noteikta veida dvēseli.
Nav pārsteidzoši, ka kopienās, kas dzīvo ciešākā saskarsmē ar dabu nekā mūsdienu Rietumu pasaulē, dvēselēm tika piešķirti ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki un pat augi. Tajā pašā laikā dažās ciltīs tika uzskatīts, ka visiem dzīvniekiem bez izņēmuma ir dvēsele, bet citās tikai dzīvnieki tika pārstāvēti kā dzīvnieki. Pēc analoģijas ar cilvēku dvēselēm dzīvnieku dvēseles varētu migrēt citu tās pašas sugas dzīvnieku ķermeņa apvalkā. Turklāt cilvēku dvēseles tika apveltītas ar spēju pārcelties uz dzīvniekiem, kā arī saņemt jaunu dzīvi, apmetoties bērnos (sk. Reinkarnācija). Citos gadījumos cilvēki ir ieguvuši sava veida garīgu saikni ar noteiktām dzīvnieku sugām. Animistisko uzskatu apgabalu, kas attiecas uz attiecībām starp cilvēkiem un dzīvniekiem, sauc par totēmismu.
Totēmiskie dzīvnieki dažreiz darbojas kā cilvēku sargātāji. Dažreiz aizbildņa gara funkcijas tika attiecinātas uz kāda no mirušajiem dotās kopienas locekļu garu vai pat kādu mirušās personas gara daļu. Bet biežāk nekā atsevišķs gars tika uzskatīts par aizbildni.
No animistas viedokļa pasaule ap mums vienkārši pilda visdažādākos garastāvokļus. Lielākoties tie nav tieši saistīti ar dzīviem vai mirušiem cilvēkiem, lai gan tie var uzpūst dzīvniekus vai cilvēkus vai kā citādi paziņot par viņu esamību. Tās dabas parādības, kas cilvēka prātā ir saistītas ar situācijas drāmu (vulkāni, virpuļvannas, pat milzu klintis), ir garu dzīvesvieta. Šī iemesla dēļ viņiem, ja iespējams, vajadzētu būt labvēlīgiem, pretējā gadījumā tie var kaitēt cilvēkiem, kas atrodas viņu tuvumā. Visvairāk ir garu, kas dzīvo ūdenī un mežā. Animistisko pasauli apdzīvo arī neskaitāmas monstru grupas (kas, piemēram, ir Algonquin indiāņu Windigo). Nav šaubu, ka tieši no šādām reprezentācijām izveidojās ticība, kas saistīta ar elfiem, fejām utt.
Animisms ir vairāk nekā tikai triku kolekcija, kas saistīta ar dvēselēm un gariem. Animistiskiem attēlojumiem ir sava loģika un konsekvence, kas ļauj animismu saukt par “pārliecības sistēmu”. Mūsdienu pasaulē ir grūti atrast kopienu, kas ievērotu pilnīgi animistiskas idejas, taču dažas šīs sistēmas daļas ir sastopamas daudzviet. Tas liek domāt, ka animisms ir ļoti sens veids, kā cilvēki uztver apkārtējo pasauli, un ka ilgu laiku tas bija tas, kurš bija visizplatītākais.
Endrjū Langs iebilda pret Tylor uzskatu evolūcijas modeli, taču šādus uzskatus neaprakstīja. Un šeit Langs devās tālāk par Teiloru, apgalvojot, ka gaišreģu sapņi un vīzijas tāpēc ved pie uzskatiem, kas saistīti ar dvēselēm un gariem, jo tie ir patiesi. To apstiprina arī kopš tā laika veiktie pētījumi, neatstājot šaubas, ka animistisko attēlojumu dzīvotspēja ir saistīta ar tiem raksturīgo apkārtējās pasaules reālistisko uztveri.