Altaja Gari - Kalnu Gari, ūdens, Uguns Kults, Altaja šamaņi - Alternatīvs Skats

Satura rādītājs:

Altaja Gari - Kalnu Gari, ūdens, Uguns Kults, Altaja šamaņi - Alternatīvs Skats
Altaja Gari - Kalnu Gari, ūdens, Uguns Kults, Altaja šamaņi - Alternatīvs Skats

Video: Altaja Gari - Kalnu Gari, ūdens, Uguns Kults, Altaja šamaņi - Alternatīvs Skats

Video: Altaja Gari - Kalnu Gari, ūdens, Uguns Kults, Altaja šamaņi - Alternatīvs Skats
Video: Жители Алтайского края вновь жалуются на плотный туман и запах гари 2024, Marts
Anonim

Altaja gari

Altaja 20. gadsimta sākumā tika saglabāti senie jēdzieni “saimnieka gars”, saskaņā ar kuriem katrs apkārtējās dabas objekts vai parādība, vai tas būtu kalns vai upe, koks vai akmens, putns vai dzīvnieks, pērkons vai lietus utt. bija kāds meistars, kurš šamanistu iztēlē bija neatkarīgs, bet ne cilvēks, it kā saplūdis ar doto priekšmetu vai parādību.

Šim īpašniekam bija ne tikai prāts, tāpat kā cilvēkam, bet arī izcēlās ar savu izskatu (iedomātu), bieži vien antropomorfu (pie kalna vai upes, ezera) vai zoomorfu (putniem, dzīvniekiem utt.). Altaja šamaņu reliģiskā ētika prasīja ievērot dažādas dievības un gari, atkarībā no tā, kurš bija gan atsevišķa cilvēka liktenis, gan visa rase kopumā.

Dabā bija vesela virkne noteikumu, kas saistīti ar cilvēku: kalnu taigā, ielejās un augstkalnu ganībās, kalnu takās un pārejās, svētajos kalnos vai netālu no tiem. Šie cilvēku uzvedības noteikumi un normas šādās vietās tika samazināti līdz virknei dažādu aizliegumu, kas aizsargā garu mieru no cilvēkiem - vietējās dabas, floras un faunas meistariem.

Medībās kalnu taigā bija aizliegts iznīcināt dzīvniekus - tas tika uzskatīts par sodāmu taigas meistaru, ja mednieks nogalināja, piemēram, vairākus maralus vienlaikus, lai trokšņotu, kliegtu un zvērētu. Kāds Altaja runāja par zāles sakņu nepieļaujamību, motivējot aizliegumu šādā veidā: zāle ir zemes mati, un teritorijas īpašnieks bija dusmīgs par zemei nodarītajām sāpēm, viņš vainīgos sodīja tāpat kā par jaunu koku ciršanu bez ārkārtējas nepieciešamības.

Šo noteikumu pārkāpšanas gadījumā altajieši veica dažādus rituālus ar upuriem un lūgšanām, lai pielūgtu un aizstāvētu dievības un garu. Jebkura nelaime: slimība, ugunsgrēks, sausums, neveiksmes medībās, nāve tika uzskatīta par stipro alkoholisko dzērienu un dievību sodīšanu par personas jebkādu uzvedības noteikumu pārkāpšanu. Un, lai labotu disharmoniju attiecībās starp gariem un cilvēku, bija vajadzīgs izpirkšanas upuris, kas spētu “aizsegt” pārkāpumus un nomierināt garus. Saskaņā ar altāniešu pārliecību gari, sūtot katastrofas, piemēram, slimības, sagaida no cilvēka izpirkumu, dāvanas, un viņš tos labprāt viņiem dod.

Vispārēja labklājība visiem: svinīgajās lūgšanās no gari tika lūgts dzīvnieku, ārstniecības augu un priežu riekstu pārpilnība, mājlopu pēcnācēji un cilvēku veselība. Periodiski šāda veida rituāli tika uzskatīti par obligātiem un tika regulāri veikti vairākos altāniešu apdzīvotos apgabalos, savukārt par šī noteikuma pārkāpšanu dievības un gari sodīja ar visdažādākajām nelaimes un nelaimēm.

Reklāmas video:

Kalnu gari

Altajaieši kalnu garus izdalīja pilnīgi neatkarīgā kategorijā; šiem stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem nav nekā kopīga ar Ulgenu vai Erliku. Kalnu gari nedzīvo debesu telpā, nevis zemākajā pasaulē, bet gan sfērā, kurā dzīvo pats cilvēks. Šie stiprie alkoholiskie dzērieni ir stingri individualizēti un aprobežojas ar noteiktu kalnu, tāpēc kalnu ģeogrāfiskie nosaukumi nav vienkārši vārdi, bet gan stipru alkoholisko dzērienu īstie nosaukumi. Un paši kalni ir ne tikai dzīvas būtnes, bet arī dievības, par kurām altaieši lūdza kā būtnes, kas spēj parādīt dusmas, sūtīt žēlastību un atbildēt uz cilvēka lūgšanām.

Katram kalnam bija savs īpašais gars - īpašnieks. Ja cilvēks ir uzkāpis kalnā, viņam nevajadzētu skaļi kliegt, zvērēt ar kādu personu vai trokšņot. Parasti uz caurlaides cilvēki izmeta kaudzi akmeņu "obo", cauri caurlaišanai mednieks vai ceļotājs atstāja akmeni vai lodi, paklanoties vietējam garam - īpašniekam. Lentes tika karātas uz izvēlēta koka, kas atrodas blakus "obo". Monētas tika mestas zem šādiem kokiem un uz "obo", pārkaisa ar araku (piena degvīnu) vai tēju.

Viens mednieks devās medībās. Nonācis taigā, viņš uztaisīja būdiņu. Viņš gāja un medīja, un atgriezās būdā, lai pavadītu nakti. Izplatījis uguni, viņš pakarināja katlu, uztaisīja sev gultu, nogulēja un aizmiga.

Naktīs viņš pamodās. Pamostoties, viņš redz: sarkanmataina meitene - kalna saimniece ar auskaru no-su. Tiklīdz viņš viņu ieraudzīja, mednieks skaļi iesmējās.

Kalna saimniece, sarkanmataina meitene, sacīja: "Ko tu redzēji, ka tu smejies?"

Mednieks atbildēja: "Es ieraudzīju auskaru degunā un smējos."

Kalna saimniece, sarkanmataina meitene, pārņēma mednieka prātu. Sarkanmatainā meitene aizveda mednieku uz savu mājokli, viņi iebrauca kalnā.

Mēs pavadījām trīs naktis, viņa teica: "Neej ārā."

Mednieks domāja: "Kāpēc man nevajadzētu iet ārā?"

Kalnu dzīvnieku - kaiļu, kazu, briežu - sarkanmatainais pirmslaulību cēla viņus pie durvīm un slauka. Mednieks atvēra durvis un paskatījās. Vērojot kalnu dzīvnieku kalna kundzes slaukšanu, viņš stāvēja un domāja: "Ja es dzeršu šo vīriešu un kazu pienu, tad es nevarēšu atgriezties mājās!" Viņš pēkšņi uzreiz atvēra durvis un devās ārā. Dzīvnieki izklīda.

Kalna saimniece, sarkanmataina meitene, sacīja: “Es gribēju dzīvot pie jums. Ja jūs dzīvotu kopā ar mani, jūs kļūtu par lielu bagātu cilvēku. Kāpēc tu atvēri durvis ?! Ja vēlaties atgriezties mājās, dodieties pa šo ceļu. Es tev vairs nevienu zvēru nedošu!"

Tā mednieks atgriezās mājās.

Kumandiņu medību leģenda

Katrs cilvēks bija cēlies no senču kalna, kura galvenais gars bija dzīvības patrons un aizbildnis klana teritorijā. Altaja šamanistiem bija īpašas izturēšanās normas pret senču kalna īpašnieku. Īpaši spēcīga un beznosacījumu bija cilvēku atkarība no svētā (senču) kalna.

Tās īpašnieks nepieļāva nekādas novirzes vai pārkāpumus, kas saistīti ar cilvēku uzturēšanos šeit, ne tikai attiecībā uz sevi, bet arī ar šo vietu dzīvniekiem un veģetāciju: viņš pats bailēs turēja šamaņus, no kuriem daudziem viņš bija patrons (deva viņiem tamburīnus utt.) utt.). Viņš novēroja to sieviešu izturēšanos, kuras dzīvoja tuvumā. Sievietes netika ielaistas svētajā kalnā: precēta sieviete bija sveša sava vīra seokā (klanā), un viņas pieskārieni tik klana svētnīcai kā svētais klana kalns nevarēja palikt nesodīti.

Visu kalnu virsotņu un visas Altaja meistars tika uzskatīts par garu - Altaja-eezi. Viņu cienīja visur, un katrā apvidū viņi norādīja vienu vai otru kalnu, uz kura viņš dzīvo, kā likums, visaugstāko. Viņi arī teica, ka viņš dzīvo uz ledājiem, alās. Altaja gars ir visvarens un žēlsirdīgs pret cilvēkiem. Bet, tāpat kā visi citi gari, viņš var sodīt cilvēku: nosūtīt vētru un sliktus laika apstākļus ziemā, iznīcināt mājlopus, atņemt medniekiem labu domu, ja cilvēki aizmirst par upuri, kas katru gadu jānes Altaja īpašniekam.

Viņam tika nokauts balts auns ar sarkanu galvu, apstrādāts ar pienu un chegen. Divdabība attiecībā pret cilvēkiem ir raksturīga visiem Altaja garastāvokļiem, taču cilvēku nelaime nav viņu "īpašā daļa". Ļaunais cilvēks apdzen tikai atbildi uz viņa necieņu, nolaidību un alkatību …

Ūdens spirti

Tekošo ūdeņu meistars!

Jūsu armija atrodas uz bērza mizas laivām, Zilās jūras kapteinis!

Vētraini zila jūra

Pelēkais zirgs ir jūsu upuris!

Mēs izturamies pret atdzesētu Araku!

Nelieciet mūs ūdenī

Nemetiet mūs jūrā

Tāpat kā Katuns, jūs smejaties!

Bija upe - jūsu krūtis!..

Ūdens gars tika uzskatīts par visu Altaja ūdens apgabalu veidotāju un kapteini. Tāpat kā citi spēcīgi gari, ūdens gars netika uzskatīts par viennozīmīgi labu vai ļaunu. Viss bija atkarīgs no cilvēka …

Kopā ar visu Altaja ūdeņu garu tika cienīti arī katra rezervuāra īpašnieki. Bija aizliegts piesārņot "plūstošu ūdeni", t.i. upes, strauti, avoti ar visa veida notekūdeņiem, sadzīves atkritumiem, jo "ūdens īpašnieks" to nepieļauj un agrāk vai vēlāk soda pārkāpējus ar dažādām nepatikšanām un slimībām.

Īpaši godbijīgi bija avoti, kas plūda no zemes - arzhan suu, kas tika uzskatīti par ārstnieciskiem. Lentes bija sasietas tuvumā esošos koku krūmos vai zaros, arzānā tika mestas monētas. Uzturēšanās pie arzāna prasīja ievērot aizliegumus: ap to bija aizliegts rakt zemi, lauzt krūmus, koku zarus, cirst kokus, kliegt un zvērēt: Ūdens īpašnieks tika raksturots kā milzīgs zvērs, kurš pavasarī ar saviem ragiem un zobiem salauž upju ledu un raud kā vērsis, cik jauna meitene …

Vēlāk, dzirdot ūdens saimnieces teikto, šis jauneklis bija ļoti nobijies … Pēc brīža šis jauneklis aizmirsa ūdens saimnieces dusmas, viņš zirgā šķērsoja upi un ūdens saimniece viņu ievilka iekšā:

Bez īpašniekiem ūdenī varēja mitināties visu veidu gari un radības. Altaja šamaņi aicināja cīnīties pret ūdens briesmoņu ļaunajiem gariem - Abra un Yutpu, kas dzīvo kaut kur Altaja upēs un pēc izskata atgādina čūskas ar četrām kājām.

Pēc altāniešu domām, ļaunie gari nevarēja virzīties pa upi pret straumi. Viņiem bija tikai viens ceļš: līdz vietai, kur upe ietek mītiskajā okeānā, paslēpta kaut kur dziļi pazemē vai tās malā …

Uguns kults

Viens no senākajiem kultiem ir uguns kults. Uguns tika cienīts kā dievība Ot-Ene (mātes uguns), personificējot pavarda uguni. Labajam ciemata īpašniekam mātes uguns parādījās briesmīgas un laipnas vecas sievietes aizsegā, sliktam - plāna un ļauna. Turklāt viņas izskats mainījās atbilstoši diennakts laikam un pat mēnesim.

Jaunmēness laikā viņa bija skaista jaunava, ar kļūdainu mēnesi viņa pārvērtās par dziļi vecu sievieti. Vakarā viņa ir sarkanā jaunava, valkājot zīda mantiņas, agrā rītā viņa ir gados veca sieviete, kas valkā rupjas drēbes. Ja sievietes mājās šuva kleitu, tad uguns dievietes drēbēs noteikti tika izmesti auduma atgriezumi degošajā pavardā. Ja sapnī jūs redzējāt redzēt vecu sievieti sarkanā kleitā, tas nozīmēja, ka bija parādījusies pati ugunsdzēsēja saimniece, kura dienas laikā ir jābaro.

Mātes uguns deva siltumu un gaismu, pastāvīgi sargāja māju un ģimeni no ļaunajiem spēkiem, atnesa īpašniekam veiksmi un bagātību, dzīvoja ar rūpēm mājās.

Tika uzskatīts par pilnīgi nepieņemamu uguns nodalīšanu, t.i. iemet tajā kaut kādus atkritumus vai notekūdeņus, pārkāps pāri pavardam.

Jaunlaulātie kāzu dienā taukus ielēja savas nākotnes kaites ugunī. Pirmais šķipsniņš jaunas ķieģeļu tējas tika izmests ugunī. Pirmie kūpinātās arakas pilieni bija veltīti ugunij. Nokaujot mājdzīvniekus, pirms ēšanas ugunī tika izmesti asins desas vai gaļas gabali. Krēslas krēslā, naktī, piedzimstot bērnam pēc četrdesmit dienām, nebija atļauts izcelt uguni no ciemata.

Slimības gadījumā cilvēks smēķē pats ar iedegtu kadiķi, ap seju skrienot tvaikojošu zariņu. Uguns kalpoja arī kā starpnieks starp cilvēku un dievībām, nodeva upurus dažādiem gariem.

Altaja šamaņi

Grūti pateikt, kad šamanisms parādījās Altajajā pirms daudziem gadsimtiem.: Bet jau divdesmitā gadsimta 20. gados pēc revolūcijas un Pareizticīgās Baznīcas atdalīšanas no valsts, kas izraisīja Altaja garīgās misijas krīzi, daudzi kristīti altānieši atgriezās pie šamanisma, rituāliem ar upuri dzīvniekiem. Liellopu kaušana kā upurēšana stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem ieguva tik lielus apmērus, ka Oirotas autonomā apgabala vietējās varas iestādes to satrauca. Sākoties kolektivizācijai, tika izbeigta šamaņu kulta prakse. Kādu laiku šaurā ticīgo lokā vietās joprojām tika veikti šamaniski rituāli bez tamburīna vai upura. Vai mēs varam teikt, ka Altajajā šobrīd nav šamanisma? Nē, visdrīzāk, šamanisms vienkārši mainīja dzīves veidu:

Šamanisma zinātniski etnogrāfiskie pētījumi tika veikti cariskajā Krievijā, pēc tam PSRS, sākot ar 30. gadiem. Un tagad mūsdienu Krievijā laiku pa laikam notiek jauni pētījumi par šo reģionālo reliģiju - Altaja šamanismu. Lai ilustrētu Altaja šamaņu rituālus, mūsdienu darbu kompilācijām nav nozīmes, rituālu aculiecinieka vārdi ir tas, kas jums nepieciešams.

Upurēšanai gan Altaja, gan citu Sibīrijas ārzemnieku starpā ir īpaša šamaņu klase, kuru viņi sauc par kams. Kamami ir ne tikai vīrieši, bet arī sievietes; pēc altāniešu pārliecības, kams dzimst ar neatvairāmu vēlmi kamlatiem, t.i. spēlēt maģiju. Šis nosaukums nav iedzimts, un kamas dēls ne vienmēr ir kāmā, un arī ne katram kam ir kma kā tēvam, taču, neskatoties uz to, kamas darbība ir zināmā mērā iedzimta, un, ja ne dēls, tad tas tiks atspoguļots mazdēls vai brāļadēls.

Vēlmi veikt rituālu cilvēkā atklāj tas, ka viņš nevar mierīgi izturēt rituāla skatu, un pat ar tamburīna tālākajām skaņām viņam sākas krampji. Šīs krampji laika gaitā pastiprinās un kļūst tik neciešami, ka neveiksmīgā mocekļa uzņemšana kāmā kļūst neizbēgama. Tad viņš kļūst par kāda vecā kama mācekli, studē melodijas un himnas, iegūst tamburīnu un tiek iesvētīts Kamas rangā.

Ja šis aicinājums veikt rituālus izpaužas kādam ģimenes loceklim, kurā vispār nav kms, Altai domā, iespējams, viņu senču starpā bija kāds kam. Visi Kams sevi uzskata par vienas Kamas pēctečiem, kurš bija pirmais uz zemes, kurš sāka kamlata. Viņš bija daudz izveicīgāks un spēcīgāks nekā pašreizējie. Viņa vārds bija, pēc vienas leģendas, Kadilbašs, pēc citas - Tostogošs; ir arī leģendas, kas viņam dod vārdu Kairakan, Khan-Khurmos.

Šis ir vecākais kam, mūsdienu kāmu sencis un šamanisma dibinātājs, pirmais cilvēks uz zemes, kurš uzlēca pie tamburīna pārspēka, bija daudz prasmīgāks nekā tagadējais. Viņiem nepieder pat simtdaļa no sava senča spēkiem un zināšanām, kurš spēja lidot pāri lielām upēm ar tamburīnu rokās, nolaist zibeni no debesīm utt. Lieki piebilst, ka tas, kā viņš pats valdīja pār nāvi: nebija neviena mirstoša cilvēka, kuru viņš neatgrieztos dzīvē.

Par viņu ir daudz leģendu. Viens no viņiem saka, ka hans, apnicis ar parasto šamaņu maldināšanu, lika viņiem visiem sadedzināt. “Ja, kā viņš teica, viņi visi izdeg, tad nav par ko nožēlot: tad viņi visi bija maldītāji; ja starp viņiem ir īsti šamaņi, viņi nedeg. Viņi visus šamaņus sapulcināja vienā jurtā, pārklāja to ar sausu zāli un krūmāju un aizdedzināja; bet uguns izgāja, un uguns vietā parādījās mitri dubļi; saliec zarus un zaļumus divreiz vairāk, atkal un atkal izgaismo to pašu rezultātu.

Visbeidzot, trešo reizi tika sakrauta vairāk malkas, šoreiz uguns izdega kopā ar jurtu un visiem tajā esošajiem šamaņiem, izņemot vienu, kurš no uguns izlidoja neskarts ar tamburīnu rokās. Altaja šamaņi kamla ar tamburīnu rokās. Tamburīns sastāv no loka, kura vienā pusē ir izstiepta āda. Kamlaniju lielākoties veic pēc saulrieta, uguns priekšā: vispirms tamburīnu karsē virs uguns, lai āda pievelkas, un tamburīna drons iznāk skaļāks. Tad viņi met kadiķu ogas ugunī un izsmidzina pienu gaisā.

Tikmēr šamanis uzliek īpašu apmetni un īpašu cepuri. Šis apmetnis, ko altaiieši sauca par maniaku, visi ir pakarināti gan priekšā, gan aizmugurē ar dažāda biezuma auklām un jostu saišķiem. Pīnes ir šūtas no daudzkrāsainiem audumiem, tās ir no pirksta līdz rokas biezumam virs rokas, un tās pārstāv čūsku, dažas no tām ar acīm un ar spraugas mutēm. Turklāt šamaņa aizmugurē un sānos ir piešūti daudzi mazi dzelzs grabulīši. Šamaņa cepure ir apgriezta ar kovru čaumalām un tā saucamajām čūsku galvām un pūces spalvām.

Kad tamburīns ir gatavs, apmetnī ietērptais šamanis ņem to rokās, apsēžas pie uguns un sāk to sist ar mazu rokturi, pavadot sitienus ar aicinājumu un himnu dziedāšanu. Šie sitieni tagad ir reti, tagad biežāki, atgādinot zirga kāju apzīmogošanu. Šamanis pieceļas no savas vietas un sāk pārspēt tamburīnu, stāvot un dejojot, vai, pareizāk sakot, raustīt ķermeni un pakratīt galvu, jo viņš dejo, nepakustinot kājas.

Turklāt viņš pēc tam saliecas, pēc tam iztaisno ķermeni, pēc tam spēcīgi sarauj galvu, tad noliec to, tad paslēpj tamburīnā, pēc tam izmet malā, it kā pakļaujot seju gaisa sānu strāvai. Ar šīm galvas kustībām gaisā mežonīgi lido pūces putenis, kas rotā šamaņa cepuri; tajā pašā laikā čūskas vai saišķi, kas karājas no apmetņa, pēc tam fanātiski izkliedē ap šamanieša ķermeni, pēc tam atkal savācas, veidojot serpentīna kustības gaisā. Šamaņa palīgs, kuram vīrietim parasti ir sieva, un šamaniete, kas ir viņas vīrs, centīgi turpina ieliet kadiķu ogas ugunī, lai dūmi pastiprinātu dejotāja žņaudzošo.

Dažreiz šamanis kļūst kluss, viņš apsēžas, sitieni kļūst reti, himna atkal ir dzirdama. Tamburīns klusi šūpojas šamaņa rokā. Ja šamanim vai šamanim ir spēcīga balss, tālu klusumā tiek dzirdama dziesma, kas līdzīga apspiestas vai apspiestas dvēseles lūgšanai. Šo šamaniskās darbības māksliniecisko daļu dažreiz pēkšņi pārtrauc dzeguzes kliedzieni, lāča ņurdēšana, čūskas šņākšana vai runāšana nedabiskā balsī un nesaprotamā valodā.

Tas nozīmē, ka šamanis atradās garu kompānijā. Tad pēkšņi atkal notiek satracinātu rituālu eksplozija - sitieni nepārtraukti ielej tamburīnu, šamanis krata viņa ķermeni, viņa galva griežas gaisā. Visbeidzot, viņš ātri, tāpat kā augšdaļa, griežas uz vienas kājas, un saišķi gaisā stiepjas gandrīz horizontāli. Ja jurta, kurā notiek šī izrāde, ir maza, tad no gaisa kustības, ko rada šamanieša drēbes un uz tās karājās serpentīna virves, ugunsgrēks izdziest, ogles un dzirksteles izklīst dažādos stūros.

Dažreiz šamanis, iznākot šādam niknumam, steidzas pie cilvēkiem, sagrozīdams pirkstus plēsonīga zvēra ķepas formā, parādot zobus un izstarojot slāpētu grūtu, vai nokrīt uz zemes un sāk ņurdēt pie sakarsētajiem akmeņiem, kas atrodas pie uguns. Noguris, viņš apstājas; Viņam pasniedz pīpi, viņš ir smēķējis un nomierinājies, viņš kļūst pieejams un sāk visiem stāstīt, ko redzēja un ko viņš nākotnē paredz.

G. N. Potanins