Pat pirms 100 gadiem zemnieki sadalīja visas dzīvās būtnes “tīrajās” un “nešķīstās”, viņi varēja izskaidrot, kāpēc dreb apšu lapas un kā ar čūskas palīdzību iemācīties izprast augu valodu. "Kramola" stāsta par slāvu uzskatiem, kas saistīti ar floru un faunu.
Augi
Pasaules koks ir viens no centrālajiem tēliem mitoloģijā. Saskaņā ar slāvu un daudzu citu tautu idejām pasaules koka vainags nonāk debesu, augšējā pasaulē, saknes simbolizē apakšējo, pazemes pasauli, un stumbrs ir zemes telpas ass, kurā dzīvo cilvēks. Īstie koki tika uztverti arī kā stienis, kas savieno cilvēkus, pazemes garus un debesu dievus.
Ozols
Ozols bija galvenais slāvu koks. Viņš bija saistīts ar pērkona dievu Perunu un tika uzskatīts par pasaules koka iemiesojumu. Kapam un pašam baļķim no ozola tika izgriezts krusts, kas kalpoja par zārku. Tādējādi izteiciens "dod ozolu", tas ir, mirst.
Reklāmas video:
Slāvu folklorā ozols bija cilvēka koks, kas deva spēku, veselību un auglību. Baltkrievijas ciemos ūdens pēc jaundzimušā zēna peldēšanās tika izšļakstīts zem ozola, lai bērns augtu tikpat spēcīgs kā koks. Slimos bērnus ārstēja, “vilkot cauri ozoliem”: vecākiem trīs reizes vajadzēja bērnu nodot viens otram caur spraugu, ko zibens atstāj uz koka vai zem izvirzītajām saknēm. Voroņežas provincē līdz 19. gadsimtam tika saglabāta tradīcija trīs reizes pēc kāzām apbraukt apkārt vecajam ozoliņam kā cieņas apliecinājumu šim kokam.
Bērzs
Ozola pāris bija sieviešu kārtas bērzs. Daži uzskatīja, ka mirušo radinieku dvēseles nonāca Trīsvienībā caur bērza koku, citi uzskatīja, ka mirušo meiteņu dvēseles mūžīgi ienāks kokā. Centrālajā Krievijā viņi sacīja par mirstošu cilvēku: "Viņš gatavojas bērziem." Bērzs tika pagodināts Semikā un Trīsvienībā - senču piemiņas dienās. Šo rituālu sauca par “bērza koka saritināšanu”: meitenes rotāja koku ar dziesmām un apaļām dejām, un pēc tam devās apkārt pagalmiem, nesot to kā pagodinātu viesi.
Ziemeļu provincēs bērza zari bija iestrēguši pirts sienās, kur līgavai vajadzēja mazgāties. Viņi cēla meiteni ar bērza slotu un noteikti apgādāja ar bērza malku: tika uzskatīts, ka tas no līgavas padzina ļaunos garus. Trīsvienības baznīcā iesvētītie bērza zari tika rūpīgi saglabāti. Ievietoti bēniņos, viņi pasargāja no zibens, krusas un pat grauzējiem. Un pātagas ar šādu slotu uzskatīja par labāko līdzekli pret reimatismu.
Kvieši
Šī labība Krievijā bija dzīvības, pārpilnības un laimes simbols. Visvērtētākās mīksto pavasara kviešu ar sarkano graudu šķirnes - no tā tika cepta visgaršīgākā maize. Yary attēls bija saistīts ar uguni: Ziemassvētku vakarā Kurskas provinces zemnieki pagalmos iededzināja uguni, aicinot sildīties mirušo radinieku dvēseles. Tika uzskatīts, ka no šī uguns dzima dedzīgi kvieši. Ziemassvētku galds bija pārklāts ar kviešu ausīm, virsū tika uzklāts galdauts un novietoti trauki - tā viņi sauca bagātību ģimenē.
Kvieši tika ielej arī būvējamās mājas pamatos, lai nomierinātu rutuli. Šī labība tika izmantota rituālu ēdienu pagatavošanai - kolivo un kutya. Mūsdienās kutia ir pazīstama kā rīsu putra, bet senajā Krievijā rīsi nebija zināmi. Senču dvēselēm bērēm, Ziemassvētkiem un citām piemiņas dienām atnesa kviešu biezputru. Pēc senču idejām viņa tika sveikta arī ar jaundzimušo - tikko “ieradusies” no citas pasaules. Kutya kristību vakariņās gatavoja vecmāte, kurai trauku sauca par “vecmāmiņas putru”.
Runcis vītolu
Vītolu uzskatīja par pavasara, atdzimšanas un ziedēšanas simbolu. Ar tiem bija saistīti Kunga iebraukšanas svētki Jeruzalemē jeb Pūpolsvētdiena. Dienu iepriekš, Lazarevas sestdienā, jaunieši devās mājās ar dziesmām un simboliski sita saimniekus ar vītolu zariem.
Svētku dievkalpojumā iesvētītās filiāles tika turētas visu gadu. Viņi saputoja mājsaimniecības un liellopus veselības dēļ, meta tos uz gultām kā talismanu pret krusu un pērkona negaisiem. Kārpu ziedošajiem pumpuriem tika piešķirta īpaša dziedinoša iedarbība. Viņus cepa ruļļos un sīkdatnēs, paši ēda un baroja mājlopiem. Ar vītolu palīdzību viņi tika "apstrādāti" par gļēvumu. Personai, kas cieš no pārmērīgas kautrības, bija jāaizstāv dievkalpojums Pūpolu svētdienā un no baznīcas jānogādā iesvētīts vītolu piespraude, kas pēc tam jāievada savas mājas sienā.
Apse
Krievu prātā apses bija neattīrīts koks. Cilvēki ticēja, ka tās lapas dreb no bailēm Jaunavas lāsta dēļ. Un viņi viņu nolādēja, jo Jūda piekarināja sevi nodevībā Kristum. Saskaņā ar citu versiju no apses tika izgatavots krusts, uz kura Pestītājs tika spīdzināts.
Šis koks kalpoja saziņai ar ļaunajiem gariem. Kāpjot mežā uz apses, jūs varētu kaut ko prasīt no goblinas. Stāvot zem apses, viņi nodarīja postījumus. Metāla apses likme, ko Rietumu dēmonoloģijā uzskatīja par ārstniecības līdzekli pret vampīriem, Krievijā, gluži pretēji, bija uzticīgs burvju pavadonis. Krievijas ziemeļdaļā gani gatavoja bungas no apses. Šim nolūkam koks tika nogriezts naktī īpašā vietā, ugunij gaisā no apšu zariem. Ar šāda burvju bungas palīdzību gans noslēdza līgumu ar koka goblinu, lai meža dzīvnieki nevilktu mājlopus, un govis nepazustu mežā.
Dzīvnieki
Dzīvniekiem ir īpašības, kas cilvēkiem nav pieejamas: viņi var lidot, elpot zem ūdens, dzīvot pazemē un kokos.
Pēc seno cilvēku uzskatiem, tas savienoja putnus, dzīvniekus, zivis, rāpuļus un kukaiņus ar citu pasauļu iedzīvotājiem. Viņi varēja nokļūt tur, kur dzīvam cilvēkam ceļš ir slēgts: uz debesīm pie Dieva, pazemes uz mirušo dvēselēm vai uz mūžīgās vasaras zemi Iriy - uz pagānu paradīzi.
Lācis
Lācis tika uzskatīts par meža saimnieku, svētu dzīvnieku - meža arhimandrītu. Leģendas teica, ka burvji un vilkači var pārvērsties par lāci, un, ja jūs noņemat lāča ādu, tas izskatīsies kā cilvēks. Meža īpašnieks simbolizēja auglību, līdz ar to bija ieradums kāzās kādam viesim maskēt kādu no viesiem. Lāča žokļi, spīles un kažokāda tika uzskatīti par spēcīgiem amuletiem.
Cilvēki šī zvēra priekšā pieredzēja tik lielu bijību, ka viņi to nesauca pēc vārda, bet tikai alegoriski. Vārds "lācis", tas ir, "medus ēdājs", bija tāds pats aprakstošs segvārds kā "clubfoot", "toptygin", "master". Mūsdienās nav precīzi zināms, ko šis dzīvnieks sauca protolāvu valodā.
Lingvists Ļevs Uspenskis ierosināja, ka vārds "lācis" cēlies no šī ļoti oriģinālā nosaukuma. Tas ir saistīts ar bulgāru "mechka" un lietuviešu "maisu", kas, savukārt, tika izveidots no "mishkas", kas nozīmē "mežs".
Vilks
Viņi centās neminēt vilka vārdu, tāpat kā lāča vārdu: "Mēs runājam par vilku, bet viņš viņu satiks." Šis plēsējs tika uzskatīts par cilvēku pasaules un mirušo valstības iemītnieku. Cilvēki uzskatīja, ka vilki tāpat kā ļauni gari baidās no zvana zvanīšanas. Zirglietas, kas piestiprinātas pie zirglietām, nobiedēja šos dzīvniekus no ceļa.
Vilks šajā pasaulē tika uztverts kā svešinieks. Kāzu ceremonijā vilku varētu saukt par līgavaini, kurš ieradās no tālienes, vai viņa mačojus. Ziemeļkrievu tradīcijās līgavainis līgavaini brāļus sauca par "pelēkajiem vilkiem", savukārt līgavaiņa ģimene pati līgavu sauca par vilku, uzsverot, ka viņa joprojām ir svešiniece.
Pelēkais vilks no krievu pasakām, palīdzot Tsarevičam Ivanam, piemita maģiskas spējas, bija starpnieks starp dzīvajiem un gariem. Bet senajos "medību" tekstos vilks likās naivs un stulbs. Pēc pētnieku domām, tika uzsvērts, cik daudz viltīgāks ir cilvēks nekā zvērs - bija svarīgi komiskā formā parādīt briesmīgākos meža plēsējus. Vēlāk pasakas par dzīvniekiem dzima, kad cilvēki jau bija pārstājuši godināt apkārtējo pasauli: vilks un lācis izrādījās vienkārši ērtas figūras, aiz kurām slēpās cilvēku netikumi.
Putni
Putni bija tieši saistīti ar debesu pasauli. Krievijas dienvidos bija tradīcija putnus barot 40. dienā pēc radinieka nāves: šādā veidā mirušā dvēsele bija paredzēta, lai apmeklētu māju. Tajā pašā laikā, kā senči uzskatīja, ne visi putni bija “dievi”, “tīri” radījumi. Plēsīgie putni, kā arī vārnas simbolizēja nāvi, tos sauca par “velnišķīgajiem”. Zvirbuļus sauca par zagļiem un kaitēkļiem, jo viņi laukos ēda miežus. Dzeguze slāviem šķita vientulības iemiesojums, nelaimīga partija. Līdz ar to vārda "kukovat" figurālā nozīme - "dzīvot nabadzībā, dzīvot atsevišķi".
Galvenais "taisnīgais cilvēks" starp putniem bija balodis. Viņu sāka uzskatīt par Dieva palīgu kristietības ietekmē, kur balodis ir viens no Svētā Gara iemiesojumiem. Gulbis un stārķis simbolizēja mīlestību un laimīgu laulību. Dažādos reģionos viņi spēlēja līdzīgu lomu: dienvidos stārķi tika cienīti, ziemeļos - gulbji. Bezdelīgas un cīrulis, pavasara vēstneši, “atverot vasaru ar zelta atslēgu”, arī tika uzskatīti par Dieva putniem.
Čūska
Čūska ir viens no noslēpumainākajiem dzīvniekiem pasaules folklorā. Viņa ir mitoloģiskās čūskas, kas ievelk cilvēkus pazeme, tieša "radiniece". Čūska tika uztverta kā "nešķīsta", bet gudra. Viņas elements bija gan ūdens, gan uguns. Slāvi uzskatīja, ka čūska nāk no velna un Dievs piedod 40 grēkus par tās nogalināšanu. Bet daudzās mājās viņi godāja čūsku, kas ir patronese ekonomikai. Šī loma tika piešķirta mājās gatavotai čūskai, kas dzīvo stabilā, lauka vai vīna dārzā.
Mūsu senči uzskatīja, ka čūska sargā dārgumus un var norādīt personai, kur bagātība ir slēpta. Tika arī teikts, ka tas, kurš nogaršo viņas gaļu, kļūs visu redzošs vai, saskaņā ar citu versiju, sāks saprast dzīvnieku un augu valodu.
12. jūnijs, Svētā Īzāka diena, krievi cienāja kā “čūskas kāzas” un centās neiet uz mežu. Bīstams bija arī Ivana Kupala priekšvakars, kad čūskas sapulcējās čūsku karaļa vadībā. Debesbraukšanas laikā, 27. septembrī, “ložņājošie rāpuļi” iegāja savos caurumos. Tika uzskatīts, ka viņi, tāpat kā putni, ziemu pavada mītiskajā Īrijā - siltā zemē, kuru pirmskristietības uzskatos uzskatīja par pēcdzīvi.
Zebiekste un kaķis
Vecajās dienās zebiekste bija iecienīta mājdzīvniece - mājas un ģimenes patrons. Šis dzīvnieks apvienoja visu zīdītāju un kažokzvēru mitoloģiskās īpašības kopumā: tas bija prātīgs kā ūdrs, laipns kā bebrs, viltīgs kā lapsa. Vēlāk dažas no šīm īpašībām tika attiecinātas uz kaķi.
Kaķis, tāpat kā zebiekste, tika uzskatīts par miega aizbildni, draudzējās ar rutuli. Dienas laikā abi dzīvnieki ķērās pelēm - tas bija viņu galvenais "darbs". Tomēr kaķim tika piešķirta "nešķīstā" izcelsme, viņš bija saistīts ar burvjiem un nemierīgajām dvēselēm, kuras par saviem grēkiem negāja debesīs. Zebieksts bija "tīrs" dzīvnieks, kaut arī tam bija piešķirtas bīstamas īpašības. Piemēram, viņas kodums tika uzskatīts par indīgu, līdzīgi kā čūska, viņa samudžināja zirgu krēpes un nožņaudza cilvēku kā gardumnieku. Daudzos ciematos tika uzskatīts, ka zebiekste ir kūniņa. Lai liellopi iesakņotos, tas bija jāizvēlas tādā pašā krāsā kā fermā dzīvojošie zebieksti. Pretējā gadījumā mazais dzīvnieks sāktu skriet uz govju un zirgu mugurām, saskrāpēt un kutināt.
Jekaterina Gudkova