Pēc mūsu senču senās tradīcijas gada svarīgākie kalendārie punkti: ziemas (22. decembris) un vasaras (22. jūnijs) saulgrieži, pavasara (22. marts) un rudens (22. septembris) ekvinokcijas tika apvienoti simboliskajā “Gada krusts”. Šo secinājumu apstiprina "Vlesovaya Kniga" dati, kas runā par četriem gada nozīmīgākajiem svētkiem: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora un Ovseni (Mazais un Lielais).
Carols, protams, ir mūsu Ziemas Ziemassvētku vecīši ar rituālām dziesmām - “caroliem” un māmiņām, kas tos izpilda, “carol”, “carol”. Pats termins “Kolyada” (“kolijada”, tas ir, dodot apli”) ir tieši saistīts ar dievišķo dienu loka pabeigšanu, kad Dievu nakts, kas beidzas naktī no 21. līdz 22. decembrim, tiek aizstāta ar Dievu jauno dienu, kas sākas 22. decembrī. Viss ziemas Ziemassvētku periods (19. decembris - 19. janvāris) ir veltīts dievišķās gaismas pielūgšanai - Visuma Radītājam, kuru mūsu senči sauca par Neizmaināmu Likumu vai Vectēvu. Šajā mēnesī cilvēki, kuriem izdevās iegūt gaismas ķermeni ("svētumu"), atgriezās cilvēku pasaulē, t.i. ti, tie, kas ir pievienojušies Kosmiskā likuma Absolūtajai Patiesībai Tādējādi Ziemas Ziemassvētki ir laiks, kurā tiek pielūgtas Radītāja Gudrības, summējot gada apļa rezultātus un tiekoties ar jauno Colo-Sun.
Yaro jeb Yarilin diena (Kupalo) - 22. jūnijs - vasaras saulgrieži un Dievu nakts sākums. Mums par viņu vēl nav jārunā. Mēs tikai atzīmējam, ka šie ir jauniešu svētki - tie ir cilvēki, kuriem bija jāatrod palīgs un jāiziet Dievišķās Uguns pārbaudījums par tiesībām precēties ar izvēlēto vai izvēlēto. Un, noslēdzot laulību, izpildiet kosmisko reinkarnācijas likumu, dodot dzīvību jauniem cilvēkiem - bērniem.
Nākamie nozīmīgākie svētki "Meža grāmatas" sarakstā ir Krasnaja Gora, kam seko Ovsens (Avsen, Usen, Tausen), t.i. rudens ekvinokcijas svētki. Bet šeit mēs apstājamies pie paradoksa - šodienas Sarkanajam kalnam nav nekā kopīga ar vernalālo ekvinokciju. Brīvdienas, kas tuvojas šim kalendārajam datumam - 22. martam, mums to vispār nav. Tomēr no vēstures avotiem ir zināms, ka agrāk šāds rituālu cikls kā Maslenitsa (vai Maslyanitsa) ilga nevis nedēļu, bet veselu mēnesi, sākot no 20. februāra un beidzot ar 21. martu. Krasnaja Gora šodien ir Lieldienu četrdesmit dienu brīvdiena. Vairumā gadījumu Sarkanais kalns tiek saukts par Fomin svētdienu (nākamo pēc Lieldienām) vai par Fomin nedēļas pirmajām trim dienām (ieskaitot svētdienu), vai arī par visu Fomin nedēļu. Etnogrāfs I. P. Saharovs rakstīja 1848. gadā,ka “Sarkanais kalns Krievijā ir pirmie pavasara svētki. Lieliski krievi šeit sveic pavasari, apprecas ar saderinātajiem, spēlē apaļas dejas”.
Pievēršoties Maslenitsa, mēs varam atzīmēt dīvainu apstākli, ka šo svētku senais nosaukums mums nebija zināms vēl nesen. "Dāsns aizgaldiņš, trekns aplauzums" utt. tikko paziņoja par rituāla ēdiena - pankūku un sviesta - klātbūtni. Un ne vairāk. "Vlesova Kniga" visu nolika savās vietās. Un šodien mēs varam droši apgalvot, ka senais svētais Sarkanais kalns un mūsu Maslenitsa ir viens un tas pats. Par to liecina fakts, ka tieši Eļļas nedēļas laikā jaunlaulātie devās pie “vīramātes uz pankūkām”. Vīramāte arhaiskajā tradīcijā ir ne tikai sievas māte, bet arī vecākā sievietes mājā. Rituālu rotaļu dziesmā (Vologdas apgabals) teikts par ozolu, uz kura “sēž pūce, viņa ir mana vīramāte, viņa ganīja zirgus”. Arheoloģe E. V. Kuzmina atzīmē, ka "zirgam bija nozīmīga loma mātes dievietes kultā". Indoeiropiešu tradīcijās dievietes - zirgu saimnieces tēls bija plaši izplatīts. "Viņa tika attēlota stāvam starp diviem jātniekiem", personificējot pretējos elementus - dzīvību un nāvi, pār kuriem dieviete - māte kontrolē. Dažreiz jātnieku vietā tika attēloti vienkārši divi zirgi - melns un balts. Ņemiet vērā, ka viens no vissvarīgākajiem un krāsainākajiem Masļeņicas rituāliem bija rituāls izjādes apkārtnē zirga mugurā un kamanās.
Ir vērts atcerēties, ka senās grieķu tradīcijas tās arhaiskākajā daļā dievu panteona galvu Zevs (Dyaus) personificēja kā ozolu pie ūdens (Zeus no Dodonska). Un viņa meita, gudrības un svēto zināšanu iemiesojums Atēna, iznāca no Zeva galvas un sauca Pūce, jo viņas zoomorfā iemiesojums bija pūce. Pūces tēls Vologdas rituālajā dziesmā ir daudz arhaiskāks nekā sengrieķu, jo šeit viņa nav jaunava - karavīrs, bet vecmāmiņa - vīramāte. Ņemiet vērā, ka pūce ir nakts putns, kas saistīts ar senāko Mēness kultu, un tieši Māte ir tā, kas manifestētajā pasaulē iemieso dievišķās domas. Krievijas ziemeļdaļā mezolīta arheoloģiskajās izrakumos (10–7 tūkstoši pirms mūsu ēras) bieži sastopamas sieviešu figūras, kas izgatavotas no akmens un kaula un beidzas ar pūces galvu.
Un visbeidzot, rituāla tekstā, kas saistīts ar gatavošanos kāzām, bāreņu līgava uzrunā savu mirušo māti, saucot viņu par “My Red KrasiGora”.
Reklāmas video:
Līgavas ir ne tikai svētku cikls, kas saistīts ar Mātītes kultu - Sarkano kalnu, bet arī svinības jaunlaulāto pagodināšanā, kuri apprecējās pagājušajā gadā. Tieši viņiem, pirmkārt, tika uzbūvēti ledus kalni, no kuriem katram jaunam pārim pēc trīsreizīga skūpsta vajadzēja slīdēt lejā.
Tādējādi “Vlesova Kniga” sarkanais kalns ir rituāla cikls, kas veltīts priekšmātes kultam - Visuma mātes principam, kā arī tiem, kas kalpo šī principa izpausmei uz Zemes - jauniem precētiem pāriem.
Senatnē Jaunais gads (lauksaimniecības) sākās ar pavasara ekvinokciju - nakti no 21. līdz 22. martam. Tieši šajā laikā tika ieplānoti Masļeņicas rituāli - "vienīgie lielākie pirmskristietības svētki, kuriem nebija laika sakrist ar kristiešu svētkiem un kas nesaņēma jaunu interpretāciju". Masļeņicas rituālu senatni apstiprina fakts, ka šie svētki (vienā vai otrā formā) ir saglabājušies daudzu indoeiropiešu tautu vidū. Tātad Šveicē Maslenitsa ir saistīta ar pārģērbšanos. Tās, pirmkārt, ir biedējošas maskas, kuru izcelsme bija saistīta ar senajiem uzskatiem. Tajos ietilpst "dūmi", "glāze", "pinkains" vai "iznākšana no skursteņa" (ticējumi, ka caur skursteni ir iekļuvuši gari). Svētkiem tika izgatavotas krāsotas koka maskas ar plikiem zobiem un vilnas un kažokādas atgriezumi, kas radīja baismīgu iespaidu. Pirms māmiņu parādīšanās uz ielas notika zvanu zvanīšana, kas karājās no jostām. Māmiņas turēja garas nūjas ar piestiprinātiem pelnu un kvēpu maisiem. Viņu radītās skaņas bija kā rēcieni, ņurdēšana vai ņurdēšana. Pēc Šveices etnogrāfu R. Veisa, K. Hansemana un K. Meili teiktā, šīs maskas senatnē kalpojušas par mirušā iemiesojumu, bijušas saistītas ar senču kultu un piederējušas vīriešu savienībām. Smērētāji gaidāmos smērēja ar kvēpiem vai atšķaidīja tos ar ūdeni - darbības, kas iepriekš bija saistītas ar auglības burvību.bija saistītas ar senču kultu un piederēja vīriešu savienībām. Smērētāji gaidāmos smērēja ar kvēpiem vai atšķaidīja tos ar ūdeni - darbības, kas iepriekš bija saistītas ar auglības burvību.bija saistītas ar senču kultu un piederēja vīriešu savienībām. Smērētāji gaidāmos smērēja ar kvēpiem vai atšķaidīja tos ar ūdeni - darbības, kas iepriekš bija saistītas ar auglības burvību.
Polijā māmiņas apģērbās apgrieztā apvalkā un apkārt pagalmiem iznesa “turoniju” un “kazu”. Viņi arī smērēja kvēpus sejās.
Maslenitsa māmiņu gājieni bija ierasti Čehoslovākijā. Slovākijā šo gājienu vadīja Turons. Māmiņas smērēja garāmgājējus ar kvēpiem un pārkaisa tos ar pelniem.
Dienvidslāvijā zīdītājmātes, kas bija ģērbušās aitādas drēbēs un ar kažokādām ārpuses, “izrotātas” ar grūtām zarām, dzīvnieku astēm un zvaniņiem. Maskas tika izgatavotas no ādas, koka un pat metāla. Starp zoomorfām maskām īpaši izplatītas ir maskas ar ragiem. Turklāt maskas un zvani tika mantoti no tēva dēlam.
Nīderlandē, uz Shrovetide, lauksaimnieki savāc nesalauztus zirgus. Tos rūpīgi notīra, un manēžās un astēs tiek ieausti spilgti papīra ziedi. Tad svētku dalībnieki dodas uz zirgiem un galopo jūras krastā, un zirgam obligāti ir jāizmērcē kājas.
Vācijā māmiņas un meitenes pieķērās pie arkla un kopā ar viņu staigāja pa visām pilsētas alejām. Minhenē, pārsūtot miesnieku mācekļus mācekļiem Eļļas pirmdienā, mācekļi bija ģērbušies aitu kažokādās, kas apgrieztas ar teļa astēm. Viņi mēģināja izsmidzināt visus apkārt ar ūdeni no strūklakas. Iepriekšējā šo darbību nozīme ir auglības burvestība.
Eļļas māmiņu skaitā bieži bija precēts pāris vai līgavainis un līgava, kā arī tika iekļauti iepriekšējie kāzu ceremonijas elementi. (Cilvēku celibāts bieži tika uztverts kā netikums, kas varētu ietekmēt augsnes auglību). Lužiča iedzīvotāju eļļas dejās tika uzskatīts, ka ir jādejo strauji, jālec augsti, lai lini būtu augsti.
Serbijā, Melnkalnē un Maķedonijā pēc eļļas vakariņām, kad visa ģimene sapulcējās, viņi virs stīgas pakārt vārītu olu un šūpoja to aplī: katrs klātesošais mēģināja to pieskarties ar lūpām vai zobiem. Viņi uzskatīja, ka šī “paraža sekmēja labu ražu, mājlopu un mājputnu skaita palielināšanos.
Slovēnijā, Līgo svētkos, visiem, gan veciem, gan jauniem, vajadzēja dejot un lēkt, lai rāceņi labi augtu, un jo augstāk dejotāji lēkā, jo bagātīgāka bija raža. Māmiņas dejoja un lēca tam pašam mērķim. Tika uzskatīts, ka šūpošanās uz šūpolēm, virvēm, kas austas no augiem, vai tieši uz koku zariem, arī veicina zemes auglību, cilvēku veselību un cīņu ar ļaunajiem spēkiem.
Vairākās vietās Slovēnijā traukus, kas tika izmantoti Masļeņicas pēdējā dienā, nemazgāja, bet sēšanas laikā no tiem sēja - viņi uzskatīja, ka tas dos bagātīgu ražu. Un, visbeidzot, Bulgārijā siera nedēļā viņi šūpojās uz šūpolēm, kas, pēc pārliecības, deva veselību. Visu sierīgo nedēļu zēni un meitenes tumsā izgāja no ciemata, apsēdās kādā līdzenā vietā, pagriežoties uz austrumiem, un dziedāja dziesmas. Tad viņi dejoja apkārt un turpināja dziedāt mīlestības dziesmas. Tautas skaidrojums par paražu ir "par auglību un veselību".
Visi šie fakti norāda, ka Maslenitsa kā svētku diena gada sākumā - pavasarī, atkal parādījās kopējā indoeiropiešu periodā, ne vēlāk kā 4.-3. Gadu mijā pirms mūsu ēras. Par to liecina ne tikai līdz mūsdienām saglabājušās Eiropas tautu tradīcijas, bet arī Indijas tradīcijas, kas cēlušās no seniem laikiem.
Senos indiešu rituālos daudzi Maslenitsa elementi (un tam sekojošās Lieldienas) tiek izsekoti vienā no spilgtākajām brīvdienām uz ziemas un pavasara robežas - Holi, kas tika svinēta februārī-martā (aukstās sezonas beigas). NR Guseva uzsver, ka “visas svētku rituālās darbības nav atdalāmas no auglības maģijas un vēsturiski attiecas uz āriešu dzīves periodu pirms Indijas. Ar rituālo ekvinokciju saistītās rituālās un maģiskās izpausmes ir ārkārtīgi tuvu Lieldienām, tieši atgriežoties pie pagānisma, kas pārgāja slāvu tautu Lieldienu rituālos. " Kā piemēru šādiem kopīgiem Lieldienu un Holi rituāliem NR Guseva min paražu krāsot olas slāvu sarkanā krāsā un pārliet indiāņu krāsas viena otrai. Turklāt: “gan tiem, gan citiem sarkanā krāsa obligāti tiek izmantota kā cilvēku un dzīvnieku reprodukcijas krāsa,un tas kalpo kā viens no skaidrākajiem auglības maģijas izdzīvojušajiem. " Papildus Lieldienu elementiem Indijas svētkos Holi notiek liels skaits rituālu darbību, kas raksturīgas austrumu slāvu Maslenitsa. Šī ir vesela virkne uzvedības izpausmju, kas, acīmredzot, attīstījās jau senatnē: dziedot neķītras erotiska satura dziesmas, izpildot auglības dejas, dzerot alkoholiskos dzērienus, gatavojot rituālu ēdienu no mīklas un biezpiena. Indijā Holi svētku laikā obligāti tiek sadedzināts Kholiki nūjiņa, kas izgatavota no salmiem. Ugunsgrēkā viņi savāc krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskurs tiek iedegts līdz ar uguni, ko visi nes no mājām, un visi dejo ap to. Indijas svētkos Holi notiek liels skaits rituālu darbību, kas raksturīgas austrumu slāvu Maslenitsa. Šī ir vesela virkne uzvedības izpausmju, kas, acīmredzot, attīstījās jau senatnē: dziedot neķītras erotiska satura dziesmas, izpildot auglības dejas, dzerot alkoholiskos dzērienus, gatavojot rituālu ēdienu no mīklas un biezpiena. Indijā Holi svētku laikā obligāti tiek sadedzināts Kholiki nūjiņa, kas izgatavota no salmiem. Ugunsgrēkā viņi savāc krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskurs tiek iedegts līdz ar uguni, ko visi nes no mājām, un visi dejo ap to. Indijas svētkos Holi notiek liels skaits rituālu darbību, kas raksturīgas austrumu slāvu Maslenitsa. Šī ir vesela virkne uzvedības izpausmju, kas, acīmredzot, attīstījās jau senatnē: dziedot neķītras erotiska satura dziesmas, izpildot auglības dejas, dzerot alkoholiskos dzērienus, gatavojot rituālu ēdienu no mīklas un biezpiena. Indijā Holi svētku laikā obligāti tiek sadedzināts Kholiki nūjiņa, kas izgatavota no salmiem. Ugunsgrēkā viņi savāc krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskurs tiek iedegts līdz ar uguni, ko visi nes no mājām, un visi dejo ap to.dziedot neķītras erotiska satura dziesmas, izpildot auglības dejas, dzerot alkoholiskos dzērienus, gatavojot rituālu ēdienu no mīklas un biezpiena. Indijā Holi svētku laikā obligāti tiek sadedzināts Kholiki nūjiņa, kas izgatavota no salmiem. Ugunsgrēkā viņi savāc krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskurs tiek iedegts līdz ar uguni, ko visi nes no mājām, un visi dejo ap to.dziedot neķītras erotiska satura dziesmas, izpildot auglības dejas, dzerot alkoholiskos dzērienus, gatavojot rituālu ēdienu no mīklas un biezpiena. Indijā Holi svētku laikā obligāti tiek sadedzināts Kholiki nūjiņa, kas izgatavota no salmiem. Ugunsgrēkā viņi savāc krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskurs tiek iedegts līdz ar uguni, ko visi nes no mājām, un visi dejo ap to.
Bet saskaņā ar krievu tradīcijām Masļeņicā bija atļauts dziedāt neķītras dziesmas, kas bija pilnas ar erotiskiem mājieniem. VK Sokolova raksta: “Atvadoties no Masļeņicas uz Tavdas upes, galvenie vadītāji noģērbās kaili un izlikās, ka mazgājas vannā. Ishimas apgabalā pirms 60 gadiem bija "līķu karalis", kurš sniedza "runas Ādama tērpā". Interesanti atzīmēt, ka viņi tika pakļauti pat smagām sals, un to izdarīja nevis zēni, ne pārlieku neuzmācīgi ļauni cilvēki, bet gados veci cilvēki, kurus cienīja. Krievijas ziemeļdaļā, Masļeņicā, tāpat kā Indijā Holi svētku laikā, dega ugunskuri. Turklāt ugunsgrēka materiāls bija siens, salmi, vecas lietas. Novgorodas provinces Belozerskas apgabalā meitenes slepeni mēģināja dabūt sienu un salmus, zogot no kaimiņiem. Viņi nepievienoja ugunim govju mēslus, bet ar tiem pārklāja grozu apakšu un koka kauliņu apakšējo daļu,uz kuriem viņi ripoja ledus kalnos. No līķiem pildītais dzīvnieks, tāpat kā Holiki, tika izgatavots no salmiem un sadedzināts. Vologdas provincē šis rituāls bija plaši izplatīts Kadnikovsky, Vologda, Kubensky un Nikolsky rajonos. Masļeņicā Vologdas provinces māmiņas bieži būrēja pelnus un pelnus uz būda grīdas un dejoja uz tiem, kā arī smērēja ar kvēpiem un smidzināja pelnus un pelnus visiem ceremonijas dalībniekiem. Indiāņu tradīcijās Holi laikā ir paraža ņemt sauju pelnu no uguns, apkaisīt to uz mājas grīdas un mest šķipsnas pelnu viens otram.un arī smērēja ar kvēpiem un apkaisīja pelnus un pelnus visiem ceremonijas dalībniekiem. Indiāņu tradīcijās Holi laikā ir ieradums ņemt sauju pelnu no uguns, apkaisīt to uz grīdas mājā un mest šķipsnas pelnu viens otram.un arī smērēja ar kvēpiem un apkaisīja pelnus un pelnus visiem ceremonijas dalībniekiem. Indiāņu tradīcijās Holi laikā ir ieradums ņemt sauju pelnu no uguns, apkaisīt to uz grīdas mājā un mest šķipsnas pelnu viens otram.
Rituālas darbības pret Masļeņicu Krievijas ziemeļdaļā bija dažādas. Tātad V. K. Sokolova saistībā ar Masļeņicas vadiem atzīmē šādus galvenos punktus:
1. Ugunsgrēks
2. Apskatīšana - apbedīšana
3. Muita, kas saistīta ar jaunlaulātajiem
4. Izjādes ar zirgiem un kalnu braukšana pa ledu
5. Svētku maltīte - pankūkas
6. Aizbraukušo vecāku piemiņa.
Apgaismojums kurina
Dažos ziņojumos teikts, ka materiāli ugunsgrēkam bija jānozagti. Iespējams, ka šī ir ļoti sena relikvija - visu svētajiem ugunsgrēkiem savākt slepenībā (šī paraža tika ievērota, vācot materiālus ukraiņu un baltkrievu Kupala ugunskuriem). Materiāli ugunsgrēkiem tika nogādāti papuvē, kalnā, un krēslas laikā tika iedegts ugunsgrēks. Uguns materiāla zagšanas paražas ietekmē viņi arī sāka nozagt apaļkokus ledus slidkalniņam - "spirāles". Tas tika izdarīts Kokshenga ciemā, Nikolsky apgabalā, Vologdas provincē.
Aplūkošana - bēres
Maslenitsa ir brīvdiena, kas saistīta ar mirušo pieminēšanu. Viens no piemiņas ceremonijas elementiem ir arī cīņas, kas tiek rīkotas uz Līgošanas dienas. Ugunskuri, kas tiek sadedzināti uz Lekšņu virsotnes (no salmiem un vecām lietām), arī senatnē bija saistīti ar senču kultu, jo tika uzskatīts, ka rituāli cilvēkam jābūt mirušam uz salmiem. Starp Līgovestu (kā arī Ziemassvētku laika) varoņiem obligāti bija: senči ("vecākie", "mirušie"), svešinieki ("ubagi"). Viņi bija tie, kas "apbedīja mirušos", kurus attēloja viens no vīriešiem. Visas meitenes bija spiestas viņu noskūpstīt uz lūpām. Šis apbedīšanas pakalpojums ļoti bieži tika izteikts vismodernākajā "kvadrātveida" zvērestā, kas bija rituāls un, kā tika uzskatīts, veicināja auglību. Smadzenes, kas bija ģērbušās drēbēs, lupatās, sašūtos kažokos, piestiprinātās kupenās ("vecākie"), apklāja sevi ar jumtiņu ("zirgu"),nosmērēts ar oglēm, sodrējiem. Ierodoties būdiņā, viņi dejoja klusumā vai imitēja balss skaņu, mūzikas instrumentu skaņu. Māmiņas varēja apbraukāt ciematu ar slotu un uz rokturiem.
Muitas, kas saistītas ar jaunlaulātajiem
DK Zelenin uzskatīja, ka daži Masļeņicas rituālu elementi “liecina par to, ka kādreiz šie svētki sakrita ar kāzu perioda beigām. No vienas puses, tie satur slavas jauniešiem, kuri apprecējās pēdējā gada laikā, no otras puses, sodi tiem, kas nespēja izmantot tikko beigušos kāzu perioda priekšrocības. " Viņš atzīmēja, ka Vyunishnik, tas ir, dziesmu dziedāšana ar apsveikumiem jaunlaulātajiem, dažās vietās ietilpst arī Maslenitsa. Viens no visizplatītākajiem XIX - XX gadsimta sākumā. muita - braucot jaunlaulātajiem no kalna pa ragavām "ripo". Jauniešu slidošana no ledainajiem kalniem ir bijusi īpaši stabila Krievijas ziemeļos (Arhangeļskā, Vologdā, Olonecas provincēs). Šai slidošanai šeit bija īpaša nozīme. Jaunā sieviete, parasti, uzkāpusi kalnā, trīs reizes noliecās unviņa apsēdās vīra klēpī un noskūpstīja viņu. Noslīdējusi kalnā, jaunā sieviete atkal noskūpstīja savu vīru. Tika uzskatīts, ka jauniešu auglībai ir nepieciešams tos stādīt tieši uz sniega; visi, kas nogāza kalnu uz tiem, tika aprakti sniegputeņā. Šajā ceremonijā jaunlaulātajiem tika skaidri parādīta patiesība: "Dzīvot dzīvi nav šķērsojams lauks." Senatnē slēpošana no kalniem tika piedēvēta maģiskai nozīmei. Līdz 20. gadsimta sākumam daudzos Krievijas reģionos viņi turpināja braukt no kalniem ar vērpšanas ritenīšiem (vai vērpšanas disku dibeni) "ilgi liniem". Tā Kubenskas rajonā precētas sievietes brauca no kalniem. Senatnē slēpošana no kalniem tika piedēvēta maģiskai nozīmei. Līdz 20. gadsimta sākumam daudzos Krievijas reģionos viņi turpināja braukt no kalniem ar vērpšanas ritenīšiem (vai vērpšanas disku dibeni) "ilgi liniem". Tā Kubenskas rajonā precētas sievietes brauca no kalniem. Senatnē slēpošana no kalniem tika piedēvēta maģiskai nozīmei. Līdz 20. gadsimta sākumam daudzos Krievijas reģionos viņi turpināja braukt no kalniem ar vērpšanas ritenīšiem (vai vērpšanas disku dibeni) "ilgi liniem". Tā Kubenskas rajonā precētas sievietes brauca no kalniem.
Jāšana ar zirgu
Viņi bija rotāti ar lentēm, krāsotām arkām, dārgiem zvaniņiem. Ragavas tradicionāli no ārpuses pārklāja ar aitādas kažokādām, kuras arī tika uzskatītas par stimulām auglībai.
Svētku maltīte - pankūkas
VK Sokolova raksta: “Daži pētnieki pankūkās redzēja saules kulta atbalsi - atdzimušās saules pazīmi. Bet šim viedoklim nav nopietna pamata. Pēc izcelsmes pankūkas patiešām ir rituāls ēdiens, taču tās nebija tieši saistītas ar līķiem un sauli, bet gan ar senču kultu, kas bija daļa no līgošanas rituāla”. Sestdiena pirms Lieldienām tika svinēta kā vecāku. Šajā dienā tika ceptas pankūkas (tās sāka cept). Dažos ciematos pirmā pankūka tika uzlikta dievietei - "vecākiem", šī pankūka tika iesmērēta ar medu, govs sviestu un apkaisa ar granulētu cukuru. Dažreiz pirmo pankūku aiznesa uz baznīcas pagalmu un nolika uz kapa. Jāatceras, ka pankūkas ir obligāta maltīte bērēs un mirušo dvēseļu piemiņai. Turklāt pankūkas kļuva par Masļeņicas zīmi tikai krievu vidū, ukraiņiem un baltkrieviem tādas nebija. Saistībā ar rituālajām pankūkāmIr vērts atzīmēt, ka Afganistānas kalnu iedzīvotāji - Kalaša, kuri tiek uzskatīti par "pirmo seno vēdisko ideoloģiju mantiniekiem pirmajiem indoeiropiešu imigrantiem subkontinentā", svētku laikā "chaumos" (krievu Maslenitsa analogs) cepa trīs kūkas, kas paredzētas mirušo dvēselēm. Un šeit ir vērts atcerēties Mahabharata tekstu, kas stāsta seno mītu par to, kā parādījās upuri senčiem un kāpēc senčus sauc par "pinda", tas ir, kūkām. Šis mīts saka, ka tad, kad “reiz pazuda okeāna ieskautā zeme”, Radītājs to pacēla, iegūstot kuiļa kuili. (Atgādiniet, ka viens no kristiešu svētajiem, kurš aizstāja seno dievu Veles-Troyan, tika nosaukts par Vasiliju un bija cūku audzēšanas patrons). Tātad, izcēlis pirmatnējo matēriju no kosmiskā okeāna dzīlēm, Radītājs ieraudzīja, ka trīs zemes grunts ir pielipušas pie viņa ķegļiem. No tiem viņš veidoja trīs kūkas un teica šādus vārdus:
“Es esmu pasaules radītājs, es izaudzināju sevi, lai ražotu senčus.
Domājot par upurēšanas rituāla augstākajiem likumiem, senčiem, Izkāpjot no zemes, es izmetu šīs kūkas no savām spalvām uz dienvidu pusi, No viņiem radās senči.
Šīs trīs kūkas ir bez formas, varbūt mūžīgie senči, kurus esmu radījis pasaulē, ir bezformīgi.
Ļaujiet viņiem uzzināt mani par tēvu, vectēvu un vectēvu, Uzturēšanās šeit trīs kūkas. Dziedātājs, tāda ir viņa harta, ka senči ir pazīstami kā kūkas.
Un pēc Radītāja vārda viņi pastāvīgi saņem pielūgšanu."
Aizbraukušo vecāku piemiņa
Rituāla ēdiena - pankūku pagatavošana ir tieši saistīta ar mirušo vecāku pieminēšanu. Pat P. V. 19. gadsimtā Shane uzsvēra, ka zemnieki uzskatīja, ka "pankūku cepšanas paraža ir uzticams saziņas veids ar otru pasauli". Šī ir obligāta apbedīšanas, piemiņas, kāzu, Ziemassvētku eglītes un Maslenitsa maltīte, tas ir, dienas, kas vienā vai otrā veidā ir saistītas ar senču pielūgšanu. VK. Sokolova atzīmē, ka: "19. gadsimta pirmajā pusē acīmredzot bija izplatīta paraža dot pirmo pankūku mirušajiem vecākiem vai atcerēties viņus ar pankūkām." Droši vien, ka šeit ir atbalstāms iepriekšminētais senais mīts, saskaņā ar kuru pirmie senči cēlušies no trim zemes gabaliem, ko Radītājs pārveidojis kūkās. Tādējādi pirmā pankūka acīmredzot ir zemes gabalu un vecvectēva, tas ir, Radītāja vai Ziemassvētku vecīša, simbols.
Tāpēc rituāla barošana ar pankūkām ir Ziemassvētku vecīša un dienu, kas saistīta ar viņa rituāla pielūgšanu, prerogatīva.
Tā kā Maslenitsa bija saistīta ar mirušo radinieku pieminēšanu un to raksturoja māmiņu rituālās zvērības, nav nekas pārsteidzošs faktā, ka līdz 19. gadsimta beigām - 20. gadsimta sākumam. vietējos rituālos tika saglabāti daži arhaiski elementi māmiņu uzvedībā. Jau iepriekš tika atzīmēts, ka māmiņas "burvji" kaili var braukt uz nūjas, slotas, pokera. Bet gadsimtu mijā Totemskas apgabalā bija paraža, kurā kailas sievietes pirms saullēkta trīs reizes gāja pa māju uz āķa (lai izdzīvotu bugs un prusaks). Un Čerepovecas rajonā katram nama īpašniekam bija pienākums "no rīta ap māju iet uz slotas kāta, lai neviens neredzētu, un mājā veselu gadu būtu viss labais".
Kā svētkus, kas saistīti ar senču kultu, auglības devējiem, Maslenitsa varēja arī atzīmēt senču dienu, kuri atgriezās dzīvajā pasaulē, lai palīdzētu saviem pēcnācējiem (senču diena ir Mēness mēnesis). Par to, ka jau kristiešu laikmetā Maslenitsa ilga 14 dienas, liecina viena no ārzemniekiem, kas Krieviju apmeklēja 1698. gadā, vēstījums. Viņš rakstīja, ka "Grīdas man atgādina Itālijas karnevālu, kurš tajā pašā laikā un tādā pašā veidā tiek nosūtīts." Atbraucot uz dzīvo pasauli tikai dienu no savas pasaules, Trojas vadītie "vecāki" ne tikai palielina Zemes dzīvību dodošo spēku, bet arī paši iegūst jaunas spējas. Galu galā pankūkas, auzu pārslu želeja, medus, krāsainas olas, piens, biezpiens, graudaugi ir pārtika ne tikai dzīvajiem, bet arī senčiem, kuri ieradās viņus apciemot Shrovetide. Rituālās maltītes degustēšanaZiemassvētku vecītis no aukstuma un nakts kunga pārvēršas gada pavasara un rīta kungā - Trojānā. Viņam vēl ir jāparāda visas trīs sejas: jaunība - pavasaris - radīšana; vasara - briedums - saglabāšana; ziema - vecums - iznīcība, un līdz ar to arī jaunas radīšanas iespēja.
Balstoties uz iepriekš teikto, visiem Maslenitsa pasākumiem nevajadzētu pārsniegt tradīciju, tie ir:
- Rituāli vakara vai nakts ugunskuri, kas izgatavoti no salmiem uz kalniem, laukiem vai stabiem (iespējami ugunskuri "Segnera riteņa" formā);
- šūpošanās pa krievu šūpolēm, mešana dēļi, dūres cīņas;
- izjādes ar zirgiem un braucieni ar kamanām;
- Braukšana no apledojušajiem kalniem uz vērpšanas disku dibena, uz vērpšanas ritenīšiem, groziņos, uz koka nūjām, šūpojoties krievu šūpolēs;
- kārumi: pankūkas, auzu pārslu želeja, alus, medus, biezpiens, piens, graudaugi (auzu pārslu, mieži, kvieši);
- rituālu kārtas mūmijas.
Maslenitsa mummer varoņi:
1. Senči - "vecākie", "mirušie", "garas vecas sievietes".
2. Svešinieki - "ubagi", "mednieks", "velns" (visi melni ar ragiem).
3. Jauns - "līgava un līgavainis", "grūtniece".
4. Dzīvnieki - "Buļlis", "Govs", "Zirgs", "Kaza", "Elks", "Lācis", "Suņi", "Vilki".
5. Putni - "zoss", "zoss", "celtnis", "pīle", "vistas".
Smalcinātāji “cepa pankūkas”, “izsijā sviestu”, “kulšus zirņus”, “sasmalcinātus miltus”, “izmērītus salmus”. Viņi "apprecējās ar jauniešiem", "apbedīja mirušos". "Vectēvi" meitenes laida puišu apļos, "apprecējās ar viņiem". Tās meitenes, kuras viņām nepaklausīja, “vectēvi” sita ar slotas un piespieda sevi noskūpstīt. Viņi pārlēja ūdeni pār visiem.
Tādas ir šīs senās Masļeņicas brīvdienas.
S. V. Žarņikova