Jau visdziļākajā senatnē kļuva skaidrs, ka katra cilvēka izmisīgais un praktiskais mēģinājums izdomāt, ko darīt dzīvē, galu galā balstās uz teorētiski pamatīgāko, uz pamatjautājumu - kur viņš atrodas, citiem vārdiem sakot, kāda ir apkārtējās pasaules visdziļākā daba, un, līdz ar to mūsu loma tajā. Tas ir disciplīnā, ko sauc par ontoloģiju, jeb metafizika (atšķirība starp tām nav atzīstama visiem). Kopš tās pašas aizsmakuma senatnes ir izveidojušās divas pretējas interpretācijas galvenajam ontoloģiskajam jautājumam par esošās pasaules avotu un pamatu: materiālisms un ideālisms. Neskatoties uz šo jēdzienu acīmredzamo vienkāršību, tie nav tik acīmredzami un lielākoties tiek pārprasti.
Vienkārši izsakoties, ideālisms apgalvo, ka pasaulē notiekošo, tā struktūru, attīstību un parādīšanos nosaka kaut kāda mērķa izvirzīšanas griba - radošs un parasti racionāls sākums vai principi. Materiālisms savukārt izskaidro pasaules uzbūvi, veidošanos un rašanos kā nevēlamu substrātu, no kura noteiktā dabiskās attīstības posmā var rasties griba un saprāts. Ideālismā primārā ir griba, dzīve un indivīds vienā vai otrā veidā pēc viņu izpratnes - tie ir tie, kas rada un definē taustāmu pasauli. Materiālismā, no otras puses, primārais ir nedzīvs un bez gribasspēks, kas nejauši (tas ir, bez mērķa izvirzīšanas) veido visu uztveramo pasauli un var arī radīt dzīvību, gribu, iemeslu kā vienu no tās formām. Kaut arī grieķu dabas filozofi (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus utt.) un stoiki tradicionāli tiek ierindoti materiālistu vidū, pieejamie teksti norāda, ka pirmsākumi (“uguns”, “ūdens”, “apeirons”, “gaiss”, “pneuma”) viņus saprata metaforiski un ideālistiski, jo indivīdi ir pamata gribas nesēji, radoši mērķi gadījumi.
Bez pārspīlējumiem deviņdesmit deviņi procenti no visiem domātājiem, vēl pavisam nesen, bija ideālisti. Tikai 19. gadsimtā sāka manīt pretējā nometne, un kopš tā laika Rietumos ideālistisku uzskatu izglītoto cilvēku skaits nepārtraukti turpina samazināties. Mūsdienās pat visreliģiski fanātiskākajā Rietumu pasaules valstī (tikai 3% pilnīgu ateistu, 10% netic tam, ko sauc par “personīgo dievu”), pēc dažādām aplēsēm, no 70% līdz 93% zinātnieku ir materiālisti vai agnostiķi. 19. gadsimta filozofijas revolūcija, tāpat kā zinātnes un zinātniskās metodes revolūcija, risināja smagu triecienu reiz valdošajai paļāvībai uz jēgpilnu Visumu un vēl jo vairāk dievam, kas valdīja pār to, nemirstīgajai dvēselei un cilvēka ekskluzīvajai lomai pasaules procesā.
Kļuva skaidrs, ka, tiklīdz esam ievēruši mūsu pašu vēlmes attiecībā uz pasaules struktūru un tendenci to interpretēt pēc savas līdzības, ir maz vairāk iemesla ticēt saprātīgam dzīves sākumam nekā burvju pupiņām, fejām un leprechauniem ar zelta podiņiem. Protams, mūsu daba, kas slāpst pēc ontoloģiskām privilēģijām, protestē pret secinājumiem, kas neizbēgami izriet no zinātniskā materiālisma par cilvēka eksistences nenozīmīgumu, galīgumu (ārkārtīgi ātri!) Un fundamentālo bezjēdzību. Bet pats prāts, pat auksts un prātīgs, un pārnests pēc iespējas tālāk par jūtu robežām, bieži uz pasaules materiālistu raugās gandrīz ar tādu pašu neuzticēšanos kā uz tradicionālajiem ideālistiskajiem.
Stāsts patiešām ir par uztvertās pasaules spontānu parādīšanos liela sprādziena laikā un tās nepārtrauktu paātrinātu izplešanos, par bezgala sarežģītu multiversu, kurš zina, kā un kāpēc cēlies no nedzīvajiem mijiedarbīgajiem ķieģeļiem, par akmens bumbiņu, kas melnajā caurumā ieskrien cauri bezgalīgajām kosmosa telpām, kuras apdzīvo inteliģenti primāti, šķiet sirreālākas nekā jebkuras mūsu senču pasakas. Dažreiz šķiet, ka būtu vieglāk noticēt pelēkajam sirmgalvim, kas met zibens no debesu augstuma, vai līdzenai Zemei, kas atpūšas uz trīs vaļu muguras, nekā tam, ka viss šis stāsts neslēpj kaut kādu dubultā dibena daļu, kaut ko pamatā uztvertā brīvprātīgā kārtība un vienā vai otrā nozīmē racionālais princips. Šī sajūta būtībā irpilnīgi neatbalstīti ar faktiem - un pavadošais saprāts ar skepsi neatstāj daudzus nocietinātos materiālistus un agnostiķus, arī lielākos no zinātniekiem. Tieši par viņu Einšteins uzmanīgi raksta šādos vārdos (“Tam, kam ticu”):
Diemžēl (vai, paldies Dievam, es jokoju), mēs nezinām, kā viss ir "patiesībā", un ir maz ticams, ka šī situācija kādreiz mainīsies. Tomēr tukšums, kurā vajadzētu būt atbildēm, ir pārāk sāpīgs, un, ja mēs nevaram to piepildīt ar zināšanām, mums ir atļauts spekulēt - cik uzmanīgi vien iespējams. Kamēr ļaunprātīgais marihuānas pārstāvis Elons Musks ar Amerikas neruniem diskutē par neizdzēšamām debatēm par to, vai mēs visi dzīvojam datorizētā simulācijā, es ierosinātu izvēlēties citu ceļu, meklējot atbildi uz galveno ontoloģijas jautājumu, sākot no cilvēka un pārējās pasaules neapšaubāmām ģimenes saitēm, jo mēs visi esam visi veidota no vienas mīklas. Dažreiz šis savienojums aizrauj iztēli un tiek aizsegts romantikā, piemēram, tas, ka viss, ko mēs redzam mums apkārt, sākot ar gredzenu pirkstā un beidzot ar citu cilvēku,tika izveidots sprādzienā mirušo zvaigžņu dziļumā (gandrīz visi ķīmiskie elementi ir smagāki par hēliju). Bet, iespējams, ka, būdami zināmā mērā nodzisušu debesu ķermeņu un viņu miesas brāļi un māsas, mūs ar pārējo Visumu vieno vēl intīmākas attiecības?
Šis viedoklis nepavisam nav jauns. Ja lielākā Rietumu filozofijas tēze bija ētiska, delfiska "Zini sevi", tad, es uzskatu, austrumu filozofijas galvenais postulāts bija lielais hindu "Atmans ir Brahmans", tas ir, indivīds ir Absolūts, daļa ir vesels, "Es" ir "Tas", piliens ir vienāds ar okeānu un pilienā parādās okeāns. Šķiet, ka viens no šīs atziņas avotiem ir mūsu apziņas tukšuma novērošana, kā tas tika apspriests iepriekšējā vēstulē. Introspekcijas pieredze, garīgais ceļš, pa kuru virzās hinduistu domātāji, noved pie mūsu apziņas, mūsu iekšējās telpas, kā tukšas skatuves, interpretācijas, kurā atklājas dzīves uztvere un atšķirības, kuras lielākoties ir ārpus mūsu kontroles.
Pēc tam mēs sākam pārdomāt faktu, ka citi cilvēki, kamēr tie pastāv, ir tā pati tukšā telpa, tās pašas sastatnes, uz kurām iet pasaule, ka mēs un viņi būtībā esam identiski un esam apziņas gaisma, kurā Brauna pasaules procesa kustība. Visbeidzot, mēs neapzināti sākam iedomāties universālu novērotāju, kas satur apziņas tukšumu, kuru indivīds neierobežo, ar atsevišķu gaismas staru, bet kas aptver visu Visumu kopumā un vienlaikus. Viņš, šis universālais novērotājs, Absolūts, nevar būt nekas cits kā universāls aģents, viss, kas notiek, notiek viņā un notiek viņa dēļ, viss, ko viņš apzinās, ir arī viņš pats. Viņš ir tas pats okeāns, identisks pilienam, mēs esam pilieni, identisks okeānam,- tāda ir lielā “Atman is Brahman” nozīme un intelektuālā ģenealoģija.
Reklāmas video:
Divarpus tūkstošus gadu vēlāk Martins Heidegers aprakstīja tās pašas attiecības, izmantojot Daseina un Seina (es) jēdzienus. Da-seins, burtiski “šeit-būdama”, apzīmē “esības atvēršanu”, Absolūta konkrētu izpausmi un iemiesojumu caur cilvēka “apziņu”. Tomēr Heidegers, tāpat kā senie hinduisti, padevās antropocentrisma kārdinājumam pat situācijā, kad to noliedz. Padarot Absolūtu par universālu un vienīgo aģentu, kā arī novērotāju, tas tomēr piešķir pārmērīgi un nepamatoti uzpūstu lomu cilvēkam un situāciju pasniedz tā, it kā būtu kontakts, jēgpilna mijiedarbība starp vēsturisko procesu uz Zemes un Seina elementu, nonāk misticismā. Šis favorītisms, kas saglabāts no pagātnes reliģijām un filozofijām, atspoguļo mūsu lepnumu,bet tam nav nekā zem tā un tas rada tik neaptveramas pretrunas un antropomorfismu tik skaistā attēlā.
Cilvēks un, iespējams, jebkura dzīves uztvere patiešām šķiet kosmiski unikāla parādība, taču tas nenozīmē, ka mēs esam kāda favorīti. Pretstatā nedzīvajam, visa dzīve reliģiskā ziņā ir “Dieva” nolaišanās uz zemi, šeit notiek (Da-sein), tiek atvērts un atvērts jauns sevis novērošanas punkts. Pat ja mums nav monolītas personības, mēs esam tukšs spogulis, kurā Absolūts var redzēt sevi caur savām individuālajām izpausmēm. Vai viņam tas ir vajadzīgs vai kaut kas vispār? ES par to šaubos. Ja šis vecais kāršu spēlētājs un pasjansa spēlētājs kaut ko mīl, es domāju, ka tā ir dažādība, jo tieši šai dažādībai trūkst nemitīgi mainīgās Visuma metamorfozes. Varbūt tāpēc cilvēku pasaulē, tāpat kā fiziskajā pasaulē, ir tik daudz kontrastu,un ūdens temperatūra dušā dažreiz nodevīgi lec no sarkanīgi karstas lavas uz arktisko ledu (es zinu, jūs to darāt …). Lai uzmundrinātu tik neapmierinātu skatītāju, nepieciešami spēcīgi rīki un periodiskas personiskas, vēsturiskas un dabas katastrofas. Tomēr pat joki malā, labākais, ko mēs varam darīt savā dzīvē, būdami būtnes mirdzums un Absolūta spogulis, ir iepriecināt sirmgalvi ar labu izrādi. Tā kā Brahmans ir Atmens, viņš esam mēs, tas nozīmē palīdzēt sev ieraudzīt kaut ko labu šajā spogulī.tā kā esības jumta gaisma un Absolūta spogulis ir, iepriecināt veco cilvēku ar labu izrādi. Tā kā Brahmans ir Atmens, viņš esam mēs, tas nozīmē palīdzēt sev ieraudzīt kaut ko labu šajā spogulī.tā kā esības jumta gaisma un Absolūta spogulis ir, iepriecināt veco cilvēku ar labu izrādi. Tā kā Brahmans ir Atmens, viņš esam mēs, tas nozīmē palīdzēt sev ieraudzīt kaut ko labu šajā spogulī.
© Oļegs Tsendrovskis