Tiklīdz cilvēks sāka saprast savu dabu, viņš pamatoti redzēja prātā savu atšķirību no citām dzīvām būtnēm, vairāk nekā aizstājot viņu, tik fiziski vāju - gan spīles, gan ķegļus. Pašas struktūras dēļ mēs esam instinktīvi racionālisti un tāpēc mēdzam fetišizēt savu galveno rīku, kā arī kaitēt tā iespējām. Pat nocietinātiem ciniķiem joprojām ir cerība, ka visu durvju atslēgas ir paslēptas prātā. Atliek tikai sakārtot dažus jautājumus plauktos, kliedēt nepareizos priekšstatus, ieviest pienācīgu skaidrību un apkopot trūkstošo informāciju, jo mēs un visa pasaule sāksim ceļu uz gaišāku nākotni. Spilgtākie šīs visuresošās pozīcijas eksponāti bija Sokrats, stoiki un apgaismības filozofi. Viņi dedzīgi uzskatīja, ka cilvēks ir nelaimīgs, ka viņš dara ļaunu vai ļaunu tikai ilūziju dēļ,paša prāta kļūdas, zināšanu kļūdas. Ja viņš patiešām saprastu, kas ir labs, viņš nekavējoties tiktu pārveidots, un tāpēc apgaismība, ilūziju atmaskošana, zināšanu uzkrāšana ir vienīgais ceļš uz laimi un ētiskiem uzlabojumiem. Jums vienkārši viss jāsaprot un viss jāpaskaidro visiem, un tad tas noteikti būs labs - un noteikti uz ilgu laiku.
Tikmēr ikvienam vajadzēja pamanīt nedaudz atbaidošo faktu, ka bieži mēs ļoti labi zinām, kā mums jārīkojas un kurā virzienā jāvirzās, bet tomēr mēs to nevaram vai arī nevēlamies darīt. Pat tas nav tas, ka mēs šaubāmies par sava prāta spriedumiem - tieši pretēji, šajā vērtējumā var valdīt pilnīga skaidrība; bet tas pats, šīs dārgās zināšanas izrādās nespēj mūs izkustināt no mūsu vietas, un, šķiet, tam nav reālu seku. Visbeidzot, notiek arī tā, ka cilvēks ne tikai neseko savām un perfekti uztvertajām interesēm, bet arī rīkojas uz sava kaitējuma, to lieliski apzinoties. Lielais cilvēka dvēseles mākslinieks Dostojevskis ar anatomisku precizitāti atvēra un aprakstīja desmitiem līdzīgu gadījumu (lasiet, piemēram, izcilo piezīmju no pazemes pirmo trešdaļu),nav viņa izgudrots literāra efekta dēļ, bet ņemts no ikdienas dzīves un paša dvēseles. Sokrats klusē, Diderots un Ruso nolaiž acis, Kants nenoraida rokas - racionālistu idejās nevar būt tā, ka zināšanas un saprāts izraksta šādus kaut kādus avotus un praktiskā nozīmē pilnīgi saliec. Lai cilvēks precīzi zinātu, kas būs labāk, bet nedara, un vēl jo vairāk, neskatoties uz to, ka rīkojas pretēji? Nāc, tā nevar būt! Precīzāk, šīs sistēmas ietvaros tas vienkārši nozīmē, ka cilvēks “kaut ko pietiekami nesaprot”, “pietiekami daudz nezina” un ir nepieciešami jauni, pilnīgāki skaidrojumi. Tomēr kāds ir šīs nepilnības raksturs, kā tas vispār ir iespējams, un vai tiešām ir bijis maz skaidrojumu un vai tie bija tik slikti?Diderots un Ruso nolaiž acis, Kants nekrata rokas - racionālistu idejās nevar būt tā, ka zināšanas un saprāts izraksta šādus rotājumus un praktiskā nozīmē pilnīgi saliec. Lai cilvēks precīzi zinātu, kas būs labāk, bet nedara, un vēl jo vairāk, neskatoties uz to, ka rīkojas pretēji? Nāc, tā nevar būt! Precīzāk, šīs sistēmas ietvaros tas vienkārši nozīmē, ka cilvēks “kaut ko pietiekami nesaprot”, “pietiekami daudz nezina” un ir nepieciešami jauni, pilnīgāki skaidrojumi. Tomēr kāds ir šīs nepilnības raksturs, kā tas vispār ir iespējams, un vai tiešām ir bijis maz skaidrojumu un vai tie bija tik slikti?Diderots un Ruso nolaiž acis, Kants nekrata rokas - racionālistu idejās nevar būt tā, ka zināšanas un saprāts izraksta šādus rotājumus un praktiskā nozīmē pilnīgi saliec. Lai cilvēks precīzi zinātu, kas būs labāk, bet nedara, un vēl jo vairāk, neskatoties uz to, ka rīkojas pretēji? Nāc, tā nevar būt! Precīzāk, šīs sistēmas ietvaros tas vienkārši nozīmē, ka cilvēks “kaut ko pietiekami nesaprot”, “pietiekami daudz nezina” un ir nepieciešami jauni, pilnīgāki skaidrojumi. Tomēr kāds ir šīs nepilnības raksturs, kā tas vispār ir iespējams, un vai tiešām ir bijis maz skaidrojumu un vai tie bija tik slikti?bet to nedarīja, un vēl jo vairāk, neskatoties uz to, ka rīkojās pretēji? Nāc, tā nevar būt! Precīzāk, šīs sistēmas ietvaros tas vienkārši nozīmē, ka cilvēks “kaut ko pietiekami nesaprot”, “pietiekami daudz nezina” un ir nepieciešami jauni, pilnīgāki skaidrojumi. Tomēr kāds ir šīs nepilnības raksturs, kā tas vispār ir iespējams, un vai tiešām ir bijis maz skaidrojumu un vai tie bija tik slikti?bet to nedarīja, un vēl jo vairāk, neskatoties uz to, ka rīkojās pretēji? Nāc, tā nevar būt! Precīzāk, šīs sistēmas ietvaros tas vienkārši nozīmē, ka cilvēks “kaut ko pietiekami nesaprot”, “pietiekami daudz nezina” un ir nepieciešami jauni, pilnīgāki skaidrojumi. Tomēr kāds ir šīs nepilnības raksturs, kā tas vispār ir iespējams, un vai tiešām ir bijis maz skaidrojumu un vai tie bija tik slikti?
No otras puses, vēsturē un dzīvē ik uz soļa jūs saskaraties ar cilvēkiem, kuri zina tik daudz un pārstāv tik maz. Spilgtākais piemērs man šķiet filozofijas profesora attēls - piemēram, pat ne parasts, bet izcils, inteliģents, talantīgs. Šī ir persona, kas savas profesijas dēļ ir cilvēku sugas gudrības krātuve. Mūsdienās instinktīvais racionālists sagaida, ka viņam vajadzētu staigāt, nepieskaroties zemei, it kā planējot virs vienkāršo mirstīgo pasaules, un tik tikko rāpojot pa durvju durvīm ap galvu un apžilbinādams viņu acīs ar asarām. Diemžēl un ah - ar vilšanos mēs secinām, ka viņam ir ne tikai liegts paļauties uz gaisa spilvenu, bet arī paklupt ne mazāk kā mūsējais, un vēl biežāk. Turklāt, kas ir pilnīgi dīvaini, šī zinošā persona daudzos veidos var būt atklāti muļķīga, pat smieklīga unprotams, viņš nav tuvāk lolotajai cilvēka laimei kā nezinātājs. Bet, ja zināšanas un saprāts, kā sola racionālisti, ir tik spēcīgi pārveidošanas instrumenti, kurš, šķiet, ir tuvāk morālei un citai pilnībai nekā viņu neapšaubāmie nesēji?
Virspusējas racionālisma interpretācijas kļūda, tāpat kā daudzas kļūdas, slēpjas detaļās - diferenciācijas trūkumā un atteikumā atšķirt, kur tā ir fundamentāli svarīga. Kad Herakleits savos slavenajos vārdos teica: “Daudz zināšanu nemāca prātu”, viņš domāja, ka jāzina ne daudz, bet būtiska. Tā ir taisnība, bet mums jāiet vēl tālāk. Svarīgi ir nevis tas, ko jūs zināt, bet gan tas, kā jūs to zināt, zināšanu iespiešanās dziļums mūsu dzīvē un tās praksē - šī ir galvenā saikne, kas izlaista racionālismā. Iepriekš aprakstītajā piemērā rodas iespaids, ka viss, ko cienījamais profesors zinājis un domājis, viss gudrības krēms, kas ņemts no cilvēku kultūras, tikai samitrināja pelēkās ūsas un minimāli ietekmēja viņa dzīves struktūru. Es atļaušos sevi šāda veida zināšanām un asimilācijai saukt par “mehāniskām”. Mehāniskā asimilācija ir tikai kvantitatīvs kādas informācijas papildinājums mūsu rīcībā esošajam informācijas apjomam, tā ir ārēja rakstura un nemaina mūsu dzīvi, tā neveido pamatu, neintegrējas mūsu es.
Mehāniskās asimilācijas pretstats ir “organisks” - zināšanu izšķīšanas process asinīs, kad tas sāk plūst caur vēnām un kļūst par neatņemamu mūsu esības sastāvdaļu, aktīvi pārveidojot personīgo ētiku un visu iekšējās un ārējās dzīves ainu. Tādējādi, ja mēs radikalizējam Herakleitāna tēzi, tas nav daudz zināšanu, kas nemāca prātu, bet visas zināšanas nemāca prātu, tas vispār neko nemāca, un tas ir vērts santīma vērts, ja cilvēks to dziļi un patiesi neuztver sevī.
Paradoksālā patiesība ir tāda, ka, ja pēkšņi ar dievišķu pavēli visi cilvēki saņemtu atbildes uz visiem jautājumiem un visi punkti tiktu beidzot novietoti, nekas pasaulē principiāli nemainītos. Socratisma un apgaismības pamatkļūda, kas arī dominē mūsdienu pasaulē, ir naiva pārliecība, ka racionālam diskursam, apgaismībai un pārliecināšanai noteikti būs spēcīga un labdabīga ietekme uz cilvēku ceļiem un likteņiem, ja tie būs pietiekami pārliecinoši, ja tie būs pietiekami pārliecinoši. Bet attīstība ir vienāda ar filozofiju un vēsture apliecina: kamēr patiesība tiek uztverta organiski, kamēr tā nekļūst par intīmu iekšēju notikumu un nonāk miesā un asinīs, ārējā apziņa, zināšanas un pat tās patiesā izpratne ir veltīga. Zināšanas, tāpat kā izpratne, ir divi vienkāršākie un sākotnējie posmi, savukārt reālais darbs sākas tikai pēc tamkā tie tiek sasniegti, un tas sastāv no izpratnes organiskas ieviešanas, tā mehāniskā mirušā ķermeņa atdzīvināšanas.
Šie novērojumi izskaidro vēl vienu bēdīgi slavenu faktu, proti, tik kaitinošu spriešanas impotenci, aizrādot citiem cilvēkiem ar pat pārliecinošākajiem un svarīgākajiem argumentiem. Teiksim, mūsu argumenti ir neizsakāmi nevainojami, un mums - ak, brīnums! - izdevās otru pārliecināt par izteikto domu pamatotību. Diemžēl tas nemaz nenozīmē, ka šim saprāta triumfam būs kāda ietekme uz šīs personas turpmākajiem dzīves lēmumiem. Ikviens vēstures domātājs un sabiedrībā pazīstams cilvēks labi zina, ka viņa cienītāju un atbalstītāju lielākā daļa ir cilvēki, kuri sirsnīgi atbalsta izsludinātās idejas, bet tajā pašā laikā nemaina savu dzīvi saskaņā ar tām un vienmēr ir daudz iemeslu, kāpēc viņi to nedara. der vai neizdodas. Turklāt saskaņā ar cilvēka dvēseles dīvaino loģiku (atkalatcerieties Dostojevski) racionālais diskurss savā drupinošajā pamācībā bieži aizskar cilvēku, liek viņam vēlēties rīkoties neskatoties un par spīti atriebties citam par viņa taisnīgumu: “Ak, tu esi tik gudrs…”. Biežāk pat mehānisku vienošanos nevar panākt, jo, kā jūs zināt, viens gudrs muļķis spēj nākt klajā ar tik daudziem iebildumiem, izvairīšanos un jautājumiem, ka pat simts gudru cilvēku ar viņu netiek galā.
Šī situācija var izraisīt izmisumu, mudina mūs veltīgi meklēt kļūdas un pārliecināšanas loģikas nepilnības, bet tikai tik ilgi, kamēr mēs naivi ticam tīri mehānisku zināšanu spēkam. Pēdējais var būt un tam vajadzētu kalpot kā padziļinātai izpratnei, taču cerību uz to likšana, kā tas vienmēr tika darīts, ir liktenīgs nepareizs aprēķins. Tāpēc filozofija un jebkura garīgā mācība ir tikai viņu "teorijas" pirmajos posmos, tas ir noteikts jēdzienu un informācijas kopums. Cik daudz cilvēks tajā ir progresējis, mēs vienmēr mācāmies nevis pēc tā, ko viņš zina un ko saka, bet pēc tā, kas viņš ir kopumā. Tās patiesā būtība vienmēr ir darbība organiskajā, tas ir, praktiskā veidā, iegūto zināšanu realizācijā. Šeit arī slēpjas gudrības definīcija. Viņš nav gudrs, kurš zina, kas citiem nav zināms, viņš ir gudrskura zināšanas ir dziļi integrētas viņa dzīvē un savstarpēji saistītas, veidojot vienotu dzīves sistēmu.
Reklāmas video:
Citiem vārdiem sakot, gudrība ir cilvēka zināšanu un pieredzes organiskās asimilācijas mērs, proporcija starp mehānisko un organisko cilvēka iekšējā bagāžā. Tas nebūt nav saistīts ar loģisko pareizību, "patiesību", cilvēku uzskatu pamatotību. Sokrats un Diogēns bija daudz gudrāki nekā mūsu bēdīgi slavenais profesors, kaut arī pēdējā spriedumi ir stingrāki, dziļāki, ticamāk aizsargāti no iebildumiem un viņš, iespējams, ir daudz uztverošāks nekā šie lielie senatnes vīri. Cilvēki, piemēram, Sokrats, Diogēns, Buda, nekādā ziņā nebija gudrāki par mūsu laika intelektuāļiem vai savējiem, par to nav jābūt naivi maldinātam, bet viņi dzīvoja milzīgā mērā pēc tā, ko viņi zināja - un tas ir viņu diženuma pamats. Tāpēc katra no mums pirmais uzdevums irtas nenozīmē jebkāda veida mehāniskās izglītības un citu kvantitatīvu informācijas iegūšanu, bet gan mērķtiecīgu darbību, lai organiski integrētu to, kas mums jau ir. Šī ir galvenā filozofijas un kultūras problēma - kā padarīt zināšanas dzīvas, un nepavisam ne dzīves jēgu, cik kategoriju ir prātam, vai idejas vai matērija ir primāras, un viss tamlīdzīgs.
© Oļegs Tsendrovskis