Patiesība vienmēr ir fascinējusi cilvēkus, un vēl pavisam nesen tas bija ideāls, uz kura lielie un mazie šajā pasaulē lika vislielākās cerības uz visiem iespējamiem labumiem, ieskaitot laimi un varu. Visbeidzot, mēs vienmēr esam redzējuši viņas ceļu uz brīvību, pirmkārt, iekšējo brīvību. “Jūs zināt patiesību, un patiesība jūs atbrīvos,” lasiet slavenās rindas no Jāņa evaņģēlija. Bet vai varētu būt savādāk, jo šī koncepcija slēpjas pašā domāšanas pamatā un tāpēc arī mūsu kā domājošu būtņu pamatos. Prāta darbībai tad ir tikai praktisks ieguvums un jēga, ja mēs uzdrošināsimies cerēt, ka mūsu centienu laikā mēs pāriesim uz faktisko situāciju vai vismaz zināmu darba noteiktību - kaut ko uzticamu un ne tikai acīmredzamu. ka mēs varētu balstīt savus lēmumus, darbības,mūsu pati esamība. Tajā pašā laikā patiesība vienmēr ir bijusi problemātiska, neskaidra, grūti uztverama un mulsinoša parādība. Cilvēka civilizācijas pastāvēšanas laikā ir izveidojušās trīs galvenās tās rakstura interpretācijas: reālisms, mērens konstruktīvisms un galējs konstruktīvisms.
Reālisms
Reālisma pozīcija ir pats pirmais viedoklis, kas rodas prātā, kad tas pirmo reizi sastopas ar zināšanu attiecību ar ārējo pasauli problēmu. Reālisms uzskata apziņu par spoguli, kas, pareizi pielietojot, spēj precīzi atspoguļot esošos ārējās realitātes objektus neatkarīgi no mums, izprast objektīvo realitāti, kāda tā pati par sevi ir. Vecākais, aristoteliālais šīs koncepcijas formulējums, kuru vēlāk atkārtoja Tomass Akvīnas, patiesības kritēriju definē kā zināšanu atbilstību tam subjektam ("adaequatio rei et intellectus"). Šī optimistiskā un ļoti naivā ticība mūsu spējai izprast, kā patiesībā viss ir, absolūtais cilvēces vairākums viņu atmiņā un sirdīs ienāca vēstures gaitā, ieskaitot tās lielāko pārstāvju personā, sākot ar Parmenidesu,Platons un Aristotelis līdz vairākiem XX gadsimta zinātnes filozofiem.
Mērens konstruktīvisms
Tomēr reālisma neapmierinošais, nereālais raksturs kļuva pamanāms gandrīz nekavējoties: tas tika pretstatīts kritiskai antitezei konstruktīvisma formā. Kolofonas ksenofāni ap 5. gadsimtu BC. māca, ka cilvēki rada dievus pēc savas līdzības un pakļauj zināšanu, uzskatu atkarību no individuālajiem un sociokulturālajiem faktoriem. Zināšanas nav neitrāls realitātes atspoguļojums, bet gan konstrukts, radošuma produkts, kurā piedalās daudzi personīgie un starppersonu spēki. 5. gadsimta vidū. sofisti, un aiz viņiem IV-III gs. skeptiķi vairs neaprobežojas tikai ar zināšanu relativitātes norādīšanu - viņi rada jaudīgu argumentējošu bāzi un retorisku stratēģiju kopumu, kas tajā laikā būtībā nebija atsaucami, pierādot zināšanu konstruktīvo raksturu un dažreiz patiesības ļoti neiespējamību.
Piemēram, mēreni konstruktīvisti apgalvo, ka apziņa patiešām ir spogulis, kas spēj atspoguļot ārējo realitāti. Bet kāpēc tad vienus un tos pašus objektus dažādi cilvēki redz no dažādām kultūrām, dažādiem laikmetiem, sabiedrības slāņiem, atšķirīgām individuālām īpašībām un pat dažādos viņu dzīves periodos? Tas izskaidrojams tikai ar to, ka atstarojums, kas veidojas uz spoguļa virsmas, ir atkarīgs no tā īpašajām iezīmēm, īpašajām formām un toņiem. Realitāte nav monolīta, nevis viena, un parādās kā daudzkārtīga, tāpēc zināšanas vienmēr nāk no ierobežotas eksistences daļas. Kā tādu izziņu ietekmē tās ierobežojumi, un tāpēc uztvere no viena punkta vienmēr atšķiras no uztveres no cita. Esamība ir daudzsološa:kognitīvās aktivitātes rezultāti ir atkarīgi no uztveres un domāšanas aparāta attīstības rezultātā attīstītā, kā arī no visām zinātāja individuālajām un sociāli kulturālajām īpašībām, viņa pozīcijas unikalitātes realitātē.
Reklāmas video:
Tādējādi zināšanas vienā vai otrā pakāpē vienmēr ir konstrukcija, personiskās un sociāli kulturālās jaunrades produkts, jo tās rodas uz virsmas, kuru obligāti ietekmē pastāvīgas ietekmes un deformācijas. Daži spoguļi labāk atspoguļo realitāti, citi - sliktāk, bet neviens nevar izvairīties no saviem ierobežojumiem, un neviens nevar to pilnībā saturēt.
Jaunākās vēstures ietekmīgāko un pilnīgāko mērenā konstruktīvisma jēdzienu var saukt par marksismu, pareizāk sakot, par dialektisko materiālismu. Frīdrihs Engels raksta ("Ludwig Feuerbach un klasiskās vācu filozofijas beigas"):
Extreme konstruktīvisms
Pat senajā Grieķijā radikālie sofisti un skeptiķi sāka uzmanīgi veikt šādus novērojumus. Viņi atzina, ka kaut kas patiešām notiek, un jūs nevarat ar to strīdēties, bet kāpēc mums ir jātic, ka tas kaut kas ir saistīts ar objektīvo realitāti, kāpēc mēs ticam, ka vai tas pat pastāv? Reālisti un mēreni konstruktivisti apgalvo, ka patiesības kritērijs ir atbilstība starp zināšanām un tās objektu. To darot, viņi palaiž garām pašsaprotamu faktu: mums nav, nekad nav bijis un nekad nebūs piekļuves citiem objektiem, izņemot mūsu pašu apziņas saturu. Paziņojot par zināšanu un objekta atbilstību, mēs būtībā apgalvojam, ka viena apziņas fenomens atbilst otram (galu galā arī objekts mums tiek dots tikai kā attēlojums, kā iekšēja ideja).
Lekcijās par loģiku Imanuels Kants raksta:
Patiešām, spriedumā, kas novērtēts kā patiess vai nepatiess, saikne tiek nodibināta nevis starp priekšmetu un ideju, bet gan starp ideju un ideju, tas ir, principā, tās pašas kārtības parādībām. Citiem vārdiem sakot, vēlreiz citējot Kantu, "prāts spēj radīt tikai savu objektu refleksijas, bet ne reālas lietas, tas ir, lietas, kādas tās pašas par sevi varētu būt, nevar izzināt caur šīm refleksijām un attēlojumiem". Senās Grieķijas sofisti un skeptiķi sniedza pirmo lielo ieguldījumu šīs koncepcijas attīstībā, un tās pašreizējo stāvokli formalizēja I. Kants un F. Nīče, pēc kuru darba par to netika teikts nekas fundamentāls, arī postmodernisma filozofijā. Ekstrēmistu konstruktīvisma ietvaros patiesība tās klasiskajā izpratnē par subjekta un objekta atbilstību šķiet pilnīgi neiespējama,sena ilūzija un maldi, jo mums nevar būt nekādas piekļuves “realitātei, kāda tā pati par sevi”. Bet vai ir iespējamas citas patiesības izpratnes?
Fenomenoloģiskais konstruktīvisms
Ekstrēmistu konstruktīvisma argumenti ir neizdzēšami, un tagad tas ir saprotams ar vēl lielāku skaidrību nekā 19. gadsimtā vai, vēl jo vairāk, senajā pasaulē. Lai arī daudzi joprojām ar viņu nolemj lemtu cīņu, galvenokārt konservatīvisma un spītības dēļ, patiesības interpretācijas cīņā mums ir skaidrs ieguvējs. Patiesība kā subjekta un objekta sarakste pat mērena konstruktīvisma izpratnē ir pats pretrunīgs anachronisms, tāpat kā uzskats, ka Zeme ir plakana un balstās uz trīs vaļu mugurām.
Un tomēr šī uzvara neiepriecina mūsu sirdis, jo ekstrēms konstruktīvisms, iznīcinot patiesības klasiskos jēdzienus, acīmredzot nav atradis tiem pilnīgi apmierinošu aizstājēju. Dažreiz viņš mums atstāj vēl lielākus jautājumus un problēmas, nekā bija agrāk. Tas ir īpaši neizbēgami situācijās, kad galēji konstruktīvisti (senās pasaules radikālie skeptiķi un sofisti, kā arī daži postmodernie domātāji, īpaši pusaudži) noliedz jebkādu patiesību un ticamības kritērijus kopumā kā neiespējamus. Tomēr tajā pašā laikā garīgajā vienkāršībā netiek ņemts vērā, ka šādam noliegumam ir jēga tikai tad, ja mēs to uzskatām par ticamāku nekā pretēju. Pozīcija, kas patiesību noliedz, pati sevi noliedz, noslēdzot apburto loku. Turklāttas atņem praksei savu eksistenci, jo tā pieņem katru lēmumu dzīvē, katru dod priekšroku vienam pret otru, pilnīgi nepamatotu un patvaļīgu.
Kants un Nīče spēruši pirmos nozīmīgos soļus, lai izveidotu jaunu izpratni par patiesību, un pēc tam tos turpināja Husserls un Heidegers. Vienā no maniem agrīnajiem rakstiem es ļāvu sev saukt šo joprojām radīto un topošo jēdzienu par fenomenoloģisko konstruktīvismu. Šķiet, ka tā pamats ir atšķirība starp fenomenu un parādību. Fenomens ir pieredzes, zināšanu elements, kam vienā vai otrā pakāpē jāatspoguļo “objekts”, “pats par sevi”, realitāte kā tāda. Tas vienmēr ir ticis uztverts un joprojām tiek uztverts kā ceļš uz kaut ko “ārpusē”, kā kaut kā atveidojums, pat ja tas ir nepilnīgs. Fenomens, gluži pretēji, ir pieredze, zināšanas, kas tiek uztvertas nevis kā kaut kas atspoguļojums, bet gan pats par sevi kā neatkarīgi objekti, kas nav iesakņojušies nevienā citā pasaulē patiesā realitātē.
Koncentrējiet uzmanību uz jebkuru materiālu priekšmetu, piemēram, uz grāmatu, kas atrodas uz galda. Klasiskās teorijas māca, ka grāmata, kuru mēs uztveram, ir fenomens - izkropļots, ierobežots kaut kā patiesa attēls, kas eksistē ārpus mums un neatkarīgi no mums. Mūsu jutekliskā uztvere par šo objektu un garīgās izdomājumi ir mēģinājums aptvert šo patieso realitāti vismaz pamata izteiksmē. Diemžēl šai intuitīvajai un tik tuvu mūsu garu pārliecībai par fenomena saistību ar “lietu pati par sevi” nav ne mazākā pamata. Fenomenoloģiskais konstruktīvisms prasa novērst šo traucējošo dubultdibenu, "realitātes" spoku, it kā draudošu aiz katra objekta. Patiesības jēdzienam nevajadzētu balstīties uz mirāžu, neredzamu un pilnīgi nesaprotamu realitātes slāni ārpus mūsu pieredzes,kuriem viņam jāatbilst, bet ņemot vērā pašu pieredzi - tas ir, fenomenu.
Primārā patiesība tad ir pati šī parādība, tās atklātība, viss, kas mūsu priekšā izvēršas fenomenālā laukā, un patiesības kritērijs nav zināšanu atbilstība objektam, bet gan fenomena atbilstība fenomenam, galu galā, zināšanas zināšanām, par kurām Kants rakstīja pirms diviem gadsimtiem, nevis kurš uzdrošinājās iet tālāk pa viņa ielikto ceļu. Patiesība ir viss, kas tieši izpaužas mūsu pieredzes sfērā, kaut arī tās loma un nozīme var tikt nepareizi interpretēta (kā, piemēram, optiskās ilūzijas gadījumā). Sekundārā patiesība var būt sarežģītas idejas, kurām ir secinājumu, pieņēmumu un vispārinājumu raksturs un kuras vienmēr ir hipotētiskas - otrā līmeņa parādības. Viņu spējas sakņojas prāta spējā apkopot primārās parādības un, izveidojot sakarus starp tām, ieskaitot cēloņsakarības, formulēt zināšanas,pārsniedz tiešos pierādījumus. Tā kā šādas zināšanas var apstiprināt vai atspēkot ļoti sakārtotā lietu gaita, tā uzdrošinās izlikties par fenomenālā lauka atspoguļojumu. Kritērijs, uz kura paļaušanos jūs varat balstīt secinājumus vai apšaubīt tos, ir pārbaudīt, vai tie vienojas ar jau godājamiem patiesiem (un parādīt sevi kā tādus) savienojumus fenomenālajā laukā izziņas brīdī.
Tie ir fenomenoloģiskā konstruktīvisma vispārējie pieskārieni, saprāta patiesības tajā nav absolūti, bet atspoguļo parādību savienojumu funkcionējošu interpretāciju. Šī interpretācija, kurai nav nekādu absolūtu atbalsta, noteikti ir hipotētiska, jo tās ticamība balstās tikai uz fenomenālā lauka struktūru, un tāpēc to var gan apstiprināt, gan atspēkot mūsu turpmākā pieredze. Mūsdienu zinātne arvien vairāk tuvojas apzinātai patiesības izpratnei tieši šādā veidā. Objektivitāte, kā tas tika interpretēts iepriekš, protams, ņemot vērā teikto, nav iespējama, jo zināšanas šķiet ne tikai relatīvas, bet arī hipotētiskas. Fenomenoloģiskā konstruktīvismā no patiesības un noteiktības atbrīvojas no mistifikācijām un cilvēka augstprātības pieskāriena, iegūstot daudz pieticīgāku statusu,uz kuru tikai viņiem vienmēr bija tiesības.
© Oļegs Tsendrovskis