• Mēs dzīvojam, domājam, rīkojamies - mums par to nav nekādu šaubu; ne mazāk pārliecināts ir fakts, ka kādreiz mēs mirsim. Bet, kur mēs aiziet no zemes dzīves, kurp mēs ejam, kas no mums kļūs? Vai mēs kļūstam labāki vai sliktāki? Vai mēs pastāvēsim vai nebūsim? "Būt vai nebūt?" - tas ir jautājums. Dzīvot mūžīgi vai vispār nedzīvot; vai mēs dzīvosim mūžīgi, vai arī viss pazudīs mūžīgi? Par to ir vērts padomāt.
Katrs cilvēks cenšas dzīvot, baudīt dzīvi, mīlēt, būt laimīgs. Pasaki personai, kura atrodas viņa nāves gultā, ka viņš joprojām dzīvos, ka viņa nāves stunda vēl nav pienākusi; pats svarīgākais - pasaki viņam, ka viņš būs laimīgāks nekā bija, un viņa sirds sitīs ar prieku; bet ko gan kalpos šis prieks, šī laimes cerība, ja pietiks ar vienu elpu, lai viss izkaisītos putekļos?
Vai ir kaut kas nomācošāks par domām par absolūtu iznīcināšanu? Svētais pieķeršanās objekts, iemesls, progress, zināšanas, kas iegūtas ar darbu - viss tiks salauzts, viss tiks zaudēts. Kāpēc tad rūpēties par savu pilnību, savaldīt kaislības, nogurst, attīstot prātu, ja jums nav lemts redzēt šo centienu augļus, īpaši, ja domājat, ka rīt, iespējams, jums kaut kas nebūs vajadzīgs? Ja tas tā būtu, tad cilvēka liktenis būtu simts reizes briesmīgāks nekā dzīvnieka, kas dzīvo pašreizējā brīdī, liktenis, apmierinot viņu materiālās vajadzības, bez cerības un cerības uz nākotni. Tomēr zarnu sajūta mums saka, ka tas nevar būt.
• Ticot nekādībai, cilvēks visas savas domas neapzināti koncentrē uz tagadni. Un kā jūs patiesībā rūpējaties par nākotni, kuru negaidāt? Šīs ekskluzīvās rūpes par šodienu, protams, noved pie savtīguma, un neticīgais ir diezgan konsekvents, nonākot pie šāda secinājuma: ir jābauda dzīve, jo ar nāvi viss beigsies; mums ir jābauda vairāk un ātrāk, jo mēs nezinām, cik ilgi mēs varam dzīvot; vai sabiedrībai vēl bīstamāks secinājums: izbaudīsim un domāsim tikai par sevi, jo laime uz zemes nonāk visdrosmīgākajiem cilvēkiem.
Ja sirdsapziņa kādu apstādina, tad nav iemaukti tiem, kuri neko nebaidās. Viņi uzskata, ka cilvēku likumi soda tikai nepieredzējušus un šaursirdīgus cilvēkus, tāpēc viņi izmanto visas spējas, lai tos apietu. Šī mācība ir neveselīga un antisociāla; doktrīna sludina iznīcināšanu.
• Iedomājieties, piemēram, ka vesela tauta kaut kādu iemeslu dēļ nonāk pie pārliecības, ka nedēļu, mēnesi vai pat gadu vēlāk tā tiks iznīcināta, ka neviens cilvēks neizdzīvos un ka nebūs nekādu pēdu vai atmiņas un mūžīgā dzīve neeksistē. Ko viņš šajā laikā darīs? Vai viņš sāks strādāt pie tā uzlabošanas un apgaismības? Vai viņš sāks strādāt? Vai viņš respektēs līdzcilvēka tiesības, dzīvību un īpašumu? Vai viņš vēlēsies ievērot likumus un cienīt pat visiecienītākās iestādes, piemēram, savu vecāku autoritāti? Vai viņa uzņemsies kādus pienākumus? Protams, nē. Un, ja mēs neredzam apjomīgus piemērus tam, tad atsevišķi gadījumi, kas rodas neesības doktrīnas rezultātā, notiek katru dienu.
Ja negatīvo mācību sekas nav tik postošas, kādas tās varētu būt, tad tas, pirmkārt, ir tāpēc, ka lielākajai daļai neticīgo māksla ir vairāk ārišķīga nekā patiesa neticība, vairāk šaubu nekā uzskatu un ka viņi vairāk baidās no nebūtības, nekā vēlas. parādīt, jo brīvdomātāja tituls atspoguļo viņu lepnumu. Otrkārt, patiesi un pilnīgi neticīgie veido nenozīmīgu minoritāti, viņi negribot pakļaujas viedokļu ietekmei, kas ir pretrunā ar dvēseles nemirstības doktrīnu, un viņus atbalsta dominējošais materiālisms. Tomēr, ja absolūtā neticība reiz tiek padarīta par kopīgu īpašumu, tad sabiedrība sabrūk. Šeit vedīs pilnīgas iznīcināšanas doktrīna.
• Šajā situācijā spiritisms ir šķērslis neticības izplatībai, atspēkojot to ne tikai ar pamatojumu vai norādēm uz tā radītajām briesmām, bet arī ar materiāliem faktiem, dodot iespēju vizuāli pārbaudīt dvēseles esamību un turpmāko mūžīgo dzīvi.
Reklāmas video:
Protams, ikviens ir brīvs no savas pārliecības: viņš var kaut kam ticēt vai kaut kam neticēt; bet tie, kas mēģina iesēt masu prātos vai, it īpaši, jaunības prātos, mūžīgās dzīves noliegšanu, paļaujoties uz viņu stipendiju autoritāti un pozīciju, izkliedē apjukuma un iznīcības sēklas un uzņemas smagu atbildību.
• Ir vēl viena mācība, kas atsakās no materiālisma, jo tā atzīst racionāla principa esamību ārpus matērijas. Šī ir doktrīna par katra atsevišķa indivīda saplūšanu ar universālo veselumu. Saskaņā ar šo mācību katrs indivīds dzimšanas brīdī saņem gabalu no šī sākuma, kas veido viņa dvēseli un dod viņam dzīvību, saprātu un jūtas. Pēc nāves dvēsele atgriežas sākotnējā avotā un tiek zaudēta bezgalībā, piemēram, ūdens piliens okeānā.
Šī doktrīna, kas vismaz kaut ko atzīst, neapšaubāmi ir nedaudz augstāka par tīru materiālismu, taču abu rezultāti ir vienādi. Viņam tas pats, vai cilvēks pēc nāves nonāk aizmirstībā vai tiek pazaudēts vispārējā masā. Ja pirmajā gadījumā viņš tiek iznīcināts, tad otrajā viņš zaudē savu individualitāti, kas viņam ir pielīdzināma iznīcībai. Viņam vissvarīgākais ir personības, sava "es" saglabāšana, un bez tā viņam ir vienalga, vai ir mūžīgā dzīvība vai nekas; Viņam nākotne joprojām ir vienaldzīga, un tāpat kā iepriekš viņš tiks aizņemts tikai ar tagadni. No morālo seku viedokļa šāda mācība ir tikpat neveselīga, tikpat bezcerīga, tikpat savtīga kā materiālisms.
• Turklāt pret viņu var iebilst: visi okeāna pilieni ir vienādi un tiem ir tādas pašas īpašības kā viena veseluma daļām; kāpēc tad dvēseles, kas iegūtas no universālā prāta kopīgā okeāna, ir tik maz līdzīgas? Kāpēc ģēnijs parādās blakus stulbumam, visaugstākajiem tikumiem blakus drausmīgajiem netikumiem? Laipnība, lēnprātība, filantropija, un tai blakus - dusmas, nežēlība un barbaritāte? Kā viendabīga veseluma daļas var būt tik atšķirīgas? Varbūt tiks teikts, ka viņu audzināšana mainās. Bet kur rodas dabiskās īpašības, agrīnā attīstība, labie vai ļaunie instinkti, kas nav atkarīgi no audzināšanas un bieži novirzās no vides un sabiedrības, kurā viņi izpaužas.
Izglītība, protams, maina dvēseles dabiskās īpašības - garīgās un morālās, bet šeit parādās jaunas grūtības. Kas dod šīm dvēselēm izglītību un mudina viņus pilnveidoties? Dvēseles, ņemot vērā to kopīgo izcelsmi no viena un tā paša avota, savā attīstībā nevar atšķirties viena no otras. No otras puses, dvēsele, atgriežoties universālajā veselumā, no kura tā izcēlās, ienes tajā pilnveidotāku elementu, ko tā ieguvusi savas zemes dzīves laikā; tā rezultātā viss galu galā ir pamatīgi jāmaina un jāuzlabo. Kāpēc nezinātāju un ļaunu dvēseles pastāvīgi no tā dzimst?
• Saskaņā ar šo mācību pasaules saprāta avots, kas rada cilvēku dvēseles, nav atkarīgs no Dievišķā. Tas faktiski nav pat panteisms, kura mācīšana nav pilnīgi līdzīga tam. Panteisms atzīst, ka universālais dzīvības un saprāta avots ir Dievība. Dievs ir gan gars, gan matērija; visas būtnes, visi dabas ķermeņi veido dievišķo: tie ir tā elementi, tā molekulas. Dievs ir visu saprātu savienība, un katrs cilvēks, kurš ir daļa no visa, ir pats Dievs; neviena augstākā neatkarīgā būtne nepārvalda visu; pasaule ir milzīga republika bez galvas, vai, pareizāk sakot, visi šeit ir galva ar absolūtu varu.
• Šādai sistēmai var pretoties daudzi iebildumi, no kuriem galvenie būs šādi: kā izskaidrot, ka dievišķais ir bezgala perfekts (pretējā gadījumā to nav iespējams saprast), tas var sastāvēt no daļām tiktāl, ka tās ir nepilnīgas un kuras ir jāuzlabo?
Katra kopuma daļiņa ir pakļauta pilnības likumam, kas nozīmē, ka Dievs ir pilnveidojams; un, ja Viņš pastāvīgi uzlabojas, izrādās, ka bija laiks, kad Viņš bija ļoti nepilnīgs.
Kā nepilnīga būtne, kas sastāv no tik neviendabīgām tendencēm un idejām, varētu radīt likumus, kas ir tik harmoniski, tik brīnišķīgi pēc vienotības, gudrības un tālredzības, kurus pārvalda pasaule? Ja visas dvēseles ir atsevišķas dievišķās daļas, tad tās visas ir devušas ieguldījumu dabas likumu sastādīšanā; kāpēc viņi pastāvīgi murmina pret viņiem, pret viņu pašu darbiem? Nevienu teoriju nevar atzīt par patiesu, ja tā neatbilst saprāta prasībām un neizskaidro visus ar to saistītos faktus; ja vismaz vienu gadījumu ar to nevar izskaidrot, tad izrādās, ka teorija nav absolūti pareiza.
• Morāli, arī sekas ir neloģiskas. Pirmkārt, dvēsele paliek tāda pati kā iepriekšējā mācībā, saplūstot ar kopējo veselumu un zaudējot individualitāti. Ja saskaņā ar dažu panteistu viedokli mēs pieņemam, ka viņi saglabā savu individualitāti, tad Dievam vairs nav gribas vienotības: tad Viņš ir neskaitāmas virzienu neskaitāmas savienības. Turklāt katra dvēsele, būdama neatņemama Dievišķā sastāvdaļa, neviena nepakļaujas augstākajam spēkam un tāpēc neuzņemas nekādu atbildību par savu rīcību, labu vai sliktu; nekas viņu nemudina darīt labu, un viņa nesodīti var darīt ļaunu, jo viņai visaugstākais spēks ir sevī.
• Šīs teorijas ne tikai neapmierina cilvēka prātu un centienus, bet arī nonāk nepārvaramās grūtībās, jo nespēj atrisināt visus jautājumus, ko viņi paši uzdod.
Tātad cilvēkam atliek izvēlēties vienu no trim uzskatiem: neesamības gadījumā, apvienojoties ar universālo veselumu vai saglabājot dvēseles individualitāti pirms un pēc fiziskās nāves (mūžīgā dzīvība). Loģika mūs ved pie pēdējās pārliecības, uz kuru balstās visas reliģijas kopš pasaules pastāvēšanas laika.
Ja loģiskā domāšana mūs ved pie dvēseles individualitātes atzīšanas, tas noved arī pie citām sekām, proti, ka jebkuras dvēseles liktenim jābūt atkarīgam no tā personīgajām īpašībām. Jo nav iespējams ļaut mežonīga vai ļauna cilvēka mazattīstītai dvēselei būt līdzvērtīgai mācītā un tikumīgā vīra dvēselei. Dvēseles pamatoti ir atbildīgas par savu rīcību; bet, lai būtu atbildīgi, viņiem vajadzīga brīvība izvēlēties starp labo un ļauno; un bez šādas brīvības tas ir vienkārši fatālisms, kurā nevar būt nekādas atbildības.
• Visas reliģijas vienlīdz atzīst principu par laimīgu vai nelaimīgu dvēseles likteni pēc nāves, citiem vārdiem sakot, sodus vai atalgojumu turpmākajā dzīvē, kas izteikti debesu un elles mācībā, ko mēs atrodam starp visām tautām. Būtiskā atšķirība starp tām ir šo apbalvojumu un sodu definīcija, un jo īpaši apstākļi, kas atvieglo viena vai otra piešķiršanu. No šejienes nāca pretrunīgi noteikumi, kas radīja dažādus kultus ar īpašiem rituāliem, kurus izveidoja katrs no tiem: Dieva pagodināšanai, debesu sasniegšanai un izvairīšanās no elles.
• parādoties visām reliģijām, tām bija jāatbilst cilvēces morālās un garīgās attīstības pakāpei; un cilvēki sākumā joprojām bija tādā mērā materiāli, ka neko daudz nesaprata no kulta garīgās puses un tāpēc visus savus reliģiskos pienākumus attiecināja tikai uz ārēju rituālu veikšanu. Kādu laiku šie rituāli apmierināja cilvēka prātu, bet vēlāk, attīstoties apgaismībai, tie viņam kļuva neapmierinoši. Un, ja reliģijas neaizpilda šo plaisu, tad cilvēki pievēršas filozofijai.
• Ja reliģija, kas sākumā atbilda tikai ierobežotiem cilvēka priekšstatiem, vienmēr seko viņa prāta progresīvajai attīstībai, neticīgo vispār nebūtu. Nepieciešamība ticēt ir cilvēka dabā, un viņš ticēs, ja tikai viņam tiks dots garīgs ēdiens, kas apmierina viņa garīgās vajadzības. Viņš vēlas zināt, no kurienes viņš atrodas un kurp dodas; bet, ja viņam tiek parādīts mērķis, kas neatbilst viņa centieniem, viņa idejai par Dievu un zinātnes datiem; ja turklāt, lai sasniegtu šo mērķi, viņi izvirza viņam prasības, ar kurām viņa prāts nespēj samierināties, tad viņš visu noraida. Panteisms un materiālisms viņam šķiet racionālāki, jo tie ļauj veikt izpēti un argumentēt. Pieņemsim, ka cilvēki nepareizi pamato, bet tomēr viņi dod priekšroku iemeslam, pat ja kļūdaini, nekā nepamatot.
Bet ļaujiet cilvēkam iztēloties nākotni loģiskos apstākļos, kas patiešām ir Dieva diženuma, taisnīguma un bezgalīgas labestības cienīgi, un viņš atstās materiālismu un panteismu, kura tukšumu viņš apzinās savas sirdsapziņas dziļumos un kuru viņš pieņēma tikai labāka trūkuma dēļ.
• Cilvēks instinktīvi tic nākotnei, tomēr, joprojām neatrodot stabilu pamatu tās definīcijai, atstāja savu iztēli radīt sistēmas, kas radīja domstarpības uzskatos. Piemēram, nākotnes garīguma doktrīna nav fantastiska doktrīna, vairāk vai mazāk ģeniāli izdomāta, bet gan mūsu jutekļiem pieejamo materiālo faktoru novērojumu rezultāts; tas apvienos, kā jau tagad redzams, visus pretrunīgos viedokļus un lietu spēks pamazām ved uz ticības vienotību mūžīgajā dzīvē, kas balstīta vairs nevis uz hipotēzēm, bet uz neapstrīdamiem faktiem. Jēdzienu par dvēseļu turpmāko likteni apvienošana būs pirmais solis uz dažādu reliģiju tuvināšanos, milzīgs solis ceļā uz reliģisko toleranci un vēlāk uz pilnīgu reliģiju apvienošanos.
Allans Kardeks