Mēs visi izkaisām. Tikai nāve mūs apvieno, kas nozīmē, ka nav atvadīšanās.
Notiek milzīga tikšanās.
Tātad kāds pēkšņi
apskauj plecus tumsā, un pilns ar tumsu
un tumsas un miera pilns, mēs visi kopā stāvam pār aukstu, spīdīgu upi.- Džozefs Brodskis.
Būtisks redzējuma aspekts, ko pasludina mūsdienu nākotnes priekšgājēji, jo īpaši tehnoloģiskie transhumanisti, ir uzvaras pār nāvi ideoloģija.1 Transhumanisti cenšas pārvarēt materiālos un bioloģiskos ierobežojumus, ar kuriem saskaras cilvēki, galvenokārt cerot uz radikālu cilvēcei pieejamo tehnoloģiju uzlabošanu. Nāves un vecumdienas triumfs ir svarīga ne tikai transhumanistiskās domas sastāvdaļa, kas izteikta sociāli aktīvo futūristu, piemēram, Ray Kurzweil darbos, bet arī ļoti pragmatiski attīstīta zinātniskā un medicīniskā programma.
Reklāmas video:
Nāve ir valdījusi cilvēci un biosfēru visā mums zināmās pasaules vēsturē. Un tagad mūsdienu zinātniskie un tehniskie sasniegumi medicīnas jomā un ar to saistītās jomās, saskaņā ar futurologu prognozēm, ļaus tuvākajā nākotnē burtiski - un nevis metafiziski, alegoriski vai mistiski - nomierināt nāvi. Mīdīt vismaz nāvi vecuma un slimības dēļ.
Futurologu ieskicētais optimistiskais scenārijs sastāv no radikālas mūsu sugas bioloģisko organismu pārveidošanas ar tehnoloģiskiem līdzekļiem, kibernētiskas hibrīdas organiskās vides radīšanas un pat hipotētiskas apziņas pārnešanas uz silīcija nesējiem. Globālā mērogā to (vismaz dažu futūristu rožainās idejās) pavadīs materiālās vides pārveidošana, (post) cilvēku civilizācijas parādīšanās galaktikas plašumos, galaktiskās federācijas izveidošana un, iespējams, tikšanās ar citām saprātīgām dzīvības formām.
Attēlā redzamais sauklis: transhumānisma uzvara ir neizbēgama.
Ja vien, protams, pirms tam mūsu planētu civilizāciju nav aizslaucījusi kāda mega katastrofa, ieskaitot cilvēka izraisītu katastrofu (kodolkara iespējamība nav atcelta, bet mēs runājam arī par nanorobotiem, kuri gāja prātā un vērsās pret biosfēru - par kaut kādiem viedajiem putekļiem, kas sagādās cilvēci, vai scenārijiem) Skynet vai "Animatrix", kad kāds spēcīgs mākslīgais intelekts noved pie cilvēku iznīcināšanas vai paverdzināšanas vai nāvējošu masu iznīcināšanas mikrobioloģisko ieroču apokaliptiska atbrīvošanas; kopumā, kā saka sociālie kritiķi, kas ir mazāk optimistiski par nākotni, ļoti daudzas lietas var "noiet greizi"). …
Tomēr pieņemsim, ka tuvākajā nākotnē planētu katastrofa nenotiks. Vairākas desmitgades jaunās medicīnas tehnoloģijas radikāli (un, iespējams, uz nenoteiktu laiku) pagarinās cilvēka dzīvi un padarīs to pēc iespējas ērtāku. Nāves nomākšana ir kļuvusi par gandrīz reliģisku gralu, kuru izpētes grupas steigušas meklēt, iespējams, katrā lielākajā pasaules valstī.3
Ar visu šo tendenci mani personīgi neuztrauc globālā apokalipse vai kas cits. Galu galā vienmēr tuvojas apokalipse (pozitīva vai negatīva), neatkarīgi no tā, vai tā nāk vai nē, neviens nezina, un šķiet, ka tas īpaši netraucē dzīvot. Tomēr, tā kā es dāvinu neprofesionāla futūrista vai vismaz prognozētāja kovboju cepuri, es redzu vienu problēmu pēdējos gados, par kuru nedomāju, ka parasti runā.
Šī problēma bieži tiek ignorēta, jo parasti ne tehnoloģiski transhumānisti, ne, vēl jo vairāk, tā saucamie “sabiedrotāji”, kas iegremdēti ikdienišķākā vienprātības realitātē, īpašu uzmanību nepievērš apziņas un kultūras sarežģītajām iekšējām realitātēm. Parasti viņu argumentācija ir ierobežota gandrīz tikai ar ārējo priekšmetu un materiālo sistēmu pasauli vai labākajā gadījumā ar informācijas apmaiņu. Un problēma, par kuru es šeit runāju, ir nāves problēma kā daudzdimensionāla cilvēka dzīves parādība, kurai ir ne tikai bioloģiski, bet arī psiholoģiski un garīgi aspekti.
Manuprāt, šai problēmai ir radikāls un izplatīgs raksturs. Un tas ir saistīts ar faktu, ka ar nepietiekami līdzsvarotu pieeju dzīves pagarināšanai un ar to saistītajām sociāli kulturālajām pārvērtībām, kurā nav ņemti vērā visi cilvēka eksistences aspekti (kvadranti un citi Kena Vilbera integrālās AQAL matricas komponenti), nāve tiks tramināta tikai materiālā, bet cilvēka apziņā. paliks viņas ķīlniekos psiholoģiski un garīgi.
Cilvēka civilizācija ir pazīstama ar savām represijām un obsesīvajām nāves bailēm. Visi ir nobijušies, un es neesmu izņēmums. Tajā pašā laikā subjektīvās dzīves nāve vai izbeigšanās pašreizējā organismā tiek projicēta uz visa veida procesiem - gan iekšējiem, gan ārējiem -, kurus satraucoši apziņa kavē nevēlēšanās šķērsot nezināmā robežu, lai pilnībā pārkāptu status quo. Jebkurš nezināmais potenciāli kļūst par plīvuru vai melno spoguli, uz kura tiek projicēts garīgi radīts nāves sludinājums.
Tajā pašā laikā daudzi, kas darbojas psiholoģiskās, psihoterapeitiskās un psihospiritālās paradigmās, zina, ka nāve ir ne tikai ienaidnieks, bet arī sabiedrotais. Jebkuram apziņas ierobežojumu transcendences vai transcendences pārkāpumam, ņemot vērā tā stāvokļus vai struktūras (kā arī dzīvesveidu, ikdienas dzīvi un pat ēšanas paradumus), var pievienoties psiholoģiskas nāves sludinājums. Bieži vien cilvēks ilgstoši paklupa nezināmā šķietamā bezdibenī, pirms nolemj sevi nodot psihospiritīvas nāves rokās, kas parasti noved pie atdzimšanas jaunā formā. Lai dīgtu, graudi nomirst, iziet metamorfoze, un rodas jauna psiholoģiska struktūra, kas ļauj indivīda psihenē un ar to nesaraujami saistīt kaut ko dziļāku un iepriekš nezināmu. Kas likās nāvepsiholoģiskās mirst-atdzimšanas procesa otrā pusē tas kļūst par disidentu un vārtiem bez vārtiem, atbrīvojot cilvēka psihisko būtni no virspusējā.
Kad cilvēce masveida mērogā saskaras ar fiziskas nāves novēršanu, psiholoģisko un semantisko komponentu, kas saistīts ar nāves pārpasaulību, var novirzīt un pārprojektēt uz kaut ko citu. Piemēram, iekšējā robeža ar daudzajām robežām. Turklāt tas, ka nav jāmirst fiziski, radīs pilnīgi jaunu dzīves stāvokli. Stāvoklis, kurā komforta ietvaros jautājums par psiholoģiskas nāves un atdzimšanas pieļaušanu var būt daudzkārt sarežģīts. Noteikums, ka divas nāves nekad nenotiks, no kurām nevar izvairīties, pārstāj darboties, un šausmas par nezināmo, plīvuru, kas tagad kļuvis nepieejams, var nepazust, bet drīzāk pastiprināties tūkstoš reizes,nonākšana sociālās un kultūras dzīves struktūrā (un jau diezgan slikti tiek galā ar aktuāliem eksistenciāliem jautājumiem).
Iedomājieties vecāku, kas zaudējuši bērnu, skumjas. Zināms mierinājums, pazemīgi pieņemot nāvi kā dabisku dzīves aspektu un pievēršoties iekšējām dzīlēm. Tagad iedomājieties nemirstīgi dzīvojošu (bet ne vienmēr psiholoģiski nobriedušu un gudru) vecāku bēdas, kuri šausmīgi baidās zaudēt bērnu pat negadījumā (piemēram, tehnoloģiski attīstītā civilizācijā) baidās, ka viņš saulē vai melnā krāsā nokritīs uz kosmosa kuģa. caurums), un psiholoģiskā nozīmē - kā pašsajūtas jeb I objekts, pie kura vecāku individuālā apziņa ir pieķērusies dziļas psiholoģiskās pieķeršanās līmenī, kas ir piesātināta ar dzīves gadu tūkstošiem. Likmes ārkārtīgi palielinās.
Varbūt šāds pavērsiens ar atsvešināšanos no iekšējām nozīmēm un nāves šķautnēm nenotiks, taču, redzot grūtības, ar kurām mūsdienu Rietumu sabiedrība jau sistemātiski saskaras, ir pamatotas bailes un aicinājumi rīkoties, lai attīstītu vairāk optimistiski, gudri, līdzsvaroti un harmoniski posthumanistiskas nākotnes scenāriji. Scenāriji, kuros tiek ņemtas vērā un holistiski uztvertas psiholoģiskās dzīves sarežģītās realitātes.
Integrālā futūriste Dženifera Gidlija savā grāmatā „The Future” brīdina par transhumānisma dehumanizācijas problēmu, kurai jānobriest ar holistisku redzējumu par posthumānisma nākotnes potenciālu:
Atbrīvošanās no mazākas apakš-egoistiskas un egoistiskas identifikācijas, atbrīvošanās no ierobežojošām identifikācijām ar dažādiem saprāta un prāta slāņiem-struktūrām (kā arī daudzām citām lietām) prasa subjektam turpināt savu evolūcijas attīstību. Šīm identifikācijām, kas atrodas jau zināmajā, nepieciešama kvalitatīva transcendence vai nāve. Tad nezināmais paplašina priekšmetu un caur šo evolūcijas paplašināšanos atklāj jaunu pasaules telpu.
Tās pašas psihoterapeitiskās pārvērtības procesā cilvēks bieži pārredz šādas bailes no nāves. Kas parasti ir briesmīgs nāvē, precīzāk, doma par nāvi vai satraucošs nāves sludinājums? Sāpes, sadursme ar nezināmo, simboliska visa negatīvā ierobežošana, ko apkaro apziņa prom no apzināšanās.
Nāve kalpo kā svarīgs fons, aizēnojot mūsu klātbūtnes radikālismu šeit un tagad, šo trauslo šī brīža skaistumu, kas ir neapturams un zaudēts laika plūsmā. Sakura zieds. Šī brīža unikalitāte, neskatoties uz visām (pirms) egoiskajām fantāzijām par grandiozo visvarenību. Nāve kalpo arī kā liela robeža, kuru pārsniedzot, kā tic tradicionālie garīgie uzskati, iespējams, slēpjas liela nemirstība, kas iegūta dzīves būtības atzīšanas laikā. Nemirstība nav laikā un telpā, bet gan apvienošanās ar mūžīgo, bezlaicīgo un ekstradimensionālo principu. Visuma būtība, Kosmosa sirds, Esības apzināts pamats. Nemirstība bioloģiskajā organismā, kas nozīmē laikā un telpā - tas ir, bezgalīgi ilgstošu dzīves pagarinājumu - nav pretrunā ar šo pārpasaulīgo nemirstību,bet tas ir kaut kas nesalīdzināmi mazāks, sapņa daļa, no kuras - un kurā - jums ir nepieciešams pamodīties.
Kā cilvēks var tikt galā ar uzdevumu un izprast savas dvēseles dziļās straumes, savu daudzdimensionālo un daudzlīmeņu, svārstīgo apziņu, lai fiziskas nāves tramdīšana nekļūtu par nāves kā pārpasaulības apspiešanas izpausmi, nedarbotos kā līdzeklis, kas novērš nāves atdzimšanu, mūs vēl neaptumšo vairāk par materiālajām važām un hipersimulāciju nepadarīja mūs par ieslodzītajiem, kuriem ir kolektīvi atsvešināta nāves kā dāvanas dimensija?
Vai nākotnes cilvēks spēs izmantot šo tikko parādījušos bezgalīgi ilgstošās dzīves iespēju tā, lai nesabruktu tīri materiālistiskā epistemoloģiskā un ontoloģiskā koordinātu sistēmā vai dilstošā matricā (kā to Vībers to sauc īsā vēstures vēsturē, 5), bet atbrīvoto laiku novirzītu uz patiesi būtisko apziņas un kultūras transformācija, iekšēji pieredzētais dzīves audums šajā apbrīnojami noslēpumainajā un slēpjošajā dārgajā Kosmosa noslēpumā? Ja mums neizdodas, tad nāve var kļūt par greznību, retu dārgakmeni, ko ne visi var atļauties.
Lai konstruktīvi reaģētu uz izaicinājumiem, kas mūs apdraud (nekādā veidā neaprobežojoties tikai ar šajā esejā aplūkoto problēmu), mūsu evolūcijā ir ārkārtīgi svarīgi neatpalikt no zinātnes un tehnoloģijas progresa, bet gan pārvarēt plaisu starp tehnoloģijām un pieejamo dziļumu un iemiesojumu (vismaz avangardam). apziņa. Svarīgi ir veicināt apziņas izaugsmes un attīstības, transcendences un pakāpeniskas atbrīvošanās veidu un trajektoriju rašanos, saglabāšanu un iespiešanos no identificēšanās ar mazākiem pašapziņas veidiem, līdzdalību mūsu individuālās un kolektīvās evolūcijas radīšanā, balstoties uz dziļu gudrību un līdzjūtību kopējā cilvēka kultūrā.
Jevgeņijs Pustoshkin