Tibetas medicīnas brīnumi daudzu Rietumu ārstu prātos robežojas ar misticismu. Patiešām, kā var noteikt diagnozi, izmantojot pirkstus, kas pārklāti ar pacienta pulsu? Vai arī nosakiet čūlas klātbūtni pēc personas balss vai gaitas tembra?
Pagāja 12-15 gadi, kamēr tibetietis, kurš veltīja sevi medicīnai, saprata savu senču gadsimtiem ilgo gudrību. Tika prasīts iegaumēt veselus svēto grāmatu apjomus. Bet no pārspīlēti racionalizētās Rietumu mentalitātes viedokļa visvairāk pārsteidz tas, ka mācību process kā obligāts un svarīgs komponents ietvēra … meditāciju. Apmēram puse no visa lietderīgā laika tam tika atvēlēta.
Mūsdienu ķīniešu ārsti, kuri nolēma paātrināt apmācību, uzskatīja par absolūti neproduktīvu tērēt tik daudz dārgo stundu. Ķīnas universitāšu profesori ir pilnībā atteikušies no meditācijas - šī tumšo lamu "ideoloģiskā anahronisma". Rezultātā studenti, kuri bija iegaumējuši nepieciešamos tekstus, brīvi runāja par jēdzieniem un terminiem, labi pārzināja ārstniecības augus, nespēja izdarīt galveno - kļūt par Tibetas dziedniekiem. Mazā zārks nekad nav atvērts!
Kas ir meditācija? Un kāpēc lamas no Tibetas pārpasaulīgajiem klosteriem viņai pievērsa tik lielu uzmanību? Šo dīvaino cilvēka gara stāvokli var definēt kā koncentrēšanos uz noteiktu tēmu, iekšēju izpratni par to. Visveiksmīgākajos meditācijas brīžos cilvēks, koncentrējot uzmanību ar ārkārtēju spēku, it kā saplūst ar meditācijas priekšmetu, identificējas ar to.
Kā Valentīns Sidorovs raksta savā grāmatā "Septiņas dienas Himalajos", no mūsdienu psiholoģijas viedokļa meditācijas laikā zemapziņas plāni sāk aktīvi darboties, spēlē iedarbojas intuīcijas mehānisms, un jautājumi uzreiz un skaidri tiek atrisināti ar zibens ātrumu. Mēs to mēdzām dēvēt par ieskatu, radošu ekstāzi. Starp citu, arī pareizticīgo kristietībā pastāv prakse, kas ir ļoti līdzīga meditācijai. Tas ir tā saucamais heizosms, padarot "garīgo lūgšanu".
Daži indieši, apvienojot senās zināšanas un mūsdienu zinātnes sasniegumus, uzskata, ka meditācijas laikā cilvēks ir savienots ar sava veida saules un kosmisko ģeneratoru. Gaismas enerģija piesātina mūsu ķermeņa šūnas. Meditācijas laikā īpašu nozīmi iegūst nevis cilvēka domāšanas objekts, bet gan viņa domāšanas pati kvalitāte.
Kopš seniem laikiem pastāv meditatīva prakse, kas koncentrē uzmanību ne tikai uz noteiktu punktu vai objektu telpā, bet arī cenšas absolūtā klusumā, pilnīgā abstrakcijā. Lielais indiešu filozofs Aurobindo Gošs rakstīja, ka spēja domāt ir pārsteidzoša dāvana, bet spēja nedomāt ir vēl lielāka dāvana.
Reklāmas video:
Šīs domas dziļumu apstiprina fakts, ka praktiski visi zinātniskie atklājumi nemaz netika izdarīti ar spēcīgu domu spiediena brīžiem, bet tieši tajos brīžos, kad zinātnieku smadzenes (ar visu iepriekšējo darbību tuvojās ieskatu slieksnim) pēkšņi uz neilgu laiku apstājās karaļa intelektuālajā mierīgajā telpā. … Šķita, ka pār viņu peldēja ģeniāla doma. Šīs parādības mācību grāmatas piemērs ir Mendeļejeva gadījums, kurš sapnī atklāja periodisko sistēmu.
Tomēr meditācija nav tikai salds nap. Mūsdienu neirofizioloģija izšķir trīs galvenos smadzeņu režīmus: nomodā, lēnajā un tā sauktajā ātrajā vai paradoksālajā miega režīmā. Šīs trīs pelēkās vielas darba fāžu secīgās pārmaiņās notiek jebkura homo sapiens dzīve. Katrs no režīmiem atbilst noteiktam encefalogrammas veidam. Atšifrējot meditācijas laikā iegremdētas personas smadzeņu izstaroto elektromagnētisko svārstību grafiku, tika iegūts pārsteidzošs rezultāts. Izrādījās, ka šis ritms apvieno visu trīs intelekta veidu īpašības. Rodas paradoksāla situācija: relaksācijas laikā paaugstinās nomods! Citiem vārdiem sakot, ir iemesls runāt par smadzeņu darbības īpašā, ceturtā, stāvokļa esamību.
Var pieņemt, ka ģēniji un bērni periodiski tajā ienirst intuitīvi. Nav nejaušība, ka bērnu psihiatri saka, ka visi mazuļi, bez izņēmuma, ir ģēniji, nav neviena viduvēja bērna. Atcerieties arī Jēzus Kristus noslēpumainos vārdus: "Esiet kā bērni, jo viņu ir Dieva valstība." Tikai vēlāk, apgrūtināti ar pasaulīgās "gudrības" un dažādu kompleksu nastu, rožaini kožamie mazuļi ar mirdzošām acīm pārvēršas par pieaugušām "pelēkām pelēm".
Šajā sakarā interesanta ir arī neizteiktā aksioma, kas pastāv dabas zinātniskajā pasaulē: intelektuālus sasniegumus no fiziķa vai matemātiķa var sagaidīt praktiski tikai līdz 30–35 gadu vecumam. Vēlāk speciālisti kļūst par labiem kalkulatoriem, skolotājiem utt. Vārdu sakot, tie ir zinātnes zirgi (kurus, starp citu, nevar iztikt bez), bet, diemžēl, nevis jauno zinātnisko amerikāņu kolumbieši. Lai atklājumus izdarītu vēlākā vecumā, ir jāpieliek Nīla Bora un Alberta Einšteina iespējas. Vai varbūt pēdējie visu mūžu, pat neiedomājoties par to, vienkārši neaizmirsa, kā viņu smadzenes ieviest šajā īpašajā, ceturtajā, stāvoklī?
Šajā gadījumā kāpēc gan nemēģināt pārņemt Tibetas lamu pieredzi un universitātes mācību programmā ieviest vēl vienu priekšmetu - meditāciju? Sākumā kā eksperimentu pat ne universitātes vai fakultātes mērogā, bet vismaz vairākās grupās. Iedomājieties, ka lekcijas vai semināra vietā studenti tiek draudzīgi nosūtīti uz auditoriju, kur atrodas encefalogrāfijas, reģistrējot meditācijas vingrinājumu pareizību. Kas zina, vai šī tehnika liks Einšteina “ražošanu” montāžas līnijai?
Senie austrumu gudrie runāja par vēl vienu šīs problēmas aspektu. Zināšanas, pēc viņu mācības, būtu jāizmanto ne tikai virspusējam prātam, bet arī “izsūknējam” caur cilvēka dvēseli. Tikai tad tas iekļūst indivīda apziņā un bagātina viņa būtību. Tieši to veicina meditācija. Mūsdienās šī doma ir īpaši būtiska, pēc zinātnieku domām, mūsdienu pasaulē jauno zināšanu daudzums divkāršojas ik pēc septiņiem gadiem. Mūsdienās, lai sevi uzskatītu par izglītotu, cilvēki ir spiesti bez atelpas norīt arvien vairāk informācijas daļu. Viņai vienkārši nav laika, lai viņu “sagremotu” apziņa. Mūsu pelēkajā matērijā notiek intelektuālo nogulšņu uzkrāšanās, kas viņu biezumā aprauj cilvēka radošo principu (kura realizācijas nolūkā - padomājiet par to - mēs galu galā nodarbojamies ar pašizglītošanos). Tieši šī nelaime notika ar ķīniešu studentiem, kuriem neizdevās iegūtās zināšanas novirzīt ikdienas radošā ieskata līmenī, kas ir īsta Tibetas dziednieka medicīniskās prakses galvenā jēga.
Balstoties uz visu šo, vai ir pamatoti entuziastu, kas skolas mācību programmā ievieš jaunus mācību priekšmetus un palielina veco mācību priekšmetu, priecīgi izsaucieni? Vai pārāk lielais informācijas daudzums, kas paredzēts obligātai asimilācijai, neizrādīsies kā slikts pakalpojums jaunajai paaudzei, kropļojot tajā nākamos radītājus? Varbūt patiesais problēmas risinājums ir vienā meditācijā?..