Nezināmais un neizskaidrojamais: reinkarnācija cilvēces vēsturē. Daudzi cilvēki uzskata, ka dvēsele ir nemirstīga, un pēc nāves tā atdzimst citā cilvēkā.
Dvēseles atdzimšana pēc nāves - dažādu tautu kultūrās pastāv vairāki pamatjēdzieni par to, kas patiesībā notiek ar cilvēka dvēseli pēc fiziskas nāves: paradīzes un elles jēdziens, atdzimšanas jeb reinkarnācijas jēdziens un materiālistiskais jēdziens.
Rietumu reliģijās Debesu un elles jēdziens ir ļoti populārs. Pēc viņas teiktā, noteikta Augstākā būtne, kas tiek attēlota kā vīrietis ar bieziem sejas matiem, spriež un izvēlas sodu cilvēku dvēselēm. Tajā pašā laikā dažādās reliģijās sods tiek piemērots par dažiem pārkāpumiem, citās - par pilnīgi atšķirīgiem. Bet visās reliģijās viena lieta ir vienāda: lielākā daļa dvēseļu dodas uz elli, kur ir spiestas mūžīgi izturēt neticamas mokas. Un tikai neliela daļa taisnīgo, kas ievēro visus stingros noteikumus (kas, starp citu, atšķiras arī dažādās kultūrās un reliģijās), pēc nāves iegūst iespēju atrast mūžīgo svētlaimi Paradīzē. Visiem cilvēkiem, kas tic šai koncepcijai, vissvarīgākais ir pareiza reliģijas izvēle, jo nav iespējams nokļūt vienas reliģijas debesīs un nenonākt visu pārējo reliģiju ellē.
Rietumu zinātnē un kultūrā ir kļuvis plaši izplatīts materiālistiskais jēdziens, kas saka, ka apziņa ir smadzeņu darbības produkts, tāpēc tā pilnībā izzūd pēc smadzeņu fiziskas nāves. Tomēr, no otras puses, liels skaits pētījumu, kas tika veikti Amerikas un Lielbritānijas klīnikās, parādīja, ka cilvēku klīniskās nāves laikā pieredzes plūsma netika pārtraukta pat tad, ja smadzeņu darbība nebija pilnīga.
Šo pētījumu laikā zinātniekus neinteresēja pieredzes raksturs, jo tas jau tika teikts daudzkārt, un vēlāk cilvēki atcerējās, ka klīniskās nāves brīdī redzēja baltu gaismu, novēroja sevi no malas un dzirdēja dažādas balsis. Zinātniekus galvenokārt interesēja pats šīs pieredzes fakts klīniskās nāves brīdī un smadzeņu aktivitātes klātbūtne tajā brīdī. Un tikai pēc tam, kad tika savākta pietiekama statistika, zinātnieki nonāca pie secinājuma, ka pieredzes esamība vai neesamība nav atkarīga no tā, vai smadzenes ir aktīvas klīniskās nāves periodā, vai arī tās darbs pilnībā apstājas. Tādējādi, ja apziņa ir smadzeņu darbības produkts, tad, ja nav smadzeņu darbības, cilvēks vienkārši neko nevar piedzīvot. Tas ir tāpat kā televizora skatīšanās ar atvienotu strāvas vadu.
Saskaņā ar trešo koncepciju - atdzimšanas vai reinkarnācijas teoriju, apziņa nepazūd pēc ķermeņa fiziskas nāves, bet pāriet citā stāvoklī - iegūst citas formas, bet vienmēr saglabā savu būtību.
Krievu kultūrā nez kāpēc ir pieņemts uzticēties vispārpieņemtām dogmām un aksiomām, neņemot vērā viņu pašu jūtas. Tāpēc daudzi cilvēki tic Debesu un Elles jēdzienam tikai tāpēc, ka to nosaka reliģija. Daži cilvēki uzskata, ka apziņa ir smadzeņu produkts, jo skolas un studentu gados viņiem par to tika daudz stāstīts. Un vēl citi vienkārši tic reinkarnācijas teorijai tikai tāpēc, ka viņi par to lasīja kādā “slepeno zināšanu” grāmatā, kas ir brīvi pieejama katrā grāmatnīcā.
Tomēr nav jēgas uzticēties šādām pieejām, jo jūs varat ticēt visam. Un pavisam cita lieta - ja cilvēks to zina droši, jo viņš pats bija klīniskās nāves stāvoklī un visu izjuta pats.
Reklāmas video:
Jāatzīmē, ka dažādos vēstures laikmetos attieksme pret reinkarnāciju bija ievērojami atšķirīga. Tā, piemēram, senatnes laikmetā filozofija bija cieši saistīta ar reinkarnāciju. Pitagors, kurš kļuva par pirmo filozofu vēsturē (tā kā pirms viņa bija tikai gudrie), ne tikai ieviesa terminu "filozofija", bet arī pastāvīgi runāja par savu pagātnes eksistenci, pārliecinoties, ka viņš labi atceras visu savu iepriekšējo dzīvi.
Turklāt jāatzīmē, ka agrīnās kristietības periodā Debesu un Elles jēdziens vēl nebija izstrādāts, tāpēc attieksme pret dvēseles atdzimšanas iespēju bija vairāk nekā mierīga. Lielākā daļa kristīgās baznīcas tēvu, tostarp moceklis Justiniāns, svētais Gregorijs Nīsā, Aleksandrijas Klemens, svētais Jerome, bija pārliecināti, ka ideja par dvēseles atdzimšanu nekādā ziņā nav pretrunā ar kristietības pamatidejām.
Visprecīzāk un skaidrāk atdzimšanas vai reinkarnācijas ideja tika aprakstīta Origena rakstos, kurš tiek uzskatīts par vienu no Baznīcas tēviem. Tomēr 553. gadā atdzimšana kā ideja tika aizliegta ar imperatora Džastiniāna dekrētu.
Pats Džastiniāns bija labs diplomāts un politiķis, kas deva iespēju veikt ievērojamu karjeru - viņš bija nabadzīga zemnieka no Maķedonijas dēls un kļuva par Svētās Romas impērijas imperatoru. Tomēr tajā pašā laikā viņš bija viltīgs un neizlēmīgs cilvēks, kurš prata prasmīgi izlikties, melot, bija ironisks, divkosīgs un noslēpumains. Pateicoties uzmanībai detaļām un savai enerģijai, Justiniāns spēja apvienot daudzus atsevišķus impērijas likumus vienā "Justiniāna kodeksā", kā arī ievērojami paplašināja savas valsts robežas. Bet imperators nolēma iet vēl tālāk un sakārtoja lietas ne tikai pasaulīgās lietās, bet arī garīgās lietās.
Tajā laikā kristietība bija atsevišķu kustību kolekcija, no kurām lielākā daļa pieņēma reinkarnācijas ideju. Justiniāns secināja, ka šāds stāvoklis ir kaitīgs, bet ne no reliģiskā, bet gan no politiskā viedokļa. Ja impērijas pilsoņi ir pārliecināti, ka viņiem ir vēl pāris dzīvības rezervē, tad viņi nebūs īpaši dedzīgi sabiedriskajās lietās.
Un tā kā Justiniāns zināja, kā sasniegt savu mērķi, viņš vispirms nosūtīja vēstuli Konstantinopoles patriarham Mina, kurā viņš apgalvoja, ka Origens ir ļaunprātīgs ķeceris. Vēlāk, 543. gadā, pēc imperatora pavēles Konstantinopolē tika izveidota padome, kurā tika pieņemts edikts, kurā uzskaitītas visas kļūdas, kuras it kā pieļāva Origens. Jāatzīmē, ka visās Justiniana valdīšanas gados notikušajās padomēs galīgo lēmumu vienmēr pieņēma pats imperators.
Pāvests Vegiliuss pēc padomes noraidīja imperatora iejaukšanos baznīcas lietās un neatzina padomē pieņemto ediktu. Viņa virzienā lija Justiniāna draudi, kā rezultātā pāvests bija spiests izdot dekrētu par Origena mācīšanas anatēmas tradīciju. Tomēr šis dekrēts izraisīja Ziemeļāfrikas, Gallijas un daudzu citu provinču bīskapu tik lielu neapmierinātību, ka 550. gadā tas bija jāatceļ.
553. gadā Konstantinopolē tika sasaukta jauna padome, kurā piedalījās lielākā daļa Austrumu baznīcas pārstāvju, jo Rietumu bīskapi atteicās tajā piedalīties. Pāvests, kurš tobrīd atradās Konstantinopolē, atteicās piedalīties protesta galīgajā spriedumā, par kuru viņš tika izsūtīts uz vienu no Marmora jūras salām.
Padomē tika pieņemts dekrēts, kas noteica baznīcas attieksmi pret reinkarnāciju - viņi atteicās atzīt reinkarnāciju.
Pēc atdzimšanas aizlieguma jebkura reinkarnācijas pieminēšana bija līdzvērtīga nāves sodam - vēsturē ir daudz gadījumu, kad šāda veida paziņojumu autori vienkārši tika sadedzināti uz spēles. Viens no spilgtākajiem piemēriem tam ir Džordano Bruno, kurš teica, ka sadedzināt nenozīmē atspēkot, un savā nobeiguma runā pirms izpildes viņš teica, ka dvēsele nav viena ķermeņa daļa, tāpēc tā var būt vai nu vienā, vai arī citā.
Pamazām inkvizīcijas laiki atkāpās pagātnē, un cilvēki varēja brīvāk paust savu viedokli. Bieži vien tās bija tikai iekšējas sajūtas, ar vienu vārdu notiesātas, bet dažreiz cilvēki patiesi ticēja, ka atdzimšana pastāv, jo citādi vienkārši nevar būt.
Austrumos reinkarnācijas ideja ir ļoti dabiski saistīta ar reliģiju, kultūru un zinātni, un šeit vairāk nekā 90 procenti cilvēku uzskata, ka reinkarnācija ir pašsaprotama lieta. Rietumos ir pierasts ticēt nedaudz atšķirīgām lietām, taču pat tur situācija sāk pamazām mainīties. Saskaņā ar sabiedriskās domas aptaujām aptuveni puse Amerikas Savienoto Valstu un demokrātisko Eiropas valstu iedzīvotāju atzīst reinkarnāciju un neatzīst pašu atdzimšanas ideju par dīvainu.
Turklāt daži cilvēki cenšas uzzināt vairāk par savu iepriekšējo dzīvi. Protams, šādas zināšanas ir absolūti bezjēdzīgas, ja tās nav paša cilvēka iekšienē. Atdzimšanas ideja nederēs tiem cilvēkiem, kuri ir pieraduši pārcelt atbildību par savu likteni likteņa vai Dieva rokās. Ja cilvēks nesaprot, ka viņa pagātnes darbības ir izraisījušas viņa tagadni un ka šajā dzīvē viņš ar katru vārdu un darbību nosaka savu nākotni, tad viņš nevar ne uzņemties atbildību par savu dzīvi, ne to mainīt.
Patiesībā nav īsti svarīgi, vai cilvēks tic reinkarnācijas idejai vai to noliedz. Daudz svarīgāk ir kādas izmaiņas var notikt, ja cilvēks pieņem reinkarnācijas ideju, tai tic. Ja viss ap cilvēku nepazūd, bet pāriet citā stāvoklī, kāpēc gan cilvēkam pašam un viņa dvēselei vajadzētu būt izņēmumam?