Māciet Menjikanā un tibetiešu kung fu jeb džudo dažādības slepenās metodes. Ne tik daudz pašaizsardzībai, cik medicīniskiem nolūkiem: nospiežot uz noteiktiem ķermeņa punktiem, jūs varat atņemt pacientam samaņu, lai labotu mežģījumu vai noņemtu zobu.
Tibetas medicīna nepalika prom no mēģinājumiem atklāt cilvēka pārdabiskās spējas. Pirmkārt, tas attiecas uz gaišredzību un jo īpaši uz spēju redzēt pacienta bioloģisko lauku. Dziedinošie lamas apgalvo, ka pēc šī starojuma rakstura un nokrāsas var spriest ne tikai par cilvēka veselības stāvokli, bet arī par viņa garīgajām īpašībām, labajiem vai sliktajiem nodomiem, sirsnību vai maldināšanu.
Tibetā jau sen ir pamanīts, ka cilvēki visbiežāk pēc gaišas smadzeņu traumas iegūst gaišredzības dāvanu. Un mēs nolēmām mākslīgi atvērt “trešo aci”. Mūks, kurš izraudzīts pēc īpašiem kritērijiem, tiek pakļauts operācijai, kas bieži saistīta ar letālu iznākumu. Pieres vidū tiek urbts caurums, vairākas dienas to aizver ar koka ķīli ar dziedinošām ziedēm un ļauj aizaugt.
Sekcija “sarkanās cepures” sevišķi rūpējās par cilvēka pārdabisko spēju atklāšanu. Jāatzīmē, ka visās pasaules reliģijās praktiskie ceļi uz to lielā mērā sakrīt. Lai pārvietotu vāku virs noslēpumainās zemapziņas noliktavas, cilvēkam jāiziet smagi psihofiziski treniņi, sava veida sevis pilnveidošanas skola. Tās formas visur ir vienādas: lūgšana, badošanās, ermitāža. Šīs metodes izmantoja krievu vecākie Optina Ermitāžā un mahatmas Himalajos.
Ir loģika pārbaudīt cilvēka morālos principus pirms viņa iespēju atklāšanas, lai viņš tos neizmanto ļaunuma dēļ. Bet “pazemot sevi ar lūgšanu un gavēšanu” ir līdzeklis, nevis mērķis pats par sevi. Kā man teicami paskaidroja Lasas teologi, ja budismu uzskata par zinātni, tad Tibetas joga ir tehnoloģija. Tas ir rīks, kas palīdz bruģēt ceļu uz mērķi, bet ne pats mērķis.
Šalu klosteris netālu no Šigatse, kas pieder pie "sarkano cepurīšu" sektas, ir pazīstams kā vieta, kur piemājas. Šeit tiek uzskatīts, ka tas ir īsākais ceļš no hatha jogas, tas ir, no spējas kontrolēt savu ķermeni, uz kundalini jogu, tas ir, uz spēju kontrolēt psihisko enerģiju.
Mūks alā tiek celts trīs gadus, trīs mēnešus un trīs dienas. Atstājiet tikai tādu caurumu, kura platums ir vienāds ar attālumu starp īkšķi un vidējo pirkstu. Vienreiz dienā caur šo lūku izlaiž ūdeni un zambu. Līdz termiņa beigām lamam jāparāda trīs pārdabiskas spējas.
Pirmkārt, lai "izspiestu miesu", tas ir, izkļūt caur šauru eju, kas, šķiet, ir pietiekama tikai kaķim. Otrkārt, "palieliniet karstumu", tas ir, sēdiet uz ledus klāta jahtas ādas un nosusiniet to ar savu ķermeni. Visbeidzot, treškārt, "samazināt svaru", tas ir, sasniegt stāvokli "dhadli sidhi" jeb pirmais solis uz levitāciju. Sēdēdams lotosa pozīcijā, lama kaut kādā neizskaidrojamā veidā paceļas no zemes. Kaut arī viņa kājas paliek šķērsotas, viņš sāk lielīties ar arvien lielāku amplitūdu, piemēram, galda tenisa bumbiņu.
Reklāmas video:
Spēja padarīt savu ķermeni gandrīz nesvarīgu ir nepieciešama, lai veiktu reliģisko varoņdarbu, ko sauc par "arjoha" (skriešanu un lidošanu). Ir nepieciešams, tik tikko pieskaroties zemei ar kājām, jāskrien no Šigatse uz Lasu. Starp šīm divām pilsētām ir trīs simti trīsdesmit kilometru, tas ir, vairākas maratona distances. Askēts dodas ceļojumā uz pilnmēness. Skrien transā, piemēram, miegainieks divas naktis un dienu. Tiek uzskatīts, ka zemapziņas prāts izvēlas ceļu uz to, izmantojot "trešo aci". Visiem, kas satiekas, tiek uzdots sevi nogremdēt un nekādā gadījumā neizbēgt no aizmirstības, jo tas ir bīstami viņa dzīvībai. Lhasa Jokan templī ir ministrs, kura pienākums ir ar īpašu zīmogu apliecināt "arjokha" izpildi.
Lamaisti uzskata, ka, nomācot vēlmes, ienirstot meditācijā, jūs varat palēnināt ķermeņa dzīvībai svarīgās funkcijas. Augstākais solis šajā ceļā ir "samadhi" stāvoklis, kurā cilvēks spēj apturēt sirdsdarbību un elpošanu. Acīmredzamākais piemērs ir spēja atrasties zem ūdens ceturtdaļas stundas laikā. Lamas, kas atrodas "samadhi" stāvoklī, visu nakti tiek aprakti zemē - lai viņi būtu "nāves otrā pusē".
Tibetieši ir pārliecināti, ka papildus gaišredzībai, telepātijai, levitācijai var iegūt arī spēju kļūt neredzamam. Pēdējais ir īpaši grūts, jo tas prasa pilnīgu garīgo darbību pārtraukšanu, jo strādājošās smadzenes izstaro telepātiskus viļņus. Pēc tibetiešu domām, visas šīs spējas, kuras tagad ir zaudējuši cilvēki, saglabāja tikai pats yeti - Bigfoot. Tāpēc viņš vienmēr tik noslēpumaini pazūd.
Vārdu sakot, nav nejaušība, ka tādi mūsu tautieši kā Nikolajs Prževaļskis, Helēna Blavatskaja, Nikolajs Rērihs Tibetā tiecās pēc augstākās gudrības. Kangiura svētajos tekstos ir pieminēta Šambalas gudro mājvieta. Mēdz teikt, ka viņa atrodas kaut kur Tibetas aizmugurē, Ngari apgabalā. Tur, aiz ledus miglas sienas, ir paslēpta zeme ar sulīgu veģetāciju, ko silda zarnu ūdeņi. Vai Šambala patiešām pastāv? Vai arī tā ir reliģioza metafora, filozofiska koncepcija? Tiek uzskatīts, ka Šambala ir vieta, kur cilvēku pasaule nonāk saskarē ar debesu augstāko prātu, zemes un kosmosa savienošanās punktu, planētas garīgo centru.
Vai varbūt katram ir sava Šambala? Varbūt tas ir gara virsotne, atklājot cilvēkam loloto horizontu - vienotu informācijas lauku. Pievienojoties šai visu laiku un tautu zināšanu krātuvei, cilvēks piedzīvo to, ko mēs saucam par radošu iedvesmu. Mākslas darbi, iespējams, satrauc sirdis, jo tie iemieso retus mirkļus, kad viņu radītāji apvienojas ar augstāko prātu. Lamaisti uzskata, ka Šambala koncentrē un pārveido psihisko enerģiju, domu enerģiju. Šis mums gandrīz nezināmais gigantiskais spēks sagrauj cilvēku saistītā stāvoklī. Lai to atbrīvotu, tas ir kā atoma kodola sadalīšana. Ir svarīgi domu enerģiju izmantot nevis ļauna, bet laba labā. Lai apvienotu cilvēku domas un dotu viņiem pozitīvu virzību, lai šī spēcīgā straume attīrītu Zemes telpu no visiem netīrumiem,- tas ir visu reliģiju galvenais mērķis.
Lai kā arī būtu, Šambala kļūst par cilvēces kopējo mantojumu. Galu galā budisma galvenā doma, caur sarkanu pavedienu caurvijot citas ticības - ideja, ka cilvēkam vajadzētu realizēt sevi kā Visuma daļiņu, meklēt harmoniju ar apkārtējo dabu, tagad ir kļuvusi par tā laika devīzi. Beidzot būt pagātnes rezervēm, Tibeta mums māca domāt par nākotni, saprast, ka atslēga cilvēka pazīšanai var kļūt par pasaules izziņas atslēgu.