Krievu tautas pasakas, par kurām mēs uzauguši un par kurām šodien stāstām bērniem, nav tik vienkārši, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Viņu nesarežģītie zemes gabali ir piesātināti ar baismīgiem pagānu motīviem, kas saglabājušies no neatminamiem laikiem. Uzzinājis dažu krievu folklorā parādīto simbolu nozīmi, pasakas apskatīsit nedaudz savādāk.
Lielākā daļa slaveno krievu pasaku zemes gabalu parādījās simtiem gadu pirms Krievijas kristīšanas. Vēlāk viņi tika pielāgoti, atšķaidīti ar krievijas labajiem domubiedriem, cariem un bojāriem, taču daudzi varoņi un vietas palika nemainīgi. Daži fakti, kas zināmi tikai speciālistiem, spēj mūs piespiest pārskatīt attieksmi pret dažiem stāstiem un tajos saskatīt jaunu nozīmi.
Kaut kas par Baba Yaga
Pat mazākie bērni zina tik pasakainu varoni kā Baba Yaga. Slāvu tautu pasakās šī vecā sieviete var būt gan negatīva varone, gan noderīga palīdze. Šīs ne pārāk glītās sievietes tēls sakņojas senajā matriarhijas laikmetā, kad spēcīgākās varoņu un elementu aizbildnes, visbiežāk, bija dāmas.
Slāvu Baba Yaga.
Starp senajiem slāviem šī vecā sieviete, pakaļgala, bet godīga, bija meža putnu un dzīvnieku aizstāve, bet bez tam viņa pildīja vēl vienu svarīgu un briesmīgu funkciju. Baba Yaga sargāja ieeju pēcdzīvošanā un bija dvēseļu ceļvedis nākamajai pasaulei. Visi zina, ka viņa dzīvoja meža malā, tas ir, tā malā, un slāvi mēdza mežu saistīt ar nāvi.
Reklāmas video:
Hel - pazemes saimniece skandināvu vidū.
Viena Baba Yaga kāja ir kauls. Tas ļauj saprast, ka tikai puse viņa pieder dzīvo pasaules pasaulei. Tieši tā senie skandināvi pārstāvēja pazemes Hel dievieti, pusi no miesas un pusi no kauliem. Arī vecā sieviete palīdz pasaku varoņiem iekļūt tālajā valstībā, ar kuru viņi domā pēcnāvi. Pirms labā kolēģa nosūtīšanas uz ceļa vecmāmiņa viņam nosmej pirti, tad dzer un pabaro. Šis ir sava veida rituāls, bez kura dzīvie nevar šķērsot pazemes robežu.
Peldēšanās vannā ir nekas cits kā mirušo mazgāšana, un, pieprasot, lai vecā sieviete ēd un dzer, varonis dod sava veida piekrišanu viņam bīstamajam rituālam, kas viņam īslaicīgi jāpārveido par mirušu vīrieti. Mirušo ēdiens nav piemērots dzīviem cilvēkiem, un Baba Yaga var būt tikai šāds cienasts. Lai izpildītu savu misiju pēcnāves dzīvē, varonis nomirst reālajā pasaulē.
Kā būda uz vistas kājām "darbojas"?
Ja Baba Yaga pati ir mirušo pasaules pārejas sargs, tad viņas būda ir sava veida muitas punkts uz robežas. Brīdī, kad šī ēka pēc varoņa lūguma pagriežas pret viņu, un uz mežu ar muguru paver ceļu pēcnāvei.
Būda uz vistas kājām.
Baba Yaga būda ir sašaurināta un stāv uz “vistas kājām”. Tas nav arī gadījuma raksts - pagānu laikos daudzas slāvu ciltis mirušos apbedīja nevis zemē, bet mazās guļbūves mājās - “domina”. Pasakās īpašs uzsvars tiek likts uz sašaurināto būdiņu: "Baba Yaga guļ, kaula kāja, no stūra uz stūri, viņa deguns ir izaudzis griestos."
Tā izskatījās "domina".
Būdas tika novietotas uz koka balstiem vai augstiem celmiem, kas sakņu dēļ atgādina vistas kājas. Domīnas "kājas" bija vajadzīgas, lai to paceltu virs zemes līmeņa, pasargājot apbedījumus no plūdiem un meža dzīvniekiem. Starp citu, ieeja šādā apbedījumu mājā vienmēr atradās no mirušo valstības puses, tas ir, būda durvis bija pagrieztas uz mežu. Tāpēc parasti Baba Yaga viesa lūgums pie būdiņas - pagriezties viņa priekšā.
Kalinova tilts uz upi Smorodina
Smorodina upe slāvu vidū bija robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, kas bija seno Stīksa analogs. Nedomājiet, ka upes nosaukums cēlies no jāņogām - nozīmē "jāņogas", tas ir, smarža, līķa gars. Upe pasakā ir nopietns šķērslis varoņa ceļā - to ir ļoti grūti šķērsot.
Kaļinova tilts pāri Smorodinas upei varētu izskatīties šādi.
Šķērsli šķērsot var tikai pa Kaļinova tiltu, kam atkal nav nekā kopīga ar ogām. Kaļinovs - no vārda "sarkans-karsts", jo tika uzskatīts, ka upe starp pasaulēm ir ūdens vietā, kas piepildīta ar niknu liesmu. Kaļinova tilts bija karsts, un to šķērsot nozīmēja nomirt.
& hellip; bet no bērnības mēs to pārstāvam šādi
Mūsu pusē, Smorodinas upē, varoņi uzturēja kārtību, un trīsgalvainā čūska Gorynych sargāja to pusi, kas atradās nāves pasaulē. Šis neparastais raksturs, kas atrodams ne tikai krievu pasakās, bet arī citu Eiropas slāvu folklorā, ir vērts pastāstīt sīkāk.
Čūska Gorjaniča ir vispretrunīgi vērtētais varonis
Krievu tautas pasakās čūska Gorynych ir nepārprotami negatīvs raksturs. Bet tas ne vienmēr bija tā. Agrīnajās leģendās, ar kurām senlaiku slāvu literatūras eksperti lielākoties ir pazīstami, parādījās tāds varonis kā Gorynya.
Zmejs Gorņihs.
Pirms Iljas Muromets, Dobrynya Nikitich un Alioša Popoviča klasiskās trīsvienības izveidošanas Gorinja ieņēma viena no varoņiem vietu dažādās epizodēs. Tā kā agrīnajās versijās varoņi bija chonic vienības, katrs no viņiem bija atbildīgs par noteiktu elementu. Gorynya, protams, bija atbildīga par degšanu un ugunsgrēku. Čūska Goryņiča ir saistīta ar dedzināšanu, nevis ar kalniem.
Pēc kristietības ierašanās Gorinja tika burtiski pazemināta no varoņiem, pārceļot uz negatīvajiem varoņiem. Krievijas ienaidnieki - pečenegi un polovcieši, uzbrūkot pilsētām un ciematiem, tos aizdedzina. Nav brīnums, ka Gorynya tika iemiesota kā nāves un baiļu simbols, kas iemiesojās ugunī elpojošā čūskā.
Bogatyr Gorynya.
Ir viegli redzēt, ka daudzās pasakās čūskai Gornyčai ir austrumu iezīmes, kas raksturīgas slāvu galvenajiem ienaidniekiem. Arī tās izcelsmi norāda dzīvesvieta - Sorochinsky ("Saracen") kalni. Saracēnus tajos laikos sauca par nekristiešiem, kas dzīvo austrumos un dienvidos, kā arī musulmaņus.
Nemirstīgais Kaščijs - nedzīvs un nedzīvs
Kaščijs vai Košejs ir viens no noslēpumainākajiem un interesantākajiem pasaku varoņiem. Neviens nevar precīzi interpretēt viņa vārdu. Varbūt tas nāca no vārda "kauls" (kauls ir šī varoņa nozīmīga zīme) vai no vārda "zaimojošs" (kā Krievijā viņi sauca burvjus).
Tā Koschei pārstāvēja mākslinieks Viktors Vasnetsovs.
Zaimošana, starp citu, ir tieši saistīta ar vārdu “zaimošana”. Zaimot nozīmēja uzburt, veikt rituālu. Ar pareizticības parādīšanos šis vārds, kas kādreiz bija neitrāls, ieguva negatīvu nozīmi, ko tas saglabā mūsdienās. Arī nosaukuma izcelsme tiek meklēta turku valodās. Līdzskaņu vārds "koshchi", piemēram, nozīmē vergu, un Koschey bieži parādās kā spēcīgu burvju ieslodzītais, sasaistīts maģiskās ķēdēs vai saistīts ar kāda veida burvību.
Kaščiju Nemirstīgo varētu attiecināt uz mirušo pasauli, taču viņš ne visai iederas Nāves valstības kanonos. Šo varoni sauc tikai par nemirstīgu, taču patiesībā viņš var nomirt, lai gan to sasniegt nav viegli. Koshchei nāve ir olā un, kā likums, izskatās kā adata. Šis pagrieziens nav unikāls, un līdzās krievu pasakām atrodams grieķu, ēģiptiešu, skandināvu un ķīniešu mitoloģijā.
Tas varētu šodien izskatīties Koschey.
Daudzās kultūrās olšūna ir dzīvības izcelsmes simbols. Bieži vien tas ir zelts (saules simbols) un peld uz pasaules okeāna viļņiem, pats par sevi turot galveno dievību, visu lietu priekšteci. Dzīves sākums ir saistīts ar faktu, ka olšūna saplīst, atbrīvojot dievišķo būtību. Koschei gadījumā salauztā olšūna arī simbolizē dzīvības dzimšanu un līdz ar to uzvaru pār nāvi.
Čūska Goriņičs un Košejs Nemirstīgais bieži aizvieto viens otru. Abiem ir ieradums uzbrukt ciematiem, sagūstīt un nogalināt cilvēkus, kā arī nolaupīt meitenes. Turklāt divas negatīvās rakstzīmes acīmredzami ir turku izcelsmes.
Košejs nemirstīgais, ilustrējis Ivans Bilibins.
Vārds "koschey" ir atrodams trīs reizes "Igora saimnieka gultā". Pirmo reizi, kad princis tiek aprakstīts kā Polovtsi gūstā, kur Igors tiek pārvadāts "koshcheev seglinā", tas ir, zirga mugurā, uz segliem, kas īpaši aprīkoti vergiem. Otro reizi nebrīvē turēto nomadu sauc par "koshchey", bet trešo reizi par Polovtsian khanu Končaku sauc par "nejauko koshchey".