Volkodlaka, Volkolaka, Volkulaka, Vovkulaka, slāvu mitoloģijā, vilks-cilvēks; vilkacis; burve, kas var pārvērsties par vilku un pārvērst citus cilvēkus par vilkiem. Leģendas par vilkaci ir raksturīgas visām slāvu tautām. Vilka jēdzienos ir apvienotas folkloras tēla iezīmes un aizgūšanās no idejām par kristīgo demonoloģiju.
Izņēmuma ideju par vilkačiem arhaisms izriet no fakta, ka citās indoeiropiešu tradīcijās (īpaši hetiitā) līgavaiņa pārveidošana par vilku ir saistīta ar kopīgu laulības formu - nolaupīšanu (līgavas piespiedu nolaupīšanu).
Šī attēla senatni apstiprina arī 1282. gada hronika, kas vēsta par vilku, kurš “vajā mākoņus un ēd mēness” (slāvi jau sen ir saglabājuši ticību magi-cloud-chasers, kas pārvērtās par vilkiem, uzkāpa debesīs un sauca par lietu vai izkliedētiem mākoņiem).
Pēc F. Buslajeva teiktā, "šīs leģendas atlikušās daļas ir saglabājušās līdz mūsdienām sakāmvārdā:" Pelēkais vilks debesīs ķer zvaigznes ". Atšķirībā no Eiropas tautu mitoloģijas, vilkacis sākotnēji bija pozitīvs raksturs slāvu vidū, un vilkača fakts principā tika uztverts kā normāla parādība. Neparasti - jā, bet nekādā gadījumā - nav drausmīgi un drausmīgi.
To netieši apstiprina senās krievu sazvērestības, kuras pierakstījis Sakhorovs:
“Jūrā, okeānā, Buyan salā, dobjā gladā, mēness spīd uz apses celma, zaļajā mežā, plašajā ielejā. Ap celmu staigā pūkains vilks, visiem liellopiem ir ragi uz zobiem, un vilks neierodas mežā, un vilks nelaižas ielejā. Mēnesis, mēnesis - zelta ragi! Izkausējiet lodes, blāvos nažus, noslaukiet klubus, ļaujiet bailēm uz cilvēka zvēru un rāpuļu, lai tie nepaņemtu pelēko vilku, viņi no viņa nesaplēš siltu ādu. Mans vārds ir spēcīgs, spēcīgāks par miegu un varonīgu spēku."
Pārveidošanās par vilku tika pielīdzināta vienam no viscilvēcīgākajiem un spēcīgākajiem zvēriem, kas apveltīti ar pārdabiskām spējām. Šī zvēra vārds bija tik svēts, ka to nevarēja izrunāt skaļi, tāpēc "vilka" vietā viņi teica "nikni", un dažu cilšu vīrieši sauca "lyutichi".
Reklāmas video:
Spēja pārveidoties par vilku kopš seniem laikiem tika piedēvēta "īpaši spēcīgiem" burvjiem, un tā acīmredzot bija nepieciešama noteiktu rituālu sastāvdaļa. “Apgriezties”, “apgriezties” (pārveidot) bieži burtiski nozīmēja “apgāzties”, tas ir, apgāzties, “pārmest sevi” vai pār nosacīto robežu.
“Apgriezies”, šķita, ka cilvēks apvērš savu būtnes pusi, kas ir piesaistīta pasaules augstākajiem spēkiem, godājamiem dzīvniekiem, putniem, zivīm - „senčiem, radiem un patroniem”.
Stāstos par vilkačiem līnija starp cilvēku un zvēru ir šaura naža, virves, zara sloksne, būtībā tā iet caur pašu vilkaci: viņš vienlaikus ir gan cilvēks, gan dzīvnieks. Vilkaču prakse bija tik izplatīta slāvu cilts vidū, ka Herodots apraksta ikgadējo Neuros (slāvu cilts, kas it kā dzīvoja Baltkrievijā) pārveidi par vilkiem uz vairākām dienām.
Un slāvu varonīgais eposs kopumā vilkača varoni raksturo kā dievišķas izcelsmes būtni. Dzimstot krievu vilka varonei Volgai Veslavovičai:
Un mēnesis debesīs izgaismojās, Un varens varonis piedzima Kijevā, It kā jaunais Volks Vseslavievičs.
Zeme nāca siers, Ilgas pēc krāšņās Indijas karalistes, Un jūras zils saplaisāja
Bogatyrskova dzimšanas dēļ,
Volha Vseslavieviča ir jauna.
Līdzīgas kataklizmas un dabas parādības pavadīja elementāru slāvu dievību dzimšanu. Daudzi pētnieki vilina paralēles (kaut arī ļoti nosacītas), saskaņā ar kurām Volks ir Kijevas princis Oļegs, kurš tika uzskatīts par pravietisku (vēl viens vārds volkolakam bija vārds, kas izveidots no darbības vārda vedati - "zināt": ukraiņu vishchun - "vilkacis", Vecie čehu vedi - "vilkači", slovēņu vedomci, vedunci, vedarci - "vilkači").
Tomēr šāds vilkača princis bija arī ne mazāk slavenais Polockas Vseslavs (11. gadsimta otrā puse), kurš "… skrēja apkārt pilsētas prinčiem un pats rāpoja kā vilks naktī … aplaistīja Hersona lielā vilka ceļu …" (Vārds par Igora pulku).
Vēl viens slāvu vilkacis, Baltkrievijas un Serbijas eposu varonis, bija Čūsku uguns. Viņa tēls ir arī atpakaļ pie izplatītā slāvu mīta par vilka varoni. Viņš ir dzimis no Ugunīgās čūskas, dzimis cilvēka formā, "kreklā" vai ar "vilka matiem" - brīnumainas izcelsmes zīmi. Tas var pārvērsties par vilku un citiem dzīvniekiem, ieskaitot putnu; veic varoņdarbus, izmantojot iespēju pārvērst sevi (un komandu) par dzīvniekiem.
Arī daudziem zemākās mitoloģijas radījumiem bija tendence uz vilkačiem, piemēram, goblini ļoti bieži pārvērtās par balto vilku (balto karali) vai vilku ganu.
Pieņemot kristietību, visas bijušās dievības tika gāztas un pasludinātas par dēmoniem. Šis liktenis neizbēga no vilkačiem, kuri no dievībām-palīgiem un varoņiem-varoņiem kļuva par briesmīgiem murgu monstriem. 20. gadsimta krievu zemnieku vidū ticība pret vilkačiem parasti izzūd, kaut arī dažās Krievijas vietās joprojām ir populāri stāsti par vilkačiem - vilkiem un lāčiem.
WERFING ĪPAŠĪBAS
Vilka galvenā iezīme, tāpat kā vilka varonis, ir pamanāma no dzimšanas brīža "vilka matiem" (Serbo-Horv. Vuchka dlaka, slovēņu. Volcja dlaka) uz galvas (salīdziniet identisku Vecās Islandes apzīmējumu - vargshar, vilkača "vilka mati").
Vilkaci var atpazīt arī pēc tā, ka viņu pakaļkājas ir pagrieztas uz priekšu, kā cilvēks, nevis atpakaļ, kā dzīvnieks. Piespiedu vilki nekaitē cilvēkiem, izņemot tos, kuri viņus "sabojāja". Viņiem tas nebūtu jāredz.
Kad vilkacis nāk dzert pie ūdens, tur atspoguļojas nevis vilks, bet gan cilvēka attēls.
Dzīvnieki izcēlās ar neparastu izturēšanos, retāk pēc dažām izskata pazīmēm (baltas svītras uz vilka kakla, balta ādas krāsa, astes neesamība).
PĀRVEIDOŠANAS METODES
Pats pirmais zināmais pārveidošanas veids bija ietīšana ar sazvērestībām un rituāliem ("gudrība"):
Vtaporijs Volks apguva gudrību:
Un izpētīja pirmo gudrību
Aptiniet sevi skaidrā piekūnā
Citu gudrību viņš iemācījās Volhā
Aptinu sevi kā pelēku vilku
Volhs iemācījās trešo gudrību
Aptiniet ap līča kārtu - zelta ragiem.
Mešana. Visizplatītākais veids. Cilvēks, kas apveltīts ar “pārdabiskām” spējām, kļūst par vilku, “izmetis” (apgāzies) caur nazi vai cirvi, kas iestrēdzis gludā celmā vai zemē. Viņi tika izmesti arī virs šūpuļa, celma, stīpām, divpadsmit nažiem, virves, koka zariņa, uguns uz plīts staba, caur kritušā koka serdi vai vienkārši apgāzdamies "pret sauli" utt.
Parastie cilvēki var kļūt par vilkiem, paceļot virs lietas, ko uzzīmējis burvis. Tāpat, lai cilvēku pārvērstu par vilku, burve vai ragana pār viņu izmet dzīvnieka ādu, lenti vai jostu (sasienot tos).
Saģērbjot vilka ādu. Tā bija viena no vecākajām pārveidošanas metodēm, ko praktizēja magi.
Pārvērtības kāzās. Tika uzskatīts, ka īpaši spēcīgi burvji var "ļaut vilkiem" veselus kāzu vilcienus. Lai to izdarītu, burvis paņem tik daudz jostas un salvetes, cik vilcienā ir cilvēku, pačukst par šīm lietām, un kurš tad jostas ar šādu jostu kļūst par vilku. Dažreiz ragana izrauj nelielu grāvīti vilcienam, kas brauc no vainaga: tiklīdz vilciens sasniedz šo depresiju, zirgi nokrīt un cilvēki aizbēg dzīvnieku formā utt.
Pārveidošana "pēc mātes vārda". Tas pats, kas nolādēšana. Vilkiem, kas pārveidoti pēc savas mātes vārda, nekādā gadījumā nevajadzētu ēst jēlu gaļu, pretējā gadījumā viņi mūžīgi paliks par vilkiem.
Bērni, kurus nolaupījuši ļauni gari, kļūst par vilkačiem.
CILVĒKA IZGLĪTĪBAS ATJAUNOŠANAS VEIDI
Mest virs burvju objekta pretējā virzienā.
Izvelciet maģisko cirvi no celma.
Vilks kļūs par cilvēku pēc burvestības norādītā laika.
Pārklājiet vilku ar cilvēku apģērbu.
Daži burvji izvirza īpašus nosacījumus cilvēka formas atgriešanai: stāstu grāmatā karavīrs liek mirušajai sievietei, kas kāzu vilcienu pārvērta vilkiem, parādīt ceļu uz viņu pestīšanu; par to jums jāvāc vilkači: “Es tev iedošu pīpi. Trompete šajā mēģenē - viņi visi nāks pie jums. Es noplēsīšu jūsu shmat no apvalka. Smēķē viņus ar to - viņi atkal būs cilvēki. (Pleskavas apgabals).
Barojiet vilkaču "svētīto ēdienu", ti tāda veida ēdiens, kas ir svētīts.
Piesiet vilkaci ar jostu ar mezgliem, sasienot, ko viņi čukstēja: "Kungs, apžēlojies!"
AIZSARDZĪBAS VEIDI PRET ZIEDOTĀJIEM UN Vilku
Jaunlaulātos un kāzu vilcienus vienmēr sargāja īpaši uzaicināts burvis - pieklājīgs un draugs, "labākais cilvēks no līgavaiņa puses", dienvidos saukts par "vilku".
Jūs varētu pasargāt sevi no vilkača (pirmkārt, no vilkača burvja), sitot viņu ar muguras roku, nolaupot (ievainojot vilkaci, nositot raganu zirgu).
“Čūskas cirvis” (cirvis, kurš nogalināja čūsku) aizsargājās no vilkačiem.
Ja nozagt burve drēbes vai priekšmetu, caur kuru viņš pagriezās, tad vilkacis nevarēs ieņemt cilvēka veidolu.
Lai vilkacis pēc nāves nekļūtu par spoku, viņa papēža cīpslas tika sagrieztas, un acis (vai mute) tika sastiprinātas ar monētām.
Daudzu tautu (angļu Bowulf, vācu vilkacis utt.) Uzskatos ir līdzīgs tēls kā vilks, vilks, vilkacis. Ticība vilkiem meklējama laikmetā, kad bija iespējams attēlot cilvēku dzīvnieka tēlā un kad cilvēki, pastāvīgi uzturot sakarus ar dzīvniekiem, saskaņā ar sakāmvārdu spēja klīst kā vilks ar vilkiem: dīvainā kārtā tas var likties, bet hronisti patiešām šo mākslu piedēvēja dažiem indivīdiem.
Tā Laurenta hronikā mēs lasām: "… un it kā bija pusnakts, un Bonyak piecēlās un izkāpa no gaudošanas, kaucās kā vilks, un vilks pacēlās pie viņa un sāka vilkties lejā."
Vienā vai otrā veidā ideja, ka zem vilka ādas var būt vīrietis vai sieviete, atspoguļoja ticību visu dzīvo lietu radniecībai un vienotībai: šeit vilks ir meža, dzīvnieku un dzīvnieku “īpašnieks” un vienlaikus “vecākais” radinieks, patrons, cilvēka sencis, “stiprs”. Burvis, vilku burvis. Cilvēks, savukārt, ir “pārveidots vilks”, kurš (īpaši burvis) smeļas spēku no šīm attiecībām, un kritiskos dzīves brīžos atkal var kļūt par vilku.
PIEZĪMES
Baltais vilks, Baltais Tsariks - vilks, kas apveltīts ar īpašām maģiskām spējām; karalis pār vilkiem; goblin, kas izpaužas kā vilks; meža "saimnieks", karalis; vilkacis. Tiek uzskatīts, ka vilks ir meža valdnieks, dzīvnieku "saimnieks". Baltā krāsa izšķir šādu vilku kā augstāko būtni, kurai ir pārdabiskas spējas: tas ir “vecāks” vilks vai meža karalis, “saimnieks”, vilkacis. Stāstījumā no Smoļenskas provinces baltais tsariks (baltais vilks) ved vilku paciņas: “Sakiet baltajam tsarikam, ja jūs pieskaraties chilavek, tad jums vajadzētu lietot arī yago; bet ne pieskarties, tad ne pieskārienu, ne vienu. " Krievijas ziemeļos ierakstītajā stāstā vilkaču puisis kļūst par balto vilku. Sibīrijas tirgotāji apveltīja melnbaltos vilkus ar pārdabiskām īpašībām, tā saukto “princelings”, “kas bija izņēmums uz valdošās pelēkās krāsas fona. Zemnieks, kurš nogalināja šādu vilku, centās nevienam par to nestāstīt. Daži slepeni glabāja šādu princis vilku vai geeks ādu, jo tika uzskatīts, ka tas nes laimi (cilvēks, kas uztur ādu, kļūst par tā maģiskā spēka, kas piederēja vilkam, līdzīpašnieku).
Pieklājīgs, pieklājīgs - godājams segvārds burvei kāzās. Pieklājīga cilvēka pienākums ir “pasargāt kāzas no bojājumiem, iznīcināt ļaunprātīgus apburtus un, piemēram, brīdināt visus, kas tiek uzskatīti par sliktu omu, lai zirgi kāzu vilcienā līdz vainagam neapstātos, nenomierinātos, nesaplīst impulsīvi, neslaucīt pār sniegu vai putekļiem utt. Lai to novērstu, pieklājīgais pārbauda visus mājas stūrus un sliekšņus, saskaita akmeņus krāsnīs, uzliek slieksni uz sliekšņa, pūš uz kāzu galda galdauta, čukst dažādus sašutumus pār jauniešu drēbēm un zem zirga iejūga, dod jaunajiem kuloniem krustus ap kaklu utt. utt. " (Jenis.) Sibīrijā, tāpat kā daudzos citos Krievijas reģionos, draugs, kuru sauca par pieklājīgu, sardzi, šoseju, bīstamu, bija "īpašs eksperts visos rituālos to pieņemtajā secībā".
Dažās vietās šī drauga darbība tika saukta par "kāzu izlaišanu", un tā mērķis sakrita ar priestera lomu, lai arī kristiešu rituāla izpildīšana noteikti bija klāt. Ja puiša rīcība vienlaikus pārāk skaidri nonāca konfliktā ar baznīcu un par to kļuva zināms varas iestādēm, viņš tika sodīts ar baznīcu. Pieklājīgais cilvēks sēž līgavaini un līgavaini priekšējā stūrī uz filca (uz galda tiek pasniegta neapstrādāta zoss, maize, sāls kratītājs); pēc svētības viņš slaucās zem gultām un uz savas dobās būdiņas sliekšņa; skulpturē vaska gabalus zirgu manēm utt.