Kas Patiesībā Kristīja Rusu - Alternatīvs Skats

Satura rādītājs:

Kas Patiesībā Kristīja Rusu - Alternatīvs Skats
Kas Patiesībā Kristīja Rusu - Alternatīvs Skats

Video: Kas Patiesībā Kristīja Rusu - Alternatīvs Skats

Video: Kas Patiesībā Kristīja Rusu - Alternatīvs Skats
Video: Strauts - Man tev nav bijis žēl nekā (demo) 2024, Oktobris
Anonim

Senās hronikas saglabā ziņas par vairākām senās Krievijas valdnieku kristībām 9.-10. Gadsimtā. Ne mazāk interesants ir veids, kā kristietība nonāca Krievijā.

Pareizticībai un katolicismam bija atšķirīgs saturs nekā tagad

Vai mēs bieži domājam par to, ka daudzi krievu baznīcas dzīves termini nav grieķu, bet gan latīņu izcelsmes? Pirmkārt, pats vārds "baznīca" nāk (tāpat kā vācu Kirche un angļu baznīca) no latīņu cirka - aplis, nevis no grieķu eklēsijas. Tajā pašā laikā ir ievērības cienīgs fakts, ka itāļu chiesa un franču eglise nāk no grieķu vārda. Turklāt krievu priesteri sauc par "priesteri" - sakne šajā vārdā ir tāda pati kā pāvesta (romiešu) Rietumeiropas valodās. Visbeidzot, pirmo baznīcu, kuru saskaņā ar hronikām Kijevā pēc kristībām uzcēla princis Vladimirs, sauca par Desjatinaju. Viņai tika piešķirta desmitā daļa no valsts ienākumiem. Bet paradums maksāt desmito tiesu baznīcai bija izplatīts Romas katoļu baznīcā, nevis grieķu pareizticīgajos.

Lai to saprastu, ir nepieciešams veikt ekskursiju pirms vairākiem gadsimtiem, kad vēl nebija vecās Krievijas valsts. 726. gadā Bizantijas imperators Leo Isaurians sāka cīņu pret ikonu godināšanu. Tiek uzskatīts, ka ikonoklasma balstījās uz arābu un islāma kultūras ietekmi, ar viņu aizliegumu attēlot dzīvās būtnes. Un vairāk nekā gadsimtu Bizantijas baznīcu plosīja cīņa starp pretiniekiem un ikonu aizstāvjiem. Tas tika pabeigts tikai 842. gadā ar pareizticības triumfu.

Visu šo laiku Romas baznīca iestājās par ikonu godināšanu. Tad viņa vēl nebija pieņēmusi dogmas, kas vēlāk radīja plaisu starp viņu un pareizticīgo baznīcu. Tādējādi laikā, kad Grieķijas baznīca nonāca ikonoklasmas ķecerībā, Roma palika uzticīga pareizticībai, tas ir, pareizticībai, no kuras tomēr vēlāk atkāpās. Ja mēs runājam par tādas reliģijas reliģiju kā, piemēram, izcila persona Rietumeiropas vēsturē kā imperators Kārlis Lielais, tad jāatzīst, ka viņš pretēji Konstantinopoles ikonoklastiskajai ķecerībai atzina tieši pareizticību.

Pirmās ziņas par Krievijas un Bizantijas diplomātiskajām attiecībām datētas ar 838. gadu, kad Konstantinopolē joprojām valdīja ikonoklasti. Un pēc pareizticības atjaunošanas ilgu laiku starp grieķu un latīņu baznīcām nebija būtisku dogmatisku atšķirību. Vēsturnieki uzskata, ka 1054. gads ir viņu pēdējās šķiršanās gads, taču laikabiedri šo pārtraukumu nemaz neuzskatīja par galīgu. Līdz 13. gadsimta sākumam rituālās atšķirības starp grieķu un latīņu baznīcām neaizkavēja dinastiskas laulības starp Rurikoviča krievu namu un Rietumeiropas karaliskajām ģimenēm. Nekādas atkārtotas kristības, grēku nožēlošana un tamlīdzīgi pārejas rituāli no vienas ticības uz otru nebija vajadzīgi.

Reklāmas video:

Vai princis Jaropolks nekristīja Rusu?

Krievijas kņaza Igora līgumā ar Bizantijas valdību 944. gadā tiek minēts Kristians Rus. Tas nozīmē, ka Kijevā un, iespējams, arī citās lielajās Krievijas pilsētās tajā laikā jau darbojās kristiešu baznīcas un kopienas.

Hronika vēsta, ka 955. gadā valdnieks Olga tika kristīts Bizantijā. Saskaņā ar tām pašām ziņām 961.-962. Olga uzaicināja misionārus no Vācijas uz Krieviju, taču viņi, iespējams, izdarīja vardarbību pret tiem, kas pārgāja kristietībā un tika izraidīti. Neiedziļinoties šī notikuma detalizētā analīzē, atkal pievērsīsim uzmanību tam, ka tajā laikā nav samierināmu reliģisko atšķirību starp Romu un Konstantinopoli. Krievijā viņi var nepamanīt atšķirību starp vienu un otru.

Ir vairākas ziņas, kas ļauj vēsturniekiem (piemēram, O. M. Rapovam) pieņemt, ka Vladimira vecākais brālis princis Jaropolks, kurš valdīja Kijevā 972.-980. Gadā, tika kristīts un, visticamāk, to darīja Rietumeiropas misionāri. Sākotnēji desmito baznīcu uzcēla arī Jaropolks. Tajā laikā Krievijā notika sīva cīņa starp pagānu un kristiešu partijām - atcerieties, ka princis Svjatoslavs pakļāva sīva nāvessoda izpildei visiem viņa armijā esošajiem kristiešiem. Pagānisko reakciju, ar kuru hronikas saista pirmos Vladimira valdīšanas gadus Kijevā, varēja izraisīt viņa triumfs pār kristīgo brāli.

Kirils, Metodijs un Ārijs

Bet vai kristiešu misionāri, kas nebija bizantieši, bija obligāti katoļi? A. G. Kuzmins vērsa uzmanību uz to, kā hronikas leģendā par prinča Vladimira ticības izvēli tiek parādīti kristīgās ticības pamati. Tur kāds kristiešu sludinātājs par gavēni saka: "Gavēšana pēc varas: ja kāds ir un dzer, tad viss ir Dieva godam." Bet tā nebūt nav pareizticīgo vai katoļu izpratne par gavēni! Un kādā tā laika ticības apliecībā ātri varēja iztulkot tik liberāli?

Tā meklēšana mūs noved pie Ārijas ķecerības laikiem, kas nosaukta tās dibinātāja priestera Ārija vārdā, kurš dzīvoja IV gadsimtā un noliedza mācību par Dievišķo Trīsvienību un Kristus duālo dabu. Kristus, pēc viņa mācības, bija cilvēks. Lai arī jau kopš mūsu ēras 325. gada Romas impērijā ariānisms tika nosodīts kā ķecerība, tomēr tas daudzus piekritējus atrada impērijas nomalē, starp "barbariem". Goti un franki pirms kļūšanas par katoļiem pieņēma kristietību saskaņā ar Ārija mācību. Daudzus gadsimtus Īrija kļuva par ariānisma cietoksni. Āriānisms bija sava veida vēsturisks posms kristietības asimilācijā, ko veica "barbari". IX-X gadsimtā. Bizantijā un Balkānos arianisms, apvienojoties ar seno austrumu maniheismu, uzsāka ķecerību t.s. bogomilisms.

Ārija un Bogomila motīvi toreiz Bulgārijas baznīcā bija ļoti spēcīgi. Tajā pašā laikā Bulgārijas baznīca pārņēma svēto Kirila un Metodija darbības mantojumu. Ņemiet vērā arī to, ka tad, kad Romas baznīca uz laiku atzina baznīcas slāvu valodu kā vienu no kristīgās pielūgšanas valodām kopā ar latīņu un grieķu valodu (un Kirils un Metodijs, kā jūs zināt, pārgāja uz dievkalpojumu no Konstantinopoles uz Romu), Konstantinopole to neatzina. Tajā laikā Bulgārija un Bizantija bija rūgta cīņa par dominēšanu Balkānos. Bulgārijas baznīca X-XI gadsimtu mijā kļuva par vienu no neatkarīgajiem Austrumeiropas reliģiskajiem un politiskajiem centriem.

Saglabāta fragmentāra un pretrunīga informācija par pirmajiem Kijevas un visas Krievijas metropolītiem un pat tad tikai vēlāk. Par pirmo uzticamo metropoli Krievijā var uzskatīt grieķu teopemptmu, kurš 1035. vai 1037. gadā nostiprinājās Jaroslava Gudrā vadītajā katedrālē. Acīmredzot viņš bija pirmais Kijevas metropolīts, kurš tika uzstādīts Konstantinopolē. Interesanti, ka viens no pirmajiem Teopempta darbiem bija Kijevas desmitās tiesas baznīcas atkārtota iesvētīšana, kā to iepriekš būvēja ķeceri.

Ja ņem vērā arī to, ka Krievijas ziemeļos, Novgorodā, ķeltu krusts baznīcas simbolikā bija plaši izplatīts līdz XIV gadsimtam, kļūs skaidrs, ka kristietība Krievijā ienāca dažādos veidos. Galu galā tika izveidota Krievijas baznīcas pakļautība Konstantinopoles baznīcas dogmām un hierarhijai. Bet tas nenotika uzreiz 988. gadā, bet pamazām un vēlāk.