Rietumu slāvu baltu ciltis (vendi), kas apmetās starp Elbu (Laba), Oderu (Odra) un Vistula, sasniedza augsto attīstību 9. – 10. Gadsimtā pirms mūsu ēras, Rane salā (Rīgene) uzbūvējot svēto Arkona tempļu pilsētu, kas darbojās visiem Baltijas slāviem. slāvu Mekas un Delphic Oracle loma. Franču slāvu cilts veidoja priesteru kastu viņu vidū (piemēram, indiešu brahmīni vai babiloniešu kaldeņi), un nevienu nopietnu militāri politisko jautājumu neatrisināja citas slāvu ciltis bez padoma ar brūcēm.
Brūcēm (ruāniem) piederēja Vendijas tradīciju rūnu rakstīšana, kuras grafika ievērojami atšķīrās no zināmajām vecākajām un jaunākajām rūnām (iespējams, pats termins brūces nāca no slāvu brūces, tas ir, grebtas rūnas uz koka tabletēm). Tempļu pilsētas celtniecība un vendiāno etnosu pagānu kultūras celšanās bija slāvu priesteru elites reakcija uz Baltijas slāvu ideoloģisko saliedēšanu pret pirmo franku un pēc tam vācu un dāņu agresoru pastiprinātu ekspansiju, kuri kristietības aizsegā veica sistemātisku slāvu iedzīvotāju genocīdu un izraidīšanu no okupētajām teritorijām. Līdz XIII – XIV gadsimtam, intensīvi uzbrūkot dāņu un vācu krustnešiem, nokrita slāvu lielvalstis - Paradīze, Mēklenburga, Brandenburga un citas - un Baltijas slāvu vendiānu etno pārstāja eksistēt.
Citēsim informāciju no Rietumu hronikiem (Brēmenes Ādams, Bambergas Otgons, Mērseburgas Titmars) par Baltijas slāvu pagānismu.
Arkona tika uzcelta Rīgenas salas augstajā akmeņainajā krastā un bija nepieejama no Baltijas jūras. Pilsētā bija daudz visu cilšu slāvu dievu tempļu. Arkonas galvenais dievs bija Svjatovičs, kura elks tika uzstādīts īpašā templī. Elks bija milzīgs, garāks par cilvēku, ar četrām galvām uz četriem atsevišķiem kakliem, ar izlobītiem matiem un noskūtām bārdām. Acīmredzot četras galvas simbolizēja Dieva spēku pār četriem kardinālajiem punktiem (piemēram, četriem vējiem) un četriem laika periodiem, tas ir, kosmisko kosmosa laika dievu (līdzīgi kā romiešu Janus). Labajā rokā elks turēja ragu, kas izklāts ar dažādiem metāliem un piepildīts ar vīnu katru gadu, kreisā roka bija saliekta lokā un balstījās pret sāniem. Rags simbolizēja Dieva spēku pār produktivitāti un auglību,tas ir, kā dzīvības un augu varas dievs. Netālu no elka bija iemaukti, segli un milzīgs kaujas zobens un vairogs (kara dieva simboli). Svētās Svjatovitas baneris, ko sauca par stanitsa, stāvēja templī. Šis brūču ciemats tika pagodināts, jo pats Svjatovičs un nēsājot viņu priekšā uz kampaņu vai kauju, uzskatīja sevi par sava dieva aizsardzību (kaujas reklāmkarogu var attiecināt arī uz kara dieva simbolu).
Rietumu slāvu pārvietošana līdz 1. gadu tūkstoša beigām AD A. Belova karte. Virs - Arkonas svētās pilsētas plāns, Svjatovitas tempļa rekonstrukcija.
Pēc maizes novākšanas daudzi cilvēki uzpeldēja Arkonā, un upurēšanai un svētkiem tika atvests daudz vīna. Acīmredzot tas notika septembrī slāvu - Rujenā, tātad salas otrais nosaukums Ruyan. Svētku priekšvakarā priesteris Svjatovita ar slotu rokās iegāja iekšējā svētnīcā un, aizturēdams elpu, lai neapgānītu dievību, tīri slauka grīdu. Slota un slaucīšana simboliski nozīmē laika cikla beigas, šajā gadījumā gada, beigas, jo nākamajā dienā zīlēšana tiek veikta uz pīrāga, līdzīgi kā austrumu slāvu Ziemassvētku karolītei.
Tas nozīmē, ka paradīzes priesteri izmantoja septembra laika skaitīšanas stilu (gads sākās ar rudens ekvinokciju). Nākamajā dienā priesteris visu cilvēku klātbūtnē no Svjatovitas elka rokām izņēma vīna ragu un, rūpīgi to izpētījis, paredzēja: vai nākamajam gadam būs vai nebūs raža. Izlējis elkam pie vecā vīna, priesteris piepildīja ragu ar jaunu vīnu un vienā elpas vilcienā to izlēja, lūdzot visādas svētības sev un tautai. Tad viņš atkal ielēja ragu ar jaunu vīnu un ievietoja to attēla rokā. Pēc tam viņi elkam atveda saldu konditorejas izstrādājumu kūku, kas bija garāka par cilvēku. Priesteris paslēpās aiz pīrāga un vaicāja cilvēkiem, vai viņi varētu viņu redzēt. Kad viņi atbildēja, ka redzama tikai kūka, priesteris lūdza Dievu, lai viņi nākamgad varētu pagatavot to pašu kūku. Noslēgumā, Svjatoviča vārdā, priesteris svētīja tautu, lika turpināt godināt arkoniešu dievuapsolot augļu pārpilnību kā atlīdzību, uzvaru jūrā un uz sauszemes. Tad visi dzēra un ēda līdz kaulam, jo atturība tika uzskatīta par dievības aizskaršanu.
Arkona tika apmeklēta arī zīlēšanai. Svētais zirgs Svjatovit, balts ar garām krēpēm un asti, kurš nekad vēl nebija apgriezts, tika turēts templī.
Reklāmas video:
Tikai zirgs Svjatovit priesteris varēja barot un uzstādīt šo zirgu, uz kura pats Svjatovits cīnījās pret saviem ienaidniekiem, saskaņā ar brūču ticību. Tieši caur šo zirgu viņi brīnījās pirms kara sākuma. Ministri tempļa priekšā novietoja trīs šķēpu pārus noteiktā attālumā viens no otra, un katram pārim pāri tika piesiets trešais šķēps. Priesteris, izteicis svinīgu lūgšanu, vadīja zirgu pa iemaukām no tempļa ieejas un veda pie sakrustotajiem šķēpiem. Ja zirgs izkāpa cauri visiem šķēpiem, vispirms ar labo kāju, bet pēc tam ar kreiso, tas tika uzskatīts par laimīgu zīmi. Ja zirgs vispirms uzkāpa ar kreiso kāju, tad kampaņa tika atcelta. Trīs eksemplāru pāri, iespējams, simboliski atspoguļoja debesu, zemes un pazemes dievu gribu (3 karaļvalstis pēc krievu pasakām) zīlēšanas laikā.
Tādējādi galvenais Arkonijas kulta simbols-orākuls bija baltā uzvalka kara varonīgais Svjatovit zirgs - "yar zirgs", no kurienes, iespējams, cēlies sakrālas pilsētas nosaukums "Ar-kona", tas ir, dedzīgais zirgs vai dedzīgā zirga pilsēta.
Līdztekus orakula-zobakmens funkcijām Svjatoviča zirgam bija arī dzīvības spēka fāzes stāvokļa bioloģiskā indikatora loma noteiktā laikā. Ja zirgs bija novirzīts, ar sapinātiem un izlobītiem matiem, tad dzīvības spēka fāze tika uzskatīta par negatīvu (depresīvu) un plānotā kampaņa tika atcelta. Ja zirgs bija lieliskā fiziskā stāvoklī (kaislīgs), tad plānotā akcija tika svētīta.
Diemžēl literārie avoti nesniedz viennozīmīgu atbildi par šīs zīlēšanas metodi: pēc dažu uzskatiem, zirgs atrodas templī visu nakti pirms zīlēšanas, pēc citu domām, priesteris (vai pats Svjatovits) visu nakti ar to brauc.
Arkon templis kļuva par galveno slāvu Pomorie rezervātu, kas bija slāvu pagānisma uzmanības centrā. Pēc baltu slāvu vispārējās pārliecības, Arkonijas dievs deva slavenākās uzvaras, visprecīzākās zīlēšanas. Tāpēc upurēšanai un zīlēšanai slāvi šeit pulcējās no visām Pomorie pusēm. No visurienes viņam tika piegādātas dāvanas saskaņā ar ne tikai privātpersonu, bet arī veselu cilšu solījumiem. Katra cilts nosūtīja viņam ikgadēju upurēšanas cieņu. Templim bija plaši muižas, kas deva viņam ienākumus, par labu viņam nodokļi tika iekasēti no tirgotājiem, kuri tirgojās Arkonā, no rūpniekiem, kuri zvejoja siļķes pie Rīgenas salas. Viņam tika atvesta trešdaļa kara laupījumu, visas karā iegūtās dārglietas, zelts, sudrabs un pērles. Tāpēc templī bija lādes, kas piepildītas ar dārgakmeņiem. Templī atradās pastāvīgs 300 bruņinieku pulks baltu kara zirgu priekšā,kas aprīkots ar smagajiem bruņinieku ieročiem. Šis pulks piedalījās kampaņās, atsaucot trešo daļu laupījuma par labu templim.
Arkonijas tempļa parādība grieķu vidū atgādina delfisko orākulu. Analoģija sniedzas tālāk: tāpat kā ārzemnieki sūtīja dāvanas Delfiem un ķērās pie pareģojumiem, tā kaimiņu tautu valdnieki sūtīja dāvanas uz Arkonijas templi. Piemēram, Dānijas karalis Svens templim ziedoja zelta kausu.
Atklāsme, kas baltu slāvu ciltīm bija par Arkonijas svētnīcu, netīšām tika pārnesta uz brūcēm, kas stāvēja tik tuvu šai svētnīcai.
Ādams Bremenskis rakstīja, ka baltu slāviem ir likums: vispārējās lietās nekas nav jāizlemj un nav jāveic pretrunā ar paradīzes cilvēku uzskatiem, viņi tādā mērā baidījās no brūcēm saistībā ar saikni ar dieviem.
Svētnīcas, kas bija līdzīgas Arkonai, pastāvēja arī Ščetinā, kur stāvēja Triglava elks, Volegoščē, kur stāvēja Jarovitas elks, un citās pilsētās. Triglava patvērums atradās augstākajā no trim pakalniem, uz kuriem atradās Šetinas pilsēta. Svētnīcas sienas tika no iekšpuses un ārpuses pārklātas ar krāsainiem kokgriezumiem, kas attēloja cilvēkus un dzīvniekus. Trīs galvu dieva statuja tika noņemta ar zeltu. Priesteri apgalvoja, ka trīs nodaļas ir Dieva spēka simbols pār trim valstībām - debesīm, zemi un elli. Templī tika izlikti karos iegūtie ieroči, un desmitā daļa no likumā noteiktās sabojātās kaujas jūrā un uz sauszemes. Tika turētas arī zelta un sudraba bļodas, kuras tika izņemtas tikai brīvdienās, no kurām dzēra un dievišķi dižciltīgie un dižciltīgie, ragi tika apzeltīti un rotāti ar dārgiem akmeņiem, zobeniem, nažiem un dažādiem pielūgšanas priekšmetiem.
Ščetinā bija arī Triglavam veltīts svētais zirgs. Neviens nevarēja uz tā sēdēt. Viens no priesteriem viņu pieskatīja. Ar šī zirga palīdzību pirms kampaņām tika veikta zīlēšana, kurai viņi iesprauda šķēpus zemē un piespieda zirgu pacelties virs tiem.
Trešais pagānisma centrs starp Baltijas slāviem bija Radigoszcz pilsēta žurku zemē. Saskaņā ar Mērseburgas Titmar aprakstu pilsēta atradās starp lielu mežu Dolenas ezera krastā. Šis mežs tika uzskatīts par svētu un neaizskaramu. Pilsētas iekšienē, kur veda trīs vārti, bija tikai viena koka svētnīca, kuras sienas ārpuses rotāja ar dzīvnieku ragiem, bet iekšpusē ar kokgriezumiem, kas attēloja dievus un dievietes. Svētnīcā bija milzīgas dievu statujas, kas ietērptas ķiverēs un čaumalās, un pirmo vietu starp tām ieņēma Svarozhiča elks, kuru cienīja visi slāvi.
Ruevita vai Yarovita templis Volegoščē (dieva Veles pilsēta) Pomorijā bija arī ievērojama svētvieta. Šī dieva nozīmi skaidri nosaka vārdi, kas saskaņā ar svētā Otgona Bamberga dzīvesstāstu, ko Dieva vārdā pasludinājis viņa priesteris: “Es esmu tavs dievs, es esmu tas, kurš rotā laukus ar maizi un mežus ar lapām, lauku un dārzu augļiem. Dzīvie augļi un viss, kas kalpo cilvēka labā, ir manos spēkos."
Ruevits tika attēlots ar septiņām sejām uz vienas galvas, septiņi apvalka zobeni bija piesieti pie viņa jostas, un viņš astoto turēja labajā rokā.
Ruevit attēls, funkcijas un nosaukums norāda, ka viņš bija dzīvības spēka bioritmu skaitīšanas kalendārais dievs gan nedēļas dienās, gan septiņu dienu segmentos, sākot no rudens ekvinokcijas (Rijēna) dienas. Pēc senču domām, katrai nedēļas dienai ir sava emocionālā un fizioloģiskā krāsa un īpašības (savs zobens un sava seja). Dzīves spēka bioritmu skaitīšana sākas ar brīdi, kad cilvēks piedzimst, saskaņā ar sievietes kontu no kreisās un labās septiņu dienu nedēļās un beidzas ar nāvi - zobenu labajā rokā un galvaskausu (nāves simboli).
Austrumu slāvu tradīcijā šādas funkcijas veic Veles, pazemes (chonic) dzīvības spēka dievs.
Ruevitas elkam bija veltīts vairogs, pie kura neviens neuzdrošinājās pieskarties un kuru templis veica tikai kara laikā, un cilvēki vai nu aizbrauca, vai krita zemē. Vairoga noņemšana no tempļa (pielīdzināma tempļa vārtu atvēršanai) parasti nozīmēja zemes atvēršanu un auglīgu dzīvībai svarīgu spēku izstarošanu no tās, veicinot uzvaru pār ienaidniekiem (vairogs ir parasts zemes simbols).
Ruevita elks kopā ar Porevita un Porenut elkiem stāvēja Karentijas Rani prinča rezidencē. Pēc ziņām par svētā Otgona dzīvi, šo pašu dievu ar vārdu Yarovit (Gerovit) pagodināja gavolieši, svinot īpašus svētkus par godu viņam. Pēc Mērseburgas Titmāra teiktā, Baltijas slāviem bija daudz tempļu un dievu, kas ir vienāds ar viņu nocietinājumu skaitu.
1166. gadā Dānijas karalis Valdemārs ar savu armiju un uzmundrinošo un Pomoras kņazu (viņu vasaļiem) palīgvienībām beidzot iekaroja Rīgenas salu, kas bija slāvu pagānisma un jūras laupīšanas cietoksnis. Visi pagānu tempļi un svētnīcas tika iznīcināti.
Rietumu slāvu arkoniešu Svjatoviča kults, kad Baltijas bruņinieki iekaroja Austrumslāvu zemes, ieguva jaunu nosaukumu - Perunas kults vai, vienkāršos ļaudis, Belobogs. Prinču karaspēks kā Perunas družina-kņazu kulta galvenais nesējs saņēma kastas vārdu rus (rus - gaiši brūns, gaišs, balts - pēc kara kastu dieva Peruna-Beloboga krāsas, kurš bija arī dienas gaismas daļas kosmiskais dievs). Zemes, kuras kontrolēja kņazu pulks, savācot nomu vai cieņu no šo zemju iedzīvotājiem, sauca par krievu zemi. Un prinča karotājus sauca par Rusiņiem.
Austrumu slāvu ciltīm, kas dzīvoja cilšu sistēmā, nodarbojās ar lauksaimniecību, liellopu audzēšanu, makšķerēšanu, medībām un kažokādu un medus ieguvi, galvenais zemnieku kastu dievs bija Veles (Chernobog) - lauksaimniecības darbu, liellopu audzēšanas un auglības patrons, un tur bija atsevišķa magi-priesteru kasta.
Belobogs (Peruna) bija pazīstams austrumu slāviem, bet, salīdzinot ar Velesu, kā pērkona un lietus nesēju, viņš veica sekundāras funkcijas, par kurām viņu lūdza sausos laikos.
Atšķirībā no Baltijas slāviem, kuri nodarbojās ar jūras laupīšanu (Rīgenas salu) un kaimiņu reidiem, tieši tāpēc viņi saņēma hronikas vārdu Varangians-Rus, austrumu slāviem viņu zemnieku dzīvesveida dēļ bija vajadzīgs mazāk kara dieva.
Kad Baltijas slāvu kņazi iekaroja Austrumslāvu zemes, par kastisko kara dievu Perunu-Belobogu tika pasludināts par dominējošo stāvokli, un zemniekam Velesam-Černobogam bija otršķirīga nozīme, kas tika ierakstīts līgumu līgumos starp krievu prinčiem un grieķiem: dievs."
Pirms, pirms družinas-kņazu sistēmas organizācijas Austrumslāvu zemēs, abi šie dievi - Belobogs un Černobogs - likās līdzvērtīgi Dienas dievam (labam) un Nakts dievam (ļaunam). Iespējams, ka Černo Dievs-Veless zemnieku vidē tika cienīts augstāk par savām auglības un vitalitātes dieva funkcijām.
Kristīgajā laikmetā mēs novērojam to pašu: zemnieks Nikola-Ugodnik (Veles vietnieks) tiek cienīts augstāk nekā pravietis Ilja (Perun Pērkona vietnieks).
Saistībā ar iepriekšminēto mēs centīsimies noskaidrot termina "Baltā Krievija" izcelsmi, kas galvenokārt saistīta ar Polockas Firstistes parādīšanos un Svjatovitas Arkonijas kulta virzību tās teritorijā. Krievijas hronikā līdz 980. gadam ir ieraksts: “Bebo Rogovolod nomira un viņam bija vara Polockā. Un, ja jūs esat kopā ar viņu, tad jūs būsit Tur, un jūs esat Turov, un jūs sauksit Turovtsi.
Aptuveni tajā pašā laika posmā pieder slāvu zemju iekarošana, ko veica vācu bruņinieki Henrija I un Otgona I (919-973) pakļautībā. Polabu un baltu slāvu zemes tika sadalītas 18 vācu margās ar baznīcas pakļautību Magdeburgas bīskapam. NM Karamzins piemin saskanīgās attiecības starp Pomoras un Polockas kņaziem. Polockas prinča Rogovolod un viņa meitas Rogneda paši vārdi un iesaukas norāda uz iespējamo saistību ar Svjatovitas Arkonijas kultu (turot auglības ragu rokā).
Tādējādi var pieņemt, ka termina "Baltā Krievija" parādīšanās ir saistīta ar slāvu Pomoru kņazu pārvietošanu no vācu puses no Baltijas Pomerānijas, kuri tās iekarošanas laikā 980. gadā Polockā atveda Arkonijas kultu.
Svarīgs arguments ierosinātās hipotēzes atbalstam ir Svjatovitas Zbruch elka atklāšana Ternopilas reģionā.
Arkonijas kulta virzība uz Austrumslāvu zemēm ir izsekojama ar vairākiem Austrumu slāvu folkloras raksturiem un sižetiem:
- kara varoņa zirgs ar baltu uzvalku episkos un pasakās, nesot veiksmi un uzvaru tā īpašniekam un vienlaikus pieminot orākļa dalītāja īpašības;
- pasakās minētie varonīgie "zobenu kladeneti";
- burvju iemaukti (zirgs Svjatovit), kam piemīt īpašības turēt ļauno garu;
- pakavs (parasts zirga Svjatovit simbols), pavirši pie durvīm "veiksmes dēļ" un ļauno garu aizbaidīšanai;
- balta zirga raksturs (dažreiz zirga galva uz nūjas) Koljādas Ziemassvētku rituālā;
- Lauku meiteņu zīlēšana Ziemassvētku laikā par gaidāmo laulību, baltam zirgam uzkāpjot pāri šahtām;
- cirsts zirga galva uz mājokļa jumta, zirgs.
Krievu eposos simbolu alegoriskā valoda parāda varas nodošanu krievu perunai (Iļja Muromets) no Arkonian Svjatovit (Svjatogor), kā arī no Pomor Triglav (trīs tases zaļā vīna).
Noslēgumā izdarīsim galveno secinājumu, ka krievu pagānu pirmskristīgās kultūras pirmsākumi meklējami Rīgenas salas Arkonijas svētvietā, kuru visās krievu sazvērestībās sauc par Bujānas salu.