Šis raksts koncentrēsies uz nesavtību - uz jautājumu, kas ir ļoti grūts un neviennozīmīgs loģiskajam prātam, kurš ir iemiesots dzīvē, kur nebeidzami neapmierinātība ar lietu patieso stāvokli un mūžīgie mēģinājumi apliecināt savu nozīmi eksistences hierarhijā vairs nevalda bumbu. Kā piemēru es nolēmu ņemt vērā divus varoņus no filmām “Sala” un “Bicentennial Man”.
Pašaizliedzība nav vienaldzība pret savu likteni un personīgo interešu apspiešana, bet stāvoklis, kurā bailes no personiskās neveiksmes vairs nekontrolē dzīvi un pašreizējais brīdis, kurā mēs visi dzīvojam, ir tieši tāds, kāds tas ir. No šī stāvokļa rodas mierīgums un konstruktīva radīšana, kad jūsu domas tiek veltītas darbam un palīdzēšanai citiem. Ķermenim jūs darāt visu nepieciešamo - veselīgu pārtiku un veselīgu dzīvesveidu, neradot no tā kultu un nedomājot par to. Svētais ir laimīgs, jo neuztraucas par sevi. Ķermeņa nāve slēpjas visu gaidīšanā, taču pārmērīgas raizes par to rada tikai papildu stresu. Svētais nevalkā reklāmkarogus ar vārdiem "Es esmu svēts un tāpēc laimīgs!" - viņš nerada tādu divkosību.
Filmas "Sala" galvenais varonis tēvs Anatolijs skaidri iemieso svētuma pašaizliedzību. Viņam ir dāvana paredzēt nākotni, dziedina cilvēkus, darbojas nesavtīgi, dod gudrus padomus, kad cilvēki pie viņa ierodas. Viņš guļ uz oglēm, viņam gandrīz nav personīgo mantu - iespējams, krūze, samovārs, ikona uz altāra … Viņš nebaidās no savas nabadzības, jo ir bagāts ar garu. Savā ziņā šāds cilvēks nedzīvo materiālajā pasaulē, bet garīgajā dimensijā - brīvs no miesas saitēm.
Kad pienāca laiks pamest ķermeni, viņš uztvēra šo notikumu kā kaut ko pilnīgi normālu. Tēvs Anatolijs mierīgi un pat kaut kā praktiski runāja par gaidāmo nāvi. Viņš pats no neapstrādāta koka izgatavoja vienkāršu zārku, un pirms viņa nāves viņš ģērbās nepieciešamajās baltajās drēbēs, lai netraucētu mūku brāļus. Viņš nekad nav vēlējies būt svētais, redzēt un sajust to, ko citi neredz, nedomāja par savu brīnumaino dziednieka dāvanu kā kaut ko lepoties. Viņš par to nemaz nedomāja, viņš vienkārši palīdzēja cilvēkiem. Kāpēc pateikt kaut ko par sevi? Pašnozīmīgums ir pastāvīgs uztraukums.
Vēl viens skaidrs un mūsdienīgāks centību piemērs ir filmas “Bicentennial Man” galvenais varonis robots Endrjū. Filmā Endrjū sāk savu ceļojumu kā robota palīgs, kas paredzēts, lai sekotu tās ģimenes norādījumiem, kura viņu ieguva. Pamazām viņā mostas jūtas, un Endrjū sāk saprast, ka viņš ir dzīvs. Neatkarīgi no tā, cik reālistiska tā ir, robota uzvedība, ja tā ir korelēta ar cilvēka uzvedību, sakņojas faktā, ka tā dzīvo citu labā, parādot pilnīgu nesavtību.
Endrjū dara visu citu labā, un apkārtējie viņu mīl par viņa centību, radošumu, gudrību un sapratni. Kopumā pats Endrjū attēls ir cilvēka iemiesojums, kurš izpaužas sirds centra līmenī. Šāds cilvēks mīl dzīvi, netērē laiku nebeidzamām pārdomām un pašrefleksijai, kas tērē 90% laicīgā enerģijas. Mēs varam teikt, ka viņa dzīves jēga ir radīšanā, darbībā, kas izrādās svētība tuvumā esošajiem.
Ja jūs par to domājat, datori un tehnoloģijas nedzīvo sev, jo viņiem nav pašapziņas - tie pastāv cilvēkiem. Bet vai pašapziņas klātbūtne ir vienīgais iemesls, kāpēc cilvēkam jādomā tikai par sevi? Kas mēs esam? Ko mēs dzīvojam? Kāpēc mēs dzīvojam tikai sev, kāpēc mēs esam vajadzīgi? Acīmredzot dzīves patiesā jēga ir būt noderīgai pašai dzīvei, palīdzēt tai attīstīties un uzzināt par sevi.
Reklāmas video:
Var šķist, ka nesavtība pastiprina pieredzes divējādību, kad mēs esam spiesti rīkoties, kaitējot mūsu interesēm, apspiežot mūsu personības izpausmes. Ja nesavtība ir mākslīga, izdomāta vai nokopēta no attēla, tad pārdzīvojumu divkosība ir gandrīz neizbēgama, un tā var izraisīt tikai vēl lielāku patmīlību un liekulību. Patiesai pašaizliedzībai ir sava iekšējā lādiņa, kas motivē rīkoties, neapspiežot personiskās intereses. Faktiski nesavtība un personīgās intereses šajā ziņā saplūst. Tad cilvēks izjūt svētlaimi vienkārši no tā, ko pats rada.
Un, iespējams, nav iespējams izvairīties no ciešanām un tukšuma, kad ego aizstāv savu pozīciju un nav sevis dāvināšanas. Lielākā daļa tagad pieejamās psiholoģiskās un ezotēriskās literatūras ir pārpildīta ar dažādām “zināšanām”, taču cieš no sirsnības un ticības trūkuma. Šķiet, ka mēs lēksim pār šo posmu un ciešam no sava egoisma, vēlmes palikt taisnībai jebkurā situācijā.
Pašattīstības grāmatas bieži lasa intelektuāļi, un pat tad, ja autors “dalās” ar siltumu, to var uzskatīt par viņa asarojošo vājumu, savukārt lasītājs var tikt norobežots no sirsnīgiem vārdiem, jo kauns un aizkaitinājums aizsedz dvēseles jūtas.
Lasot to autoru grāmatas, kuri raksta no sirds, jūs varat savienoties ar viņu ticību un svētumu, ja vien autoram ir pārliecība par viņa pausto informāciju. Ticības jēdzienu var iedalīt divos veidos. Pirmais ir neredzīga cilvēka akla ticība sava veida gaismas esamībai, par kuru viņš neko nezina. Otrā ir redzētā patiesā ticība, kas pati par sevi ir gaisma un zināšanas.
Neredzīga ticība ir dogmatistu un ortodoksālo materiālistu ticība, kad cilvēks ir akli pārliecināts, ka Dieva nav, vai arī viņš akli tic kanoniem, postulātiem, rituāliem un tos ievēro mehāniski, lai izjustu piederību grupai, kas ir izolēta no sabiedrības.
Patieso ticību ir ļoti grūti aprakstīt. Viņai ir vieglāk iekļūt, kad redzat viņas iemiesojumu dzīvā cilvēkā. Jūs varat lasīt svēto biogrāfijas vai skatīties, kā viņi dzīvo vismaz tajās pašās filmās. Ja ir iespēja novērot dzīvo pašaizliedzīgu cilvēku, tā ir liela veiksme. Svētuma grauds zināmā mērā tiek atklāts ikvienam, kad mēs lūdzam Dievu (jebkuru spēku no augšas) nevis pēc materiāliem labumiem, bet lai kļūtu tīrāki un gudrāki.
Tīri aukstas zināšanas ir ļoti grūts ceļš gan no intelektuālā, gan morālā viedokļa, piepildot tās ar ciešanām, kas rodas, saprotot visa pasaulīgā bezjēdzību, trauslumu un iedomību. Īsts Džnana jogs, sekojot zināšanu ceļam, patiesībā var aplūkot realitāti kā bezpersonisku, nesaudzīgu aukstu absolūtu un būtni kā mehānisku dabas spēku (prakriti). Bet lielākajai daļai lasītāju nevajadzētu kļūt atkarīgiem no gjānas jogas idejām, bet gan, neiedomājoties uz priekšu, vajadzētu padomāt par to, ka patiešām svarīgs attīstības rādītājs ir mīlestības klātbūtne, laipnība un pieņemšana attiecībās ar cilvēkiem.
Par šo tēmu es iesaku Svami Paramahansa Jogananda grāmatas, no kurām nāk patiess svētums. Daži kristiešu avoti ir arī labi, piemēram, tādi teksti kā Filozofija, Feat in the World un lūgšanu prakse.
Intelektuālam cilvēkam lūgšana var šķist kaut kas pārāk vienkāršs, nesagremojams mūsu materiālajā dzīvē, piepildīts ar plānošanu un rīcību. Tomēr garīgā pasaule nepavisam nav prāta valstība, un prāts to nekad nevar saprast. Vismaz kaut ko ar prāta palīdzību ir iespējams saprast tikai loģisko divējādo konstrukciju līmenī.
Jūs varat izmantot jebkuru kristīgu lūgšanu, kas liek justies siltākam. Man patīk mūsu Tēvs. Šeit ir Svami Vivekananda teiktā lūgšana. Tas ir jāizrunā četras reizes četriem galvenajiem punktiem:
Ja lūgšana tiek izrunāta sirsnīgi, atbilde nāk nekavējoties.