Koši spārnoti, gaiši, bezrūpīgi - tauriņi cilvēkus fascinējuši jau kopš seniem laikiem. Un šīs apbrīnojamās dabas radības daudzveidīgās, gandrīz mistiskās īpašības atspoguļojas daudzos uzskatos un mītos.
Gandrīz visās pasaules kultūrās var atrast tauriņa dvēseles attēlus. Vieglums, bezsvara stāvoklis, spēja planēt, neaizsargātība, trauslums - šīs tauriņa īpašības bija tieši saistītas ar cilvēka dvēseles īpašībām, kas atbrīvotas no ķermeņa apvalka. Šādas idejas bija raksturīgas gan primitīvām Āfrikas tradīcijām, gan augsti attīstītajām senajām kultūrām; tās atspoguļojās Mezoamerikas seno slāvu un indiāņu tautas uzskatos, viduslaiku Ķīnas un Japānas literārajos pieminekļos un agrīnā kristietības perioda glezniecībā. Vārdu sakot, dvēseles tauriņš ir universāls arhetipisks simbols, kas atrodams visur, kur atrodami šie noslēpumaini radījumi.
Senie slāvi uzskatīja, ka dvēsele, atstājot ķermeni, pārvēršas par tauriņu. Tāpēc četrdesmit dienas pēc radinieka nāves cilvēki pat netīšām centās nekaitēt tauriņiem. Piemēram, poļu valodā līdz mūsdienām ir saglabājies sakāmvārds, kas tulkojumā nozīmē aptuveni sekojošo: "Neaiztieciet kožu, tas jums nekaitē, un tas var izrādīties jūsu vectēvs." Dažos Krievijas reģionos tauriņus joprojām sauc par "mīļajiem": "Paskaties, kāda mīļais tur lidoja pāri!"
Ideja par tauriņu kā cilvēka dvēseles iemiesojumu ir visskaidrāk izteikta sengrieķu mītā par psihi. Viņa ir attēlota kā jauna sieviete ar tauriņa spārniem. Saskaņā ar sižetu Zevs atbrīvo psihi no nāves, priecājoties par viņas mīlestības spēku uz Kupidonu. Tātad psihe kļūst par nemirstības, augšāmcelšanās, atdzimšanas jaunas dzīves simbolu. Pats varones vārds - Psihe - no grieķu valodas tulkojumā nozīmē “dvēsele”. Un vispopulārākais šī zemes gabala simboliskais attēlojums mākslā bija freskas, kurās attēlots tauriņš, kurš no apbedīšanas pāra izceļ gaismu.
SPĀRĒTIE DEMONI
Mūsu senči kodes un kodes izturējās diezgan atšķirīgi. Tās nav mirušo dvēseles, tās ir tumšas burvības, nenovēršamas nāves aizsācējas. Viņus neaiztika, baidoties no zemākās, tumšās pasaules. Tauriņš “mirušā galva” izsauca īpašu aizraušanos, kas pārliecinoši pierāda citas pasaules izcelsmi tikai ar savu izskatu. Šī kukaiņa dialektiskie nosaukumi, kas bieži sastopami rietumu slāvu teritorijās, ir saistīti ar tauriņa "tumšo" hipostazi: diabele, čertica, ježibaba, mora, mara. Dažām slāvu tautām pasakās un mītos ir "veshtitsa" - zemāks sievietes dēmons, kurš zina, kā sapnī atdalīt savu dvēseli no ķermeņa. Kulona dvēsele tauriņa formā naktī rada dažādas negācijas: tas nozog uguni, cilvēku pienu, sūc asinis un var pat nožņaugties. Lai sodītu raganu, viņi naktī aizdedzināja uguni un gaidīja,kamēr baltas kodes pie viņa plūst. Ja viena no kodēm ir sadedzināta, mirst atklātā liesmā, tad ragana ir cietusi.
PASAULES KOKS
Reklāmas video:
Svarīgākā tauriņa īpašība, kas nosaka lielāko daļu svēto ideju par to, ir spēja pārveidoties. Seno slāvu vidū tauriņu metamorfozes tika saistītas ar cilvēka dvēseles pārveidošanu no dzimšanas līdz nāvei un tālāk, un plašāk - ar vispārējo Visuma attīstības principu.
Tauriņa dzīves cikls sākas ar olu. Ola ir universāls radīšanas simbols, sākuma sākums. No olšūnas baltā gaismā parādās kāpurs. Simboliski, ka šo procesu var saistīt ar cilvēka apziņas dzimšanu, dvēsele - vēl jauna, guļoša, neattīstīta. Kāpurs attīstās par kāpuru - visa pasaulīgā, mirstīgā, pamatnes iemiesojumu. Kāpurs ved diezgan primitīvu dzīvesveidu: tas nodarbojas ar nebeidzamu ēdiena meklēšanu, ēd, guļ un aug. Bet drīz pienāks topošā tauriņa vissvarīgākais posms - lekcija. Kāpurs atstāj fizisko pasauli un tās iedomību. Kokona iekšpusē nav gaismas un skaņas, nav elpas un domu. Ir tikai tumsa un šķietami bezgalīgas cerības. Šis posms ir simboliski saistīts ar dvēseles miesas apvalka nāvi, eksistences beigu, pasaules gala pārdzīvojumiem un cerībām uz pāreju uz jaunu hipostāzi.
Un tad, visbeidzot, notiek galvenais: kokonu sienas izlaužas - un pasaulē ienāk pārveidota būtne, kurā nav nekā no bijušā, pasaulīgā, miesīgā. Skaists, gandrīz ēterisks tauriņš ir atbrīvota, tīra, augšāmcelta dvēsele, kas mirdz savā pirmatnējā skaistumā.
Jūtas pazīstams, vai ne? Dvēseles nemirstības kristīgā paradigma ir viegli atrodama dzīvā dabā! Nav pārsteidzoši, ka tauriņa attēls, no kura dzīves tika norakstīts viens no pasaules lielākās reliģijas centrālajiem jēdzieniem, spilgti atspoguļojas materiālajā kristīgajā kultūrā, it īpaši agrīnajā periodā. Tauriņu var redzēt arī uz ikonām, kurās attēlota Jaunava un bērns (parasti mazā Kristus rokās), uz romiešu laikmeta kristiešu kapakmeņiem, kā arī galvaskausiem un citiem nāves simboliem.
Sapnis, mīlestība un saule
Senajos Austrumos tauriņi tika uzskatīti par miesas mīlestības simbolu. Ķīnā tauriņš darbojās kā sava veida Cupid - dievība, kas atbildīga par laulības laimi. Japāņu mākslā geiša, jaunās mīlestības priesterītes, alegoriski tika attēlota tauriņu formā. Slavenais taoistu domātājs Čuangs Tzu stāsta līdzību par to, kā jauneklis, dzenoties pakaļ īpaši skaistajai kandžai, nejauši nokļuva bijušās impērijas amatpersonas sfērā. Tur viņš satika skaistu sievieti, kura izrādījās turīgas amatpersonas meita, un iemīlēja viņu no pirmā acu uzmetiena. Viņš saprata, ka nespēj apprecēties ar viņu pieticīgās fona un zemo ienākumu dēļ. Un tad iemīlējies jauneklis nolēma mainīt savu dzīvi, smagi strādāt un nopelnīt tiesības bildināt šo meiteni. Un viņam izdevās: viņš sasniedza augstu pakāpi, pastāvīgi domājot par savu mīļoto,piegāja pie tēva un lūdza viņas roku. Ierēdnis teica jā. Tātad, raksta Chuang Tzu, aizraujoša aizraušanās (šajā gadījumā tauriņa lidojuma skaistums) izraisa būtiskas izmaiņas dzīvē. Tauriņš līdzības sākumā, kas simbolizē varoņa vieglprātību, tiek pārveidots par likteņa simbolu, laimīgu iepriekš noteiktu.
Savdabīgs tauriņa attēla lasījums ir atrodams senās Mesoamerikas kultūrās. Piemēram, acteki cienīja šo radību, uzskatot to par Saules sūtni un dzīvību dodoša uguns simbolu (iespējams, tauriņa spārnu plandīšanās viņiem atgādināja par liesmas šūpojošo kustību). Zinātnieki tauriņa ar nogrieztiem spārniem attēlu piedēvē dievietes Itzpapalotla tēlam, kurš savāc dzemdībās mirušo sieviešu dvēseles uz debesu zvaigznēm.
Senos ķeltu mītos tauriņi nebija arī bez. Īrijas stāsts par Etenas mačiem šajā ziņā ir indikatīvs. Ītans, kuram ir dievišķa daba, apprecas ar dievu Midiru. Bet pirmā Midiri sieva nevar izdzīvot konkurenta izskatu. Viņa izmanto melno maģiju un Etainu pārvērš ūdens peļķē. Midirs ir nemierināms. Drīz šajā peļķē parādās pretīgs tārps, kuru Midirs vēlas nogalināt. Bet pēkšņi tārps pārvēršas par skaistu purpursarkanu tauriņu, kas bija “visskaistākais pasaulē, ar balsi un buzzošāk saldāku par dūdu, ragu un arfu dziesmām, un acis tumsā spīd kā dārgakmeņi. Viņas aromāts mazināja izsalkumu un slāpes tajā, ap kuru viņa plīvoja, un rasas pilieni no spārniem varēja dziedināt jebkuras ciešanas, slimības vai mēru kādam cilvēkam. Šajā stāstā, tāpat kā dažādu tautu mītos,atkal tiek izsekots brīnumainas augšāmcelšanās un pārveidošanas motīvs, kas notiek pēc ciešanām un fiziskas nāves. Un tā diez vai ir sakritība.
Marina ŠUMAKOVA