Hiperborieši ir titānu pēcnācēji, Titanomachy liecinieki un dalībnieki. To tieši norāda senie autori: "Hiperboreji bija titāniskas izcelsmes … Viņi uzauga no bijušo titānu asinīm." Atgādināsim, ka jūru netālu no Hiperborejas sauca par Kronidu pēc Zeva tēva titānu Krona "partijas" vadītāja. Jā, un pats Kronuss, izņemot vēlu olimpiādisko versiju par gāšanu uz Tartaru, turpināja valdīt Vissvētāko salās, kas daudz neatšķīrās no paradīzes uz zemes un atkal atradās Hiperborejas platuma grādos. Dzīve svētīto salās, kā to pasniedza un aprakstīja senie autori, gandrīz pilnībā sakrīt ar hiperborejiešu dzīves aprakstiem.
Kā jau daudzkārt tika minēts, starp titāniem - Eirāzijas ziemeļu meistariem - bija arī Yapet (Iapet), kurš kļuva par Bībeles Yaphet prototipu, no kura dēla - Mosokh (Mosch, Mosca) - maskavieši - Maskavas un Maskavas iedzīvotāji - cēlušies. Senajā tradīcijā šo titānu laikmetu sauca par "zelta laikmetu" - laimes, labestības, taisnīguma un pārpilnības valstību. Krievu tautas vidū zelta laikmeta atmiņa ir saglabājusies pasakainā Zelta valstības tēla veidā - bagātības, labklājības un labklājības avots.
Apollo ir klasiskais Saules Dievs. Tās kosmiskā-zvaigžņu būtība ir saistīta arī ar tās izcelsmi. Māte Leto dzemdēja savu saulaino dēlu Astērijas salā, kas nozīmē "zvaigzne". Māsu Leto sauca arī par Asteria (zvaigzne). Pastāv versija, ka Apolona kults Vidusjūrā tika atjaunots Senās Romas laikā. Kopējā indoeiropiešu Solntsebog kultu šeit ieveda protoslāvu Wend cilts, kas nodibināja un nosauca mūsdienu Venēcijas un Vīnes pilsētas.
Olimpisko kultu rašanās un nostiprināšanās vēsture arī pilnībā apstiprina izvirzīto tēzi. Viens no novēlotajiem antīkajiem vēsturniekiem un rakstniekiem Pausanias (II gs. AD) savā slavenajā darbā "Hellas apraksts" (X, 5, 4-10) sniedz šādas apbrīnojamas detaļas par viena no Senās Grieķijas galvenajām svētvietām - Apollo tempļa Delfos izskatu. … Pirmkārt, šeit parādījās hiperboreji, viņu vidū bija nākamais pirmais delfu priesteris, kuram "dīvainas sakritības" dēļ bija slāvu un krievu vārds Olen.
Starp citu, visu sengrieķu cilšu un vienas tautas priekšteča vārds - Ellina ir arī grieķiski apzīmēta indoeiropiešu vārda "briedis" un vārda "briedis" forma, kas pēc nozīmes un izcelsmes tam ir tuvu. Olen - Hiperboreju un viņa pavadoņus Apollo nosūtīja uz Delfiem. Tas liek domāt par ģeniālu secinājumu: pats (nākotnes) Dievs tajā laikā atradās tālu - visticamāk, Hiperborejā, no kurienes aizgāja vēstniecība. Kļūstot par pravieti un pareģotāju, Es [s] uzcēla pirmo templi Delfos: sākumā koka, līdzīgs būrim, raksta Pausanias (viņa modelis, kas izgatavots no vaska un spalvām, Apollons vēlāk nosūtīs kā dāvanu Hiperborejai), un tikai pēc ilgāka laika, pēc daudziem ugunsgrēkiem un postījumiem tika pārbūvēts akmens templis, kura nožēlojamās atliekas ir saglabājušās līdz šai dienai.
Latona ir latinizētais nosaukums Titanide Leto, dvīņu Apolona un Artēmija mātei, vienīgajai no Titānika cilts, kura pēc tam tika uzņemta Olimpā. Nosaukums Leto un visa viņas bērnu dzimšanas vēsture ir vēl viens apstiprinājums senās grieķu mitoloģijas hiperboreju saknēm un tās ciešajai saiknei ar citu tautu skatieniem, kas cēlušies no hiperborejiem. Pirmkārt, Leto ir titānu Koja un Fēbe meita, un titāni dzīvo ziemeļos (Diodorus Siculus tieši norāda, ka Leto dzimtene ir Hiperborea). Otrkārt, Leto ir ne tikai sengrieķu pusdievietes vārds, bet arī krievu vietējais vārds “vasara”, kas nozīmē gadalaiku (tātad “letb” ir paša laika sinonīms). Šī vārda pamats ir kopīgs indoeiropietis. Tās nozīme ir daudzpusīga: ieskaitot sezonu starp pavasari un rudeni, bet arī sezonu,kas atbilst nepārtrauktai saulainai dienai polārajos reģionos. Jēdziena "vasara" ziemeļu piederību norāda arī fakts, ka tad, kad līdzskaņi "t" un "d" (vai "t" var uzskatīt par apslāpētu "d") mijas, tiek iegūts "ledus".
Bet tas vēl nav viss. Sakne “gadi” ir veselu vārdu un jēdzienu saimes pamatā ar jēgu “muša”. Un atkal rodas līdzība ar hiperborejiem kā lidojošu tautu. Lūcians ir saglabājis lidojoša hiperborejas burvju aprakstu, kurš apmeklēja Hellasu: pārsteigto skatītāju priekšā viņš lidoja pa gaisu, gāja pa ūdeni un lēnām gāja cauri ugunij42. Pati Titanide Leto lidoja, kad, greizsirdīgā Varoņa vajāta, metās no visas pasaules Hiperborejas robežām meklēt patvērumu, kur viņu varēja atbrīvot no savas nastas. Viņa atrada šādu vietu Delosas salā, kur vēlāk radās Apolona svētnīca, kur hiperboreji pastāvīgi sūtīja savas dāvanas. Lidojoši, protams, bija Leto-Latonas bērni - Artēmijs un Apollo. Saules dievs Apolons Hiperborejs bieži tika attēlots kā lidojošs ar ratiem uz savu dzimteni.izliekts ar gulbjiem vai uz "aparāta" ar gulbja spārniem.
A. Pindars hiperborejus tieši sauc par "Apolona kalpiem" (Pind. Ol. 3. 16-17). Kopumā grieķu pārstāvniecībā Apolona tēls ir būtiski mainījies. Šķiet, ka Solntsebog vienmēr bija skaistuma nesējs, iemiesojot to savā izskatā, dzejā un mūzikā. Bet nē! Pietiek salīdzināt Apolona klasisko tēlu ar arhaisko, vairāk nekā tālu no tā, ka tas nav ideāls (no ierastā-tradicionālā viedokļa). Iepriekš redzamais Hercules un Apollo cīņas attēls, iespējams, datēts ar viņu hiperborejas pagātni, iespējams, ir tuvāk primitīviem petroglifiem nekā klasiskajiem paraugiem. Uzmanību pievērš arī totēma atribūti: čūska un sēne, kam vairumā seno kultūru - no Sibīrijas līdz Dienvidamerikai - ir falliska nozīme.
Reklāmas video:
Gulbis ir Hiperborejas simbols. Jūras dievība Forky - Gaia-Earth dēls un Krievijas jūras cara prototips bija precējies ar titanīdu Keto. Viņu sešas meitas piedzima Hiperborejas robežās. Sākotnēji viņus godināja kā skaistas gulbju jaunavas (tikai daudz vēlāk ideoloģisku apsvērumu dēļ viņus pārvērta par neglītiem monstriem - Grai un Gorgoniem). Gorgonu diskreditēšana notika pēc tāda paša modeļa un, acīmredzot, to pašu iemeslu dēļ kā pretēju zīmju un negatīvu nozīmju piešķiršana kopējā Indo-Irānas panteona sadalīšanās laikā atsevišķās reliģiskās sistēmās, kad "devi" un "ahura" (vieglās dievišķās būtnes) kļūst " dēvas "un" asuras "- ļaunie dēmoni un asinskāri vilkači. Šī ir pasaules tradīcija, kas raksturīga visiem laikiem, tautām un reliģijām bez izņēmuma. Vēl nesen politisko pretinieku demonizācija bija efektīvs ideoloģiskās cīņas līdzeklis Krievijā. Kā gan citādi mēs varam izskaidrot Staļina pārveidošanu par bijušajiem partijas biedriem partijā par cilvēces monstriem, kas nekavējoties izraisīja viņu fizisko iznīcināšanu? Ko tad var teikt par dziļu senatni!
Acīmredzot, pat pirms sākās protehelēnu cilšu migrācija uz dienvidiem, dažas no tām pārorientējās uz jauniem ideāliem un vērtībām. Tas bija īpaši redzams, piemēram, slavenākajā no trim gorgoniem - Medūzas (Medūzas). Tāpat kā daudzi citi labi zināmi mitoloģisko varoņu vārdi, arī Medusa ir segvārds, kas nozīmē "saimniece", "saimniece". Jūras karaļa Forkiasa meita, jūras elementa Poseidona kunga mīļotā, skaistās sejas Gulbju jaunava Medus valdīja pār ziemeļu zemju un jūru tautām (kā Hesiods izteicās “tuvu nakts beigām”). Bet valdošo matriarhālo attiecību apstākļos Spēks nesajuka ar Gudrību: Atēna kļuva par Medusas konkurenti. Retie seno leģendu fragmenti ļauj atjaunot tikai vispārējo izvērstās traģēdijas aprakstu43. Abas karavīru jaunavas nedalījās ar varu pār Hiperboreju. Cīņa bija sīva - nevis par dzīvību, bet gan par nāvi. Pirmais sāncenša iznīcināšanas akts bija skaistās Gulbju princeses Medūzas pārveidošana par šausmīgu briesmoni ar mežacūku ilkņiem, čūsku matiem un izskatu, kas visu dzīvo pārvērta par akmeni. Šis akts, visticamāk, simbolizē protohelēniešu etniskās un ideoloģiskās vienotības sašķeltību un tās senās Grieķijas civilizācijas topošo dibinātāju daļas šķembu, kas, iespējams, dabas katastrofas ietekmē un Atēnu Jaunavas vadībā vai patronāžā pārvietojās no ziemeļiem uz dienvidiem un dzīves robežās nekādā ziņā paaudzes sasniedza Balkānus, kur, uzcēluši templi par godu Atēnai, viņi nodibināja pilsētu, kas joprojām nes viņas vārdu. Pirmais sāncenša iznīcināšanas akts bija skaistās Gulbju princeses Medūzas pārveidošana par pretīgu briesmoni ar mežacūku ilkņiem, čūsku matiem un skatienu, kas visu dzīvo pārvērš par akmeni. Šis akts, visticamāk, simbolizē protehelēniešu etniskās un ideoloģiskās vienotības sašķeltību un tās senās Grieķijas civilizācijas topošo pamatlicēju nodalīšanu, kuri, iespējams, dabas katastrofas ietekmē un Atēnu Jaunavas vadībā vai patronāžā pārvietojās no ziemeļiem uz dienvidiem un dzīves robežās nekādā ziņā paaudzes sasniedza Balkānus, kur, uzcēluši templi par godu Atēnai, viņi nodibināja pilsētu, kas joprojām nes viņas vārdu. Pirmais sāncenša iznīcināšanas akts bija skaistās Gulbju princeses Medūzas pārveidošana par pretīgu briesmoni ar mežacūku ilkņiem, čūsku matiem un izskatu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Šis akts, visticamāk, simbolizē protehelēniešu etniskās un ideoloģiskās vienotības sašķeltību un tās senās Grieķijas civilizācijas topošo dibinātāju nodalīšanu, kuri, iespējams, dabas katastrofas ietekmē un Atēnu Jaunavas vadībā vai patronāžā pārvietojās no ziemeļiem uz dienvidiem un dzīves robežās nekādā ziņā paaudzes sasniedza Balkānus, kur, uzcēluši templi par godu Atēnai, viņi nodibināja pilsētu, kas joprojām nes viņas vārdu.protrohelēniskās etniskās un ideoloģiskās vienotības sašķelšana un tās senās Grieķijas civilizācijas topošo dibinātāju daļas šķelšanās, kas, iespējams, dabas katastrofas ietekmē un Atēnu Jaunavas vadībā vai patronāžā, pārcēlās no ziemeļiem uz dienvidiem un dzīves robežās vairāk nekā vienu paaudzi sasniedza Balkānus, kur uzcēluši templi par godu Atēnai, viņi nodibināja pilsētu, kas joprojām nes viņas vārdu.protrohelēniskās etniskās un ideoloģiskās vienotības sašķelšanās un tās senās Grieķijas civilizācijas topošo dibinātāju daļas šķembas, kuras, iespējams, dabas katastrofas ietekmē un Atēnu Jaunavas vadībā vai patronāžā pārcēlās no ziemeļiem uz dienvidiem un dzīves robežās vairāk nekā vienai paaudzei sasniedza Balkānus uzcēluši templi par godu Atēnai, viņi nodibināja pilsētu, kas joprojām nes viņas vārdu.
Bet sieviešu atriebībai nav robežu. Ar Atēnu nepietika morāli iznīcināt Medūzu - viņai vajadzēja arī konkurenta galvu. Tāpēc kādu laiku vēlāk viņa nosūta uz Hiperboreju savu pusbrāli Perseju un, pēc daudzu liecībām, viņa pati pavada viņu. Krāpnieciski Persejs un Atēna kopīgi izturējās pret nelaimīgo Medūzu: pēc Pallasas mudinājuma Zeva un Danas dēls nogrieza gorgona galvu, bet Atēna noplēsa sāncenša ādu un uzvilka to uz sava vairoga, kura centrā viņa ievietoja nelaimīgās Jūras jaunavas galvas attēlu. Kopš tā laika Atēnas vairogu sauc par "gorgonion".
Medūzas seja rotāja arī egesu (bruņas vai apmetni), ko nēsāja Zevs, Apolons un visa tā pati Atēna.
Olimpiešu dievu nežēlīgā nežēlība bija ārkārtīgi izsmalcināta, kaut arī tai noteikti bija jāatspoguļo tālajā laikmetā visbiežāk lietotās uzvedības normas. Pēc olimpiešu kanonizācijas nākamo paaudžu piemiņai šķita, ka asiņainības elementi ir izdzēsti. Atēnas segvārds - Pallas tiek uzskatīts par saldskanīgu un poētisku. Un tikai daži cilvēki atceras, ka tas tika saņemts kaujas laukā, kur nežēlīgā Warrior Virgin Virgin pārplēsa ādu no milzu Pallas (Pallant) dzīvā, par kuru Atēnai tika piešķirta šķietami tik poētiskā epikleze (segvārds) - Pallas. Arī citi olimpieši ķērās pie nogalināšanas vingrinājumiem. Sods, kuram Apollons pakļāva frigieti Marsiju, kurš to ņēma galvā, lai konkurētu ar Saules Dievu flautas spēlē, ir labi zināms: arī pretinieka āda tika izdzēsta dzīva. Sakautās Medūzas simbols turpmākajos gadsimtos turpināja spēlēt maģisko lomu hellēniem. Viņas attēli ļoti bieži tika novietoti uz frontoniem un cirsts akmens plāksnēm tempļos.
No nozīmes arheoloģijas viedokļa interesē arī nosaukuma Medus saknes pamats. Vārds "medus" saldo ēdienu nozīmē, ko bites ražo no nektāra, daudzās indoeiropiešu valodās izklausās vienādi. Turklāt līdzīgi skaņas izteiksmē vārdi, kas nozīmē "medus", ir sastopami somugru, ķīniešu un japāņu valodās. Varbūt ir atļauts runāt par “medus” vai “bišu” totēmisko nozīmi kādai pirmsindoeiropiešu etniskai kopienai. (Kas attiecas uz nosaukumiem "metāls", "varš", viss jēdzienu spektrs, kas saistīts ar vārdiem "medicīna", "medijs", "meditācija", "meteoroloģija", "metode" utt., Mēdejas un Midas, cilvēku vārdi Mēdiji un mediju valstis, kā arī Mitanija, tad tie visi ir savstarpēji saistīti ar kopējo seno sakņu bāzi "medus".) Tādējādi frāzē Gorgon Medus parādās četras krievu saknes: "kalni", "gon", "medus","Ūsas" ("mezgls"). Divas no tām raisa atmiņas par Vara kalna pavēlnieci, un gorgona kalnu būtība noved pie iespējamās lasīšanas (vai interpretācijas): Gornija, Gorinišna, kaut arī "kalnu" ("gar") saknes pamatnes indoeiropiešu semantika ir polisemantiska, un krievu valodā kopumā nozīmju buķete: "sadedzināt", "skumjas", "rūgta", "lepna", "rīkle", "pilsēta", "kupris" utt.
Gorgona medusa atmiņa tautu vidū, kas vienmēr apdzīvoja Krievijas teritoriju, nekad nav pārtraukta. Serpentīna Jaunavas dieviete, kuru grieķi kopā ar Herkulesu uzskatīja par skitu cilts cilti, ir nekas cits kā pārveidots Medūzas tēls. Labākais pierādījums tam ir nevis mītu bezmaksas izkārtojums Herodota vēsturē, bet gan oriģinālie attēli, kas atrasti, apbedot pilskalnus.
Vēl nesen līdzīgas čūsku jaunavu sejas tradicionālo krievu sirīnu formā tika atrastas arī ziemeļu zemnieku būdiņu frontonos un plātnēs. Viens no šiem kokgriezumiem rotā Valsts krievu muzeja (Sanktpēterburga) tautas mākslas nodaļu.
Krievu kultūrā ir saglabājies vēl viens Medusas attēls: 18. gadsimta populārajās izdrukās viņa parādās kā Meluza (Meluzina) - burtiski “sekla” (skat. V. Dāla vārdnīcu): vārda vokalizācija ar līdzskaņu aizstāšanu tiek veikta atbilstoši svešvārda tautas pārdomāšanas veidam. "Mikroskops" un tā pārveidošana krievu dialektos par "nelielu darbības jomu". Krievu Medūza-Melujaza, kas populārajā pasaules skatījumā nepārprotami saistīta ar jūru, pārvērtās par pasakainu zivi, tomēr nezaudējot nedz cilvēciskas, nedz zvērīgas iezīmes: tautas izdrukās viņa tika attēlota kā karaliska jaunava ar vainagu galvā, un serpentīna matu vietā viņai bija kājas un aste pārvērtās par čūsku. Krievijas Meluza-Medūzas tēlā praktiski nav nekas neticams - zivis to vienkārši ieskauj, liecinot par jūras vidi. Izskatās kā,ka krievu gleznainā versija ir daudz tuvāka tam skaistās Jūras princeses sākotnējam pirmshellēniskajam arhetipam, kurš olimpiskās reliģiskās revolūcijas procesā tika pārvērsts par brīnumu Judo. Senās helēņu-slāvu Medūzas piemiņa tika saglabāta viduslaiku leģendās par Gorgonijas Jaunavu. Saskaņā ar slāvu leģendām viņa zināja visu dzīvnieku valodu. Vēlāk apokrifiskajos rokrakstos Gorgonas sievietes attēls pārvērtās par "Gorgonas zvēru": tā funkcijas palika lielākoties nemainīgas: tā sargā ieeju paradīzē (tas ir, citiem vārdiem sakot, tā ir sargātāja pārejai uz Vissvētāko salām).viņa zināja visu dzīvnieku valodu. Vēlāk apokrifiskajos rokrakstos Gorgonas sievietes attēls pārvērtās par "Gorgonas zvēru": tā funkcijas palika lielākoties nemainīgas: tā sargā ieeju paradīzē (tas ir, citiem vārdiem sakot, tā ir sargātāja pārejai uz Vissvētāko salām).viņa zināja visu dzīvnieku valodu. Vēlāk apokrifiskajos rokrakstos Gorgonas sievietes attēls pārvērtās par "Gorgonas zvēru": tā funkcijas palika lielākoties nemainīgas: tā sargā ieeju paradīzē (tas ir, citiem vārdiem sakot, tā ir sargātāja pārejai uz Vissvētāko salām).
Medūza parādās nedaudz atšķirīgā aizsegā un ar dažādām funkcijām slavenajos seno krievu “serpentīna” amuletos. Medūzas galvas maģiskais raksturs, kas attēlots čūskās, kas izstaro no viņas uz visām pusēm, nerada nekādas šaubas, tās aizsargājošais un aizsargājošais mērķis ir tāds pats kā uz Pallas Athena vairoga vai Zeva égigesa. (Kultūras idioma, kas līdz mūsdienām saglabājusies "aizgādībā", būtībā nozīmē "Gorgonas Medūzas aizsardzībā".) vēlāk atradumi ir ārkārtīgi grūti. Kristīgajā laikmetā nenovēršamo ticību Medūzas sejas maģiskajam spēkam un efektivitātei kompensēja:ka medaljona ar viņas tēlu otrā pusē bija kristīgo svēto - Dieva Mātes, Erceņģeļa Miķeļa, Kozmas un Demjana utt. - atvieglojumi.
Līdz šim krievu "serpentīnu" izcelsmei un mērķiem nav sniegts apmierinošs skaidrojums. Mūsdienu lasītājs par viņiem praktiski neko nezina: pēdējā pusgadsimta laikā - ar dažiem izņēmumiem - tika publicēta tā paša medaljona reprodukcija, tomēr tika publicēta slavenākā, kas savulaik piederēja lielkņazam Vladimiram Monomaham, kuru viņš zaudēja medībās un kuru nejauši atrada tikai pagājušajā gadsimtā. … Patiesībā ir zināmi, aprakstīti un publicēti daudzi "serpentīni" (ieskaitot bizantiešu izcelsmes)44. Un no katra no viņiem uz mums vēro Gorgonas Medūzas Sargātājas Jaunavas, kas ir tabu totems, maģisko skatienu.
Gulbja jaunavas Gorgonas Medūzas tēls atklāj raksturīgākās totēma simbolikas iezīmes - cilvēka aizvēstures gandrīz nesasniedzamo dziļumu mantojumu, kas saglabāts līdz šai dienai saskaņā ar nerakstītajiem likumiem par tradīciju un uzskatu nodošanu no paaudzes paaudzē. Hiperborejas laiki ir neatgriezeniski pagātne - tomēr simboli, kurus viņi dzimuši. Viņu vidū ir gulbis - viens no putniem, kurus visvairāk ciena krievu tauta. Kopā ar piekūnu viņš kļuva gandrīz par Krievijas personifikāciju. Un ne tikai uzdošanās. Saskaņā ar 10. gadsimta bizantiešu vēsturnieka imperatora Konstantīna Porfirogenitusa teikto, pašu teritoriju, kurā dzīvoja senie krievi, sauca par Lebedia. Pēc tam tas Velimiram Khlebņikovam deva tiesības jauno Krieviju nosaukt par "nākotnes gulbi". Tādā pašā veidā slāvu-skifus, kurus aprakstījis Herodots, sauca par "čipotiem",tas ir, "ar [o] āmuriem" - no krievu vārda "piekūns". Pārraidot arābu ģeogrāfus, kuri aprakstīja mūsu senčus ilgi pirms kristietības ieviešanas, viņu pašvārds izklausījās gandrīz Herodota veidā: "Sakaliba" ("piekūni"). Tādējādi slavenie "Saki" - viens no slāvu-skitu - "klejotāju" - klejotāju vārdiem.
Kāpēc tieši gulbis un kāpēc piekūns ir divi tik atšķirīgi putni, kas pastāvīgi cīnās savā starpā? Piekūns uzbrūk, vajā; gulbis ir izglābts, aizsargāts. Bet vai tas vienmēr ir šāds? Nepavisam! Puškina "Pasaka par caru Saltanu", kas pilnībā veidots uz krievu folkloras attēliem un priekšmetiem, gulbja putns pabeidz un noslīcina ļaundabīgo pūķi. Tautas simbolikā pūķis ir piekūna hipostāze, un visi plēsīgie putni ir viens. Filmā "Zadonshchina" - Rjazana Zefonija vārds, piekagi, girfalconi, vanagi kolektīvi personificē Dmitrija Donskoja karotājus, un tie ir atdalīti ar komatiem: "Ak, tie piekūns un gyrfalcon, baltā slāņa vanagi, Dona kurpes pārlidoja un skāra daudzus zosu un gulbju ganāmpulkus" pirms bija ērgļi). Tad Aleksandrs Bloks to atkārtos: "Virs ienaidnieka nometnes, kā tas notika, // Un gulbju šļakatām un pīpēm." Arī gulbis lielā mērā ir kolektīvs simbols. Krievu folklorā nediferencētais "gulbju-zosu" attēls parasti tiek uzskatīts par normu. "Zadonshchina" viņi tika uzlikti uz Mamaev ordas. Vēsturiski tas ir saprotams: līdzīga putnu un zvēru simbolika ir izplatīta.
No kurienes tas radies? Tāpat kā citi “mūžīgie tēli”, arī krievu gulbis un krievu piekūns ir šo seno cilvēku aizvēstures uzskatu un paražu mantojums, kad pati cilvēce, tās proto-valoda un protokultūra bija nedalīti un mūsdienu tautu paletes vietā valdīja totēmu, totēmiskās domāšanas un totēmisko pieķeršanos pasaule. Tālajos laikos cilvēki neatdalījās no dabas, viņi dzīvos un augos redzēja savu veidu - aizstāvjus un sabiedrotos
Dmitrijs SvaRods