Mūsu tālajiem senčiem - senajiem slāviem - otrajā gadu tūkstotī pirms mūsu ēras primitīvās cilšu sistēmas sabrukšanas periodā bija mitoloģiski uzskati un idejas, kas bija raksturīgas citām Eiropas tautām: viņi pagodināja savus senčus un pielūdza tos.
Viņuprāt, piemēram, čurs (vectēvs) pēc nāves aizstāvēja savus bērnus, mazbērnus un mazbērnus. "Čurē mani!", Tas ir: "Vectēvs, sargi mani!" slāvs runāja, kad viņam draudēja briesmas. Austrumu slāvi organizēja svētkus par godu saviem senčiem, svinīgi pieminēja mirušos. Lai nomierinātu mirušo senču dvēseles, viņi uz kapiem atveda ēdamās dāvanas: pankūkas, olas, zivis, medu, kvasu. Seno slāvu doma pievērsās senčiem - "vectēviem", kas gulēja zemē, aršanas laikā, sējot pavasara kultūru un "veģetējot" graudus zemē.
Senatnē austrumu slāvu kapsētas bija kā mirušo apmetnes - virs katra mirušā pelniem viņa radinieki uzstādīja koka dominu (stabuļveidīga būda, pasaku būda uz vistas kājām). Tieši uz šīm miniatūrām mājām slāvi-rusiči pavasarī un rudenī saviem senčiem cienāja kārumus. Vēlāk virs tautiešu kapiem sāka lēt augstus zemes pilskalnus. "Atvešanas" un "vecāku" dienu paraža Krievijā pastāvēja līdz 19. gadsimta beigām un 20. gadsimta sākumam līdz imperiālisma priekšvakaram, un dažās vietās tā ir saglabājusies pat līdz mūsdienām. Austrumeiropas augšējā paleolīta un mezolīta (vēla akmens laikmeta un vidējā akmens laikmeta) mednieki un zvēri ticēja bereginām - laipnām, palīdzot cilvēkiem, sieviešu stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, sirsnīgām burvējām, kuru pats vārds cēlies no darbības vārdiem "aizsargāt",ticēja spokiem vai vampīriem, kas pazīstami no tautas pasakām - ļaunajiem vilkaču gariem. Rods, Zemes un Debesu augstākā dieva kults, kurš saprātīgi iznīcina visus dzīvībai svarīgos elementus un debesu ķermeņus - sauli, lietus un ūdeni - bija saistīts ar lauksaimniecību un atspoguļoja Krievijas līdzenuma pamatiedzīvotāju sabiedrības vēlāko un augstāko attīstības pakāpi - neolītu (jauno akmens laikmetu), Eneolīts (vara akmens laikmets) un bronzas laikmets (VI-III gadu tūkstotis pirms mūsu ēras). Eneolīts (vara akmens laikmets) un bronzas laikmets (VI-III gadu tūkstotis pirms mūsu ēras). Eneolīts (vara akmens laikmets) un bronzas laikmets (VI-III gadu tūkstotis pirms mūsu ēras).
Ticība vienam augstākajam dievam bija vēlīnā pagānu un kristīgā monoteisma jeb, kā parasti saka, monoteisma pamats. Svarogas - debesu un uguns dieva, kalēju, amatnieku, bruņinieku un bruņutehniku augstāko patronu - kults radās un tika nostiprināts austrumu slāvu dzelzs laikmetā - II un I gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e., kad austrumu slāvu tērauda ieroči un tērauda bruņas jau bija labākie pasaulē.
Izcilais krievu vēsturnieks akadēmiķis Vasilijs Grigorjevičs Vasiļevskis (1838-1899) un krievu padomju rakstnieks Aleksejs Kuzmičs Yugovs atklāja un pierādīja, ka Homēra Iliadas Ahileja (Ahileja) krāšņās varonis ir krievs, senais krievs un viņa ilgtermiņa neievainojamības iemesls bija tieši krievu tērauda bruņas, līdzīgi kā nevienam citam Zemes iedzīvotājam nebija Trojas aplenkuma laikmetā.
Galvenie V. G. Vasiļevska darbi tika publicēti pēc viņa nāves četros apjomīgos sējumos Sanktpēterburgā-Ļeņingradā 1908.-1930. Gadā, tika pārpublicēta arī A. K. Yugov grāmata "Duma par krievu vārdu" (izdevums Sovremennik izdevniecība Maskavā). …
Pārejas posmā no militārās demokrātijas uz agrīnām feodālām sabiedriskām attiecībām Krievijas zemē attīstījās 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Perunas kults - pērkona, pērkona un zibens dievs, karš, komandas un ieroči. 5.-10.gadsimtā A. D. e. Peruns bija krievu prinču un bruņinieku patrons dievs. Tās galvenais atribūts tika uzskatīts par ugunīgu debesu zobenu - zibens. Seno un agrīno viduslaiku krievu prātos varenais un milzīgais Peruns mierīgi pastāvēja kopā ar mieru mīlošo dievu Belesu - ganu, dziedātāju, dzejnieku un mākslinieku patronsvēto. Mūsu senčiem bija arī citi svarīgi dievi - saules dievs Yarilo, vēja dievs Stribogs, auglības dievs Ovsens. Slāvu-krievu pirmskristietības mitoloģija bija ne mazāk majestātiska kā grieķu-romiešu, un tajā pašā laikā nesalīdzināmi cilvēcīgāka.
Krievu dievi saskaņā ar mūsu senču idejām nebija naidīgi savā starpā, neizdarīja cietsirdību un netaisnības un pieprasīja pilnīgu iecietību pret citu cilvēku reliģisko pārliecību. Visi krievi saskaņā ar senajiem slāvu mītiem bija svarozichs - tiešie Svaroga pēcnācēji un nekādā gadījumā nebija Dieva vergi vai produkti. No visiem slāviem bez izņēmuma krievu pirmskristīgā reliģija (tautas ticība), kas nesaraujami saistīta ar tautas mitoloģiju, krievu tautas filozofiju, pieprasīja stingri ievērot goda noteikumus un taisnīguma principus. Parasti tos sauca par Praviju (no šī vārda ir cēlušies tādi mūsdienu krievu vārdi kā "taisnība" un "patiesība").
Reklāmas video:
Kopš seniem laikiem austrumu slāviem bija precīzi izstrādāts lauksaimniecības kalendārs, kas parādīja lieliskas zināšanas par visiem pavasara kviešu un miežu audzēšanas periodiem. Pats vārds "kalendārs" nāk no oriģinālā slāvu vārda "kolo" - aplis (sākotnēji - okoy, debesu aplis). Austrumu slāvu - pagānu lūgšanas saviem dieviem tika stingri ieplānoti atbilstoši gadalaikiem un vissvarīgākajiem lauka darbu periodiem. Gads ir sadalīts 12 mēnešos, uz kuriem ir oriģinālie krievu-slāvu vārdi (tie daļēji tiek saglabāti Ukrainā un Baltkrievijā), un to noteica saules fāzes - galu galā saule spēlēja īpašu, noteicošu lomu proto-slāvu - vissenāko Eiropas zemnieku - pasaules uzskatā un uzskatos.
Gads sākās slāvu-krievu starpā, kā mēs to darām tagad, 1. janvārī. Jaunā gada svinības - Ziemassvētku svinēšana - ilga 12 dienas, aizraujot vecā gada beigas un jaunā sākumu. Šajās dienās jaunieši uzmundrināja jautri un svinīgi atvadījās no aizejošā gada un sveica nākamo. Tieši šīs dziesmas Nikolajs Gogols aprakstīja filmā Nakts pirms Ziemassvētkiem. Vēlāk baznīca sāka lietot jautrus un jautrus pagānu Ziemassvētku vecīšus un dziesmas, sakrītot ar tām Ziemassvētku un kristību svētkos (25. decembrī un 7. janvārī) saskaņā ar Art. stils).
Nākamie slāvu kalendāra svētki bija Maslenitsa - priecīgi svētki, kad pavasara aršanas priekšvakarā varēja redzēt Krievijas ziemu, pavasara ekvinokciju, satikties ar sauli un dabas burvestību. Kristīgā baznīca ilgi cīnījās par šiem svētkiem, taču nespēja tos uzvarēt un izraidīšanu panāca tikai Gavēņa kalendāra termiņa laikā pirms Lieldienām. Pirmie pavasara svētki tika svinēti 1.-2.maijā, kad parādījās pirmie pavasara kultūru dzinumi, 4.jūnijā austrumu slāvi svinēja Jarilas dienu - Saules dievu un dabas dzīvības dāvājošos spēkus. Šajā dienā mājas tika izrotātas ar bērza zariem, un jaunie bērzi tika izrotāti ar lentēm.
Trešie visu slāvu pavasara-vasaras cikla svētki svinēja vasaras saulgriežus 24. jūnijā - Ivana Kupala dienā, kad meitenes apaļās dejās dziedāja rituālu dziesmas un svētas himnas. Kupalas dienai sekoja tā saucamā Rusāla nedēļa (nāri ir nimfas, ūdens un lauku līgavas, radības, no kurām saskaņā ar austrumu slāvu mitoloģiskajām idejām bija atkarīgs lietus).
Ivana Kupala svētki bija vissvinīgākie no visiem pavasara-vasaras kalendāra cikla svētkiem. Rusiči pielūdza ūdeni - meitenes upēs un ezeros iemeta ziedu vainagus un baroja baltos gulbjus, kuri tika cienīti par skaistumu un tīrību, lepnu cieņu un laulības uzticību. Tika pielūgts arī ugunsgrēks - Kupalas naktī uz augstiem pakalniem tika kurināti milzīgi ugunskuri, un pāri tiem pāri pāri lēkāja jauni vīrieši un sievietes.
Šo pagānu lūgšanu jautrā rotaļīgā daļa saglabājās ļoti ilgu laiku, pārvēršoties no rituāla par jautru jaunības rotaļu. Pat 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā pareizticīgie krievi Galīcijā un Transkarpatijā un katolizētie slovāki Slovākijā novēroja Kupala dienu pagāniski. Kā apliecina daudzi vēsturnieki, rakstnieki un etnogrāfi, Kupalas ugunskuri dega daudzos desmitos kilometru Karpatu un Tatru virsotnēs, un neviens spēks nevarēja piespiest krievus un slovākus atteikties ievērot vismaz pirmatnējo senču rituālu rotaļīgo daļu.
Rod-Perun diena (20. jūlijs) bija tumšākā un traģiskākā visā slāvu lūgšanu ikgadējā ciklā. Šajā dienā viņi nevadīja spilgtas un jautras apaļas dejas, nedziedāja bezmaksas dziesmas un rituālu himnas, bet atnesa upurus bez asinīm kādai briesmīgai un prasīgai dievībai, atgādināja viņam par likumu likumiem. Galu galā pārmērīgais vasaras karstums pirms ražas novākšanas varētu izžūt labību, nogatavojušās ausis; ilgstošs stiprs lietus - nogatavinātus graudus notriekt uz mitras zemes, zibens - sadedzināt nesaspiestu un nemaltētu maizi, bet krusu - tīrīt laukus.
Nekādā ziņā nav nejaušs, ka 1. gadu tūkstotī A. D. e. austrumu slāvi-Rusiči, ja tie netika identificēti, tad tuvināja Rodu un Perunu: bez uzticamas militārās aizsardzības barbaru nomadu pusvides apstākļos augsti attīstītā slāvu lauksaimniecība nevarēja veiksmīgi attīstīties, un Rod (zemes un debesu augstākais dievs) un Perun (pērkona un zibens dievs) funkcionālie pienākumi, karaspēks un ieroči) lielā mērā sakrita, un šī sakritība tika tieši atspoguļota kalendārā rituāla praksē.
Rituālu un precīzu kalendāro datējumu cienītāji bija priesteri-burvji un raganu ārsti, “pravietiskās sievas”, kas parādījās tālajā primitīvajā laikmetā. Rakstīšana slāvu un krievu starpā nebija tikai šaura gudru cilvēku un raganu, prinču un bojāru loks: pirmskristietības Krievijas pilsētas iedzīvotāji izcēlās ar gandrīz vispārēju rakstpratību. Pārliecinošs vairākums lasītprasmes cilvēku 1.-10. Gadsimtā bija starp smagajiem un kmetey-laukaugu ļaudīm (parastajiem zemniekiem). Pirmskristīgajā Krievijā visspēcīgākā kultūras ietekme bija uz visiem tās kaimiņiem. Pietiek pateikt, ka viņas zvērinātie ienaidnieki Khazars, pēc viduslaiku arābu valodā runājošā austrumu vēsturnieka Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi teiktā, aizņēmās slāvu-krievu skriptu un austrumu slāvu alfabētu: “Khazāriem ir arī burts, kas nāk no krievu valodas,” viņš rakstīja. Tātad citos kultūrvēsturiskos veidojumos ārzemēs var izsekot zināmai seno slāvu reliģiskā un mitoloģiskā pasaules uzskata ietekmei. 1992. gads
Nesterovs Andrejs Nikolajevičs