Pagānisms. Milzīgs senās kultūras slānis, kas kopš neatminamiem laikiem saplūst ar mūsu mūsdienu dzīvi. Dažreiz mēs to nepamanot atrodamies pagānu pārliecības iespaidā: ticam omeniem, stāstām pasakas bērniem, ceram pankūkas Līgovadam, domājam Ziemassvētku laikā, kaut arī uzskatām sevi par ticīgiem kristiešiem, ejam uz baznīcu, lasām lūgšanas. Arhibīskaps Makariijs (Bulgakovs), krievu baznīcas daudzkrāsaino vēstures autors, saka to pašu, viņš atzīst, ka “daudzi kristieši praktiski palika pagāni: viņi veica svētā baznīcas ārējos ritus, bet saglabāja savu tēvu paražas un māņticības”.
Tāpēc nav godīgi apgalvot, ka patiesas reliģiskas idejas slāvu vidū parādījās tikai pieņemot kristietību. Jā, un kā varētu rusificēt visspēcīgāko Bizantijas kultūras ieguldījumu, ja senajiem slāviem nebija augsta savas kultūras līmeņa. Un nevar teikt, ka agrāk bija tikai barbaru kultu tumsa, par kuru mūsu laikā nekas nav zināms. Bet galu galā mēs paši zinām kaudzi smieklīgu un interesantu acīmredzami pagānu māņticību: kāzās par labu laužam šķīvjus, mēs uzskatām, ka nevaram pateikt sveiki vai kaut ko nodot pāri slieksnim, mēs bieži kaķi ielaižam jaunā mājā vispirms un pie katras izdevības izliekam sakāmvārdus.
Daudzu divpadsmit gadu brīvdienu rituālā puse, godbijīga attieksme pret dabu, ticība talismaniem, amuletiem, omeniem - tas viss un vēl daudz vairāk liecina par pagānu kultūras tradīciju pārsteidzošo vitalitāti arī mūsdienās, trešās tūkstošgades sākumā. Patiesībā pat šodien mēs esam divi ticīgi cilvēki, vienlaikus kristieši un pagāni. Faktiski visi divpadsmit Svētajā Krievijā svinētie kristīgie svētki būtībā ir kristīgi, taču rituālu pusē daudzi no tiem ir cieši saistīti ar pagāniskajām tradīcijām: Tā Kunga kristīšana, sapulce, Masļeņicas pasludināšana, Trīsvienība, aizlūgšana utt.
Zīmīgi, ka Krievijā visas šīs brīvdienas starp cilvēkiem jau sen ir saistītas ar vienu vai otru sezonu, kas ir dabiska parādība. Kur šī godbijīgā attieksme pret dabu rodas, ja ne no pagānisma, tad no viņa dabas parādību pielūgšanas? Vai tas nav no pagānisma - dzīvnieku stils arhitektūrā, veģetatīvs reljefs reliģisko ēku projektēšanā, krievu arhitektūras telšu stils vēlākos laikos? Un, ja tas viss tiešām tā ir, ja pagānisma ietekme izrādījās tik ilga un pamanāma, tad mums noteikti jāatzīst sekojošais: slāvu kultūras spēcīgās pagāniskās saknes nav tās vājums, bet gan spēka, oriģinalitātes, oriģinalitātes rādītājs. Bez šīm saknēm, iespējams, nebūtu bijusi tik brīnišķīga krievu kultūra, kuras nozīmi jau sen atzīst visa pasaules sabiedrība.
Tādējādi ir acīmredzams, ka pagānisma un kristietības nepārtrauktība ir viena no dominējošajām pašmāju kultūras iezīmēm (šeit un turpmāk ar vietējo kultūru saprot, pirmkārt, krievu, ukraiņu, baltkrievu kultūru kā kaut ko vienotu).
Ņemot vērā šo organisko saikni, mēs vēršam uzmanību uz sekojošo: krievu kultūra ir bizantiešu kultūras un mūsu tālo senču pagānu kultūras organiska saplūšana. Pagānu Rusas kultūras augstums izrādījās tik ievērojams, ka bizantiešu ieguldījums drīz kļuva rusificēts; laiks ir parādījis, ka pagānu kultūras tradīcijas un paražas, pagānu uzskati nekļuva tikai pirmskristietiskās Krievijas sastāvdaļā. Tikai kultūru līdzvērtības dēļ varēja notikt iepriekš aprakstītā savstarpēja savstarpēja papildināšanās un komplementaritāte, ko Senās Krievijas laikmeta mūki sauca par “divkāršu ticību”.
Tomēr mēs zinām, ka viss nenotika ātri un ne viegli. Tā bija ilgtermiņa cīņa starp divām vienādām ideoloģijām. Šo cīņu pavadīja vardarbība un pagānu vajāšana. Pietiek atgādināt Vladimira metodes: pagānu tempļu iznīcināšanu, piespiedu kristīšanu utt. Protams, tas bija nežēlīgi pret cilvēkiem, kuriem īsti netika paskaidrots, ko viņi no viņiem vēlas. Kāpēc cilvēkiem pēkšņi nācās mainīt savu dzīves veidu nesaprotamā un nezināmā labad? Tagad, pēc tūkstošgades, mēs saprotam, ka kristietības pieņemšana bija vissvarīgākais notikums mūsu vēsturē, politisks un kultūras lēciens uz Rietumiem.
Protams, pāreja uz kristietību nebija pēkšņa. Šādos apstākļos kristianizācijas process noritēja pakāpeniski, un pēc B. V. Rauschenbach pagāja 100 gadi. Visticamāk, šis process noritēja daudz lēnāk, īpaši ņemot vērā Krievijas teritoriālo dimensiju. Patiešām, ziņas par kristietības pieņemšanu nonāca tālu nostūros daudz vēlāk. Kļūda ir acīmredzama, it īpaši, ja ņem vērā, ka Zviedrijas un Norvēģijas kristināšana (vienlaikus kristīta vienlaikus ar Krieviju) ilga attiecīgi 250 un 150 gadus. Mēs arī atzīmējam, ka šādu procesu nav iespējams izsekot skaidrā laika posmā.
Reklāmas video:
Turklāt pats kņazs Vladimirs saglabāja, piemēram, prinča mielastu, ko arī pagānisms zināja. Tiesa, viņš viņiem piešķīra jaunu saturu. Viņi pārrunāja "pašreizējo politiku" starp pulka pārstāvjiem un cilts muižniecību, un tas kalpoja klašu sacelšanai. Tā nu izrādījās, ka pats princis, iespējams, pats par to nedomājot, nesteidzās atbrīvoties no pagānisma. Tā Krievijā bija ierasts arvien ciešāk pievilkt mezglu no pagānu mantojuma, ko no neatminamiem laikiem mantoja kņazs Vladimirs, un kristīgo mantojumu, ko mums atstāja pats princis.
Līdz 11. gadsimta beigām - 12. gadsimta sākumam cīņa starp pagāniem un kristiešiem Krievijā apstājās. Tas ir saistīts ar faktu, ka pilsētas kā svētos centrus sagūstīja Kristus piekritēji. Turklāt magi tika praktiski iznīcināti. Visbeidzot, karaliskā vara pārstāja sniegt militāru atbalstu Baznīcai. visi resursi tika novirzīti cīņai pret internetu.
Pazaudējusi "uguni un zobenu", Baznīca pievērsās vārdam (sprediķim). Tieši šim laikam pieder pirmās Mācības pret pagānismu - lakoniski darbi, kas atklāja pagānu paražas un netikumus. Šajos tekstos parādās Rusas Kristības procesa nepilnīgums: svētnīcas tika iznīcinātas, magi tika padzīti, muižniecība tika kristīta, bet tas viss vēl nav kristīgais Rus.
Viena no daiļrunīgākajām “Mācībām” ir tā dēvētā. Novgorodas abata Mozus "Mācība vienkāršam bērnam", datēts ar 1170. - 1180. gadu. No teksta izriet, ka kristīgais Dievs ar svētajiem tika uztverts kā pagānu panteona papildinājums. Baznīcās, kas uzceltas uz seno svētnīcu vietām, pagāni altārā ievietoja savu dievu attēlus. Visticamāk, garīdznieki, lai piesaistītu cilvēkus baznīcai, tam netraucēja. Mācība kā visbarbariskākais paņēmiens piemin bērnu asins zvērestu māšu klātbūtnē. Rituāls ir skaidrs: senās ticības nāves laikmetā tika izmantoti visefektīvākie līdzekļi. Hegumens Mozus par vienu no netikumiem uzskata cilvēku pārmērīgo ticību burvībai, sazvērestībām un māņticībai. Līdz kristietības pieņemšanai burvībai bija "specializācijas" - veiksmīgai medībām, tirdzniecībai un pat pie varas esošo cilvēku apžēlošanai!Autore piemin arī dažus "maldīgus rakstus", ar kuru palīdzību, domājams, viņi izārstēja trīci (drudzi). Belgorodas bīskapa mācībā, kas datēta ar tiem pašiem gadiem, tiek pieminēts vēl viens “pagāniskais” netikums - piedzeršanās. Bīskapa redzējumā piedzeršanās ir netikums, jo dzērāji spēlē spēles (kas ir grēcīgi).
No sniegtās informācijas ir skaidrs, ka parastie cilvēki XII gs. ilgu laiku turēja pagānisma elementus ikdienas dzīvē. Bet no tām pašām mācībām izriet, ka mācītāja vārdam bija arī pagānisma nospiedums. Abi baznīcas hierarhi sevi pozicionēja kā apustuļus Krievijā, bet pagāni naivi draudēja ganāmpulkam par viņu grēkiem ar debesu sodu. Acīmredzot vēlākā kristīgā mācība nav tikusi burtiski interpretējusi Dieva sodu un dusmas.
Lai saprastu, cik dziļi pagānisms iekļuva kristīgajā pasaulē, noteikti jāpievērš uzmanība viduslaiku Novgorodas vēsturei. Pirmkārt, tāpēc, ka Novgoroda, kaut arī tā nebija tipiska krievu pilsēta un atradās mazliet viena no otras, bija ļoti attīstīta centra piemērs. Un, otrkārt, tāpēc, ka saistībā ar veiksmīgiem izrakumiem tās teritorijā no senatnes mēs saņēmām diezgan ticamu informāciju par slāvu dzīvi, tas ir viens no lielākajiem senās Krievijas vēstures avotiem.
Rakstā B. A. Rybakova "Viduslaiku Novgorodas kultūra" šīs arheoloģiskās ekspedīcijas rezultāti, kuru vadīja A. V. Artsikhovsky. Šie izrakumi bija vissvarīgākais notikums zinātnē. Galu galā spēcīgs zemes kultūras slānis satur simtiem gadu nogulumus. Slāņos no X-XVI gs. labi konservēts koks, audums, kauls, bērza miza. Tas viss ir nenovērtējams vēsturiskais materiāls.
Tādējādi, - raksta B. A. Rybakovs ir gandrīz vienīgais zināšanu avots par senās Krievijas dzīvi. Izrakumi Novgorodā ļāva iekļūt pagānu ideju noslēpumainajā un mīklainajā valstībā.
Piemēram, tika atklāts, ka pašā pilsētas celtniecības sākumā, kur Volhovs plūst no Ilmena ezera, atradās seno slāvu dievu Perūnas un Veles pagānu svētvieta, kurus pielūdza krievu karotāji - pagāni. Veles tempļa vietā atrodas arhitektoniski vēl neizpētītā Sv. Vlasia, un Pērna traktā zem klajām debesīm bija īpaša svētnīca, apaļa plānā, kuras centrā bija upurēšanas vieta un elks. Ap viņu atsevišķās padziļinājumos dega astoņi ugunskuri. Ādams Oleariuss, kurš 1635. gadā apmeklēja Novgorodu, apraksta leģendas par mūžīgo ozola koka uguni ap Perunas elku.
17. gadsimta krievu leģenda. par Novgorodas sākumu norāda, ka Perynā apglabāta sena ķirzaka (krokodila) dievība Volhovas upē. Kopumā ticējumus leģendās par pūķi apstiprina daudzie ķirzakas pūķa attēli uz lietām: koka spaiņu rokturi, krēslu muguras, dažreiz no jumtiem karājās pūķa purni, kuģu airi tika izrotāti ar ķirzakas galvām. Šī cieņa tika izsekota krievu un baltkrievu folklorā līdz pat XIX-XX gadsimtu mijai.
Bet šajā periodā kristietība jau sen ir kļuvusi par krievu tautas dzīves veidu, tās garīgo atbalstu. Tādā pašā veidā kopā ar Optina Pustyn mierīgi pastāvēja rituāli un spēles, kas saistītas ar pagānu ķirzakām. Cita lieta, ka kristīgajā tradīcijā ir ķirzaka, tikai šajā čūsku interpretācijā ir redzama velnišķīga viltība, kārdinājums un grēks. Un pagānu skatījumā - dievība. Un šādas reprezentācijas ieguva vienā laikmetā, neiejaucoties viena ar otru.
Mazas koka bārdainu cilvēku figūras ir saistītas ar mājas kultu. Tajos jūs varat redzēt cepumu, senču vai priekšteču attēlus. Brūnās figūras biežāk sastopamas X-XI gadsimtu slāņos, tomēr ir arī XII-XIII gadsimtu slāņos. Un 16. gadsimtā bārdainas cilvēku galvas atkal parādījās vienlaikus ar strigolņiku sektu. Turklāt tajā pašā laikā, kad pastiprinājās cilvēku galīgi negatīvās noskaņas pret feodālo baznīcu, tiek novērotas antiklerikālu uzskatu izpausmes un pat atgriešanās pie pagānu idejām. Piemēram, pilsētas mākslinieki baznīcu grāmatu lapas sāka rotā ar iniciāļiem, kas nebija saistīti ar tekstu, ikdienas dzīves attēliem: heraldika ar pīpi, mednieks ar suni, pilsētnieks, sildot rokas virs uguns…. kokgriezējs Jakovs Fedotovs 1339. gadā.izdarīja milzīgu krustu ar strigolņiku sektas uzrakstu ar pūķa galvām rotājumā. Tajā pašā laikā atkal parādās vecie auglības simboli - rombi ar antenām.
Fakts, ka, kaut arī pagānu uzskati un paražas arvien vairāk kļūst par pagātni, tomēr tie joprojām pastāv Krievijā XIII-XIV gadsimtos, D. S. Likhačevs raksta savā grāmatā “Krievijas kultūra Andreja laikos” Rubļevs un gudrās epifānijas”. Tā, piemēram, viņš raksta, ka: “1274. baznīcas katedrālē Vladimirs svinēja jautrības gājienu, kurā sestdienās un svētdienās pulcējās Novgorodieši, “smirdot un kaimiņos kā ķēdīte, un darot netīrumus”. Atpakaļ XIII gadsimta beigās. Novgorodā bija pagānu paraža līgavas vest pie ūdens. Atpakaļ XIV gadsimta pirmajā pusē. ielejot kvasu, apkārtējie izraisīja briesmīgu troksni, piesaucot un palielinot pagānu dievus (ieskaitot kvasu), un sita tos mucās. Bet jau zem 1358. Novgorodas hronikā tika atzīmēts, ka Novgorodieši "tajā pašā vasarā noskūpstīja (ti, zvērēja) mucas nepārspēt".
Un krievu ciemats bija pagānis ilgi, ilgi. Tā laika lauku pilskalnu materiālos ir ļoti maz ar kristietību saistītu priekšmetu. No otras puses, pagānu simbolu dēļ ir daudz rotājumu. Īpaša interese ir kuloni-amuleti, kas avotos parādās ar terminu "nauza". Tie ir saistīti ar burvestības maģiju. Kuloni stilizētu putnu, kā arī dzīvnieku un dzīvnieku veidā acīmredzami bija saistīti ar viņu dzīvnieciskajām īpašībām. Plēsoņu zobu un spīļu attēls kalpoja ļaunuma atvairīšanai. Amuleti-cresti bija amuleti pret slimībām, un tos bieži nēsāja uz krūtīm kopā ar iesvētītu krustu. Ieroču un militāro bruņu projektēšanā, pamatojoties uz politeistisko mitoloģiju, tika izveidotas daudzas rotājumu kompozīcijas.
Tomēr vislielākā pagānisma izpausme kristīgajā vidē tiek novērota kalendārā un rituālajās brīvdienās. Svinēja ziemas tikšanos - Kolijada un atvadījās - Maslenitsa. Krasnaja Gorka un Radunitsa svētki nozīmēja pavasara tikšanos, kas bija paredzēta Semikam. Bija vasaras brīvdienas - Rusalia un Kupala.
Ilgu laiku ciematos dzīvoja trīs kalendāri. Pirmais ir dabisks, lauksaimniecisks. Otrais - pagāns arī korelēja ar dabas parādībām. Un trešais, pēdējais kalendārs ir kristietis, pareizticīgais, kurā ir tikai vienas lielas brīvdienas, neskaitot Lieldienas, ir divpadsmit, pārējās ir neskaitāmas. Dažu krievu svētku dienu laikā datumi ir mainīti vairāk nekā vienu reizi. Tā, piemēram, Jaunais gads Krievijā līdz XIV gadsimta vidum. svinēja 1. martā, pēc tam pārcēla uz 1. septembri, un 1700. gadā. Pēteris I pavēlēja svinēt Jauno gadu 1. janvārī un pat ar eglīti. Tomēr senatnē Ziemassvētkus uzskatīja par galvenajiem ziemas svētkiem, nevis par Jauno gadu.
Īpaši noslēpumaina bija Ziemassvētku nakts, kas, domājams, bija neparastu parādību pilna. Un Ziemassvētku vakarā. Tie sākās 25. decembrī un beidzās 5. janvārī pēc vecā stila. Šajā laikā viņi pulcējās, sarīkoja dziesmas, mūmiešu spēles, zīlēšanu.
Zīlēšana Ziemassvētku svinībās bija meiteņu galvenā izklaide: viņi izmeta kurpes ārpus vārtiem tā, lai saskaņā ar to, kur norādīta zeķe, lai uzzinātu, no kuras puses saderināsies, ja viņš norādītu uz vietējā zīlētāja māju, tas nozīmēja, ka viņiem vēl gadu vajadzēja sēdēt meitenēs; mētāja sniegu un vēroja, kā tas nokrīt: ja tas būtu vienmērīgs un skaļš, meitene drīz apprecētos. Viens no visizplatītākajiem bija smalks zīlēšana. Meitenes, saliekot gredzenus traukā un pārklājot to ar kabatlakatiņu, dziedāja zīlēšanas dziesmas. Pēc katras šādas dziesmas trauku sakrata un pēc nejaušības principa izvilka vienu gredzenu. Tās saimniece iekļāva tikko izpildītās dziesmas saturu, paredzot likteni. Zīlēšana uz vaska svecēm, zīlēšana ar spoguli un sveci, zīlēšana no kāda cita sarunas, kad, domājot par dzīvi laulībā, viņi devās uzklausīt zem māju logiem. Ja sarunu dzirdēja jautru,tad dzīve bija gaidāma nevis garlaicīga, bet vīrs - laipns un sirsnīgs.
Ziemassvētku svinībās mēs devāmies uz Carol. Apstājoties zem kāda loga logiem, viņi dziedāja īpašas dziesmas - dziesmas. Viņu saturs bija tradicionāls - īpašnieka slavināšana, novēlējumi viņa ģimenei un mājām labklājības un labklājības labā. Par to bija atlīdzība. Ja galdnieki to nesaņēma, viņi dziedāja atšķirīga dziesmas - drausmīga satura, biedējot īpašniekus ar labības neveiksmēm un liellopu slimībām. Karolīšu vidū dāvanu maisiņam atradās arī īpašs pārvadātājs - mehonosha. Protams, pats pagāniskākais palika seno krievu bufetērija no māmiņu spēlēm. Baznīcas un varas iestāžu vajātā šī tradīcija ir saglabājusies gadsimtiem ilgi un kļuvusi par neatņemamu svētku sastāvdaļu. Viņi bija tērpušies kostīmos un maskās (hari), kažokā izrādījās kažoks - lācis, tas pats kažoks ar piedurknē ievietotu pokeru - celtnis, meitenes bija ģērbušās kā puiši, puiši - kā meitenes. Īpaši panākumus baudīja zīdītāju grupas - zirgs ar jātnieku, lācis ar vadītāju un kopā ar viņu koka kaza. Māmiņas iegāja būdiņās un izklaidējās, kā varēja: tupēja, muļķojās, kliedza balsī, kas nebija viņu pašu, un dažreiz izspēlēja veselus priekšnesumus.
Pirmajā Sorokas pavasara brīvdienā (9. martā, četrdesmit mocekļu dienā) bērni pulcējās dārzos un sev līdzi atnesa smilšu pīpes, kuras tika ceptas no kviešu vai rudzu mīklas. Viņus dažreiz sauca par cīrulītēm. Šie bridējputni bija piesaistīti ar vītnēm pie poliem, kas bija iestrēguši zemē. Vējš satricināja bridējus, tā ka šķita, ka tie peld, un bērni dziedāja, aicinot pavasari.
Un visskaļākie svētki, protams, bija Maslenitsa. Arī viņa kopš pagānu laikiem ir pazīstama kā brīvdienu pavadīšana ziemā un pavasara sagaidīšana. Kristīgajā tradīcijā pirms Lieldienām viņa kļuva par Lielās Gavēnes sludinātāju. Līgošanas nedēļā vairs nav atļauts ēst gaļu, bet piena produkti, ieskaitot sviestu, kuru bagātīgi pārlej ar pankūkām, pagaidām nav aizliegti. Krievijā Masļeņicu svinēja veselu nedēļu. Katrai dienai bija savs nosaukums: pirmdiena - sapulce, otrdiena - flirts, trešdiena - gardēži, ceturtdiena - atcere, piektdiena - vīramātes vakari, sestdiena - vīramātes salidojumi un, visbeidzot, svētdiena - piedošanās dienas apskate Masļeņicā. Pirmajā svētku dienā tika izgatavots salmu attēls - Maslenitsa personifikācija. Viņu uzņēma kamanās ar dziesmām un dejām. Šī diena beidzās ar dūres cīņu: pie signāla sienas līdz sienai divas komandas saplūda. Bija aizliegts izmantot jebkuru ieroci, tu nevari pārspēt guļošu cilvēku, pieķerties bēgošam. Bija arī traģiski iznākumi, tāpēc 17. gadsimta beigās cars izdeva divus dekrētus, kas aizliedz cīņas. Tomēr šim pasākumam nebija nekādas ietekmes. Nežēlīga jautrība turpinājās gandrīz līdz 20. gadsimta sākumam. Otrdien, flirtējot, zēni un meitenes jāja ledus slidkalniņos vai kamanās. Šīs slidas pavadīja visu nedēļu. Šajā procesā puiši pieskatīja savas līgavas, meitenes - līgavaines. Trešdien vīramāte savus dēlus uzaicināja uz pankūkām, demonstrējot savstarpēju mīlestību un cieņu. Ceturtdien svinības ritēja pilnā sparā: viņi atkal pārvadāja pildītu dzīvnieku, ko pavadīja kamanu vilciens ar māmiņām. Viņi dziedāja, spēlējās, grimēja. Bieži tika organizēti kolektīvi svētki - brāļi. Piektdien vīramātes bija kārta izturēties pret savu vīramāti ar pankūkām. Un nākamajā dienā vīramātes sapulces,jaunā vīramāte uzņēma vīra radiniekus. Vjanišņiks ir saistīts ar Vāvernīti - jauno cilvēku pagodināšanas paņēmienu. Fakts ir tāds, ka ziemā, kas bija brīvs no lauksaimniecības darbiem, ciematos bija daudz kāzu, tāpēc viņi pagodināja jaunos - vīnogulājus un vīnogulājus, kuri nesen bija apprecējušies. Draugi ieradās pie viņiem ciemos un dziedāja viņiem kūrortus. Pēdējā Masļeņicas dienā tika pieņemts un joprojām tiek pieņemts lūgt viens otram piedošanu. Tika noorganizēta atvadīšanās no Masļeņicas. Atkal ap ciematu tika nogādāta salmu putnubiedēklis, un ārpus tā nomalēm viņi sadedzināja un devās mājās. Grīdas svētdienas beidzās, pirmdien sākās lielais gavēnis: "Ne viss kaķim ir Grīdas svētki!"tāpēc viņi pagodināja jauniešus - vyunitsa un vyunitsa, kuri nesen bija apprecējušies. Draugi ieradās pie viņiem ciemos un dziedāja viņiem kūrortus. Pēdējā Masļeņicas dienā tika pieņemts un joprojām tiek pieņemts lūgt viens otram piedošanu. Tika noorganizēta atvadīšanās no Masļeņicas. Atkal ap ciematu tika nogādāta salmu putnubiedēklis, un ārpus tā nomalēm viņi sadedzināja un devās mājās. Grīdas svētdienas beidzās, pirmdien sākās lielais gavēnis: "Ne viss kaķim ir Grīdas svētki!"tāpēc viņi pagodināja jauniešus - vyunitsa un vyunitsa, kuri nesen bija apprecējušies. Draugi ieradās pie viņiem ciemos un dziedāja viņiem kūrortus. Pēdējā Masļeņicas dienā tika pieņemts un joprojām tiek pieņemts lūgt viens otram piedošanu. Tika noorganizēta atvadīšanās no Masļeņicas. Atkal ap ciematu tika nogādāta salmu putnubiedēklis, un ārpus tā nomalēm viņi sadedzināja un devās mājās. Grīdas svētdienas beidzās, pirmdien sākās lielais gavēnis: "Ne viss kaķim ir Grīdas svētki!"Katra diena nav svētdiena!"."Katra diena nav svētdiena!".
Pat pavasarī, ap aprīļa beigām, Krievijā, daudzās vietās, tika svinēti jariki. Jau šie svētki bija tieši saistīti ar pagānismu. Yarilo ir saules dievs, spēcīgs, emocionāls, nes auglību. Viņš tika iepazīstināts kā jauns vīrietis. Un galvas attēls, kuru turēja Yarilo, iespējams, bija saistīts ar faktu, ka viņš, tāpat kā ēģiptiešu Osiris, pieder pie ik gadu mirstošajiem un augšāmceļošajiem auglības dieviem. Viņa ietekme bija tik spēcīga, ka daudzus gadsimtus pēc Rusas kristīšanas ar Yarila vārdu saistītie rituāli turpinājās līdz 19. gadsimtam. Turklāt šis vārds ir iekļuvis mūsu leksikā: nikns, dedzīgs, nikns - nozīmē raksturu ar prasībām, nezina šķēršļus, cenšas bez ierobežojumiem. Pagānu mītā - Yarilo var raksturot kā kaut ko tādu, kas pieder pavasarim, un tā labvēlīgo ietekmi uz dabu. Nav brīnumska gada sākums senatnē bija pavasarī, jo tieši tad daba tika atdzīvināta. Ilgu laiku Kostromā bija paraža "apglabāt" Yarila. Tā, piemēram, kāds nabadzīgs vīrietis, ubags, uzņēmās sev uzdevumu apglabāt vīrieša lelli ar īpaši attīstītiem produktivitātes piederumiem, ieliekot zārkā, kamēr piedzēries, un reizēm prātīgs, bet ļoti māņticīgas sievietes nolaida šo zārku un neviļus raudāja. Bija Yariliy brīvdienas un netālu no Galich. Pat 19. gadsimta sākumā. tur viņi joprojām to darīja: deva zemniekam dzert un jokoja ar viņu, kā gribēja, pieprasot, lai viņš spēlē Yarilo. Ne visur Yarilin brīvdienas tika apzīmētas ar vienu numuru. Rjazaņas un Tambovas provinču ciematos tas bija paredzēts, lai tas sakristu ar visu svēto dienu, pēc tam Pētera dienu. Vladimirs Klyazma - Trīsvienības dienā,Ņižņijnovgorodas provincē, Jarila svētki 4. jūnijā tika apvienoti ar gadatirgu. Tverā šie svētki sākās pirmajā svētdienā pēc Pētera dienas. Garām Trekhsvyatsky dārzā, kur vakarā pulcējās jaunieši. Viņi dziedāja un dejoja. Izmantojot to, daudzas ģimenes ļāva meitām doties tur ciemos. Tur šos svētkus XIX gadsimtā iznīcināja arhiperatori Metodijs un Ambrose. Voroņežā līdz 1763. gadam. katru gadu pirms Pētera gavēņa svinēja Yarila tautas spēles. Pilsētas laukumā notika gadatirgus, cilvēku, kuru sabiedrība izvēlējās par dievību, rotāja ar ziediem, lentēm, zvaniņiem. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem. Tverā šie svētki sākās pirmajā svētdienā pēc Pētera dienas. Garām Trekhsvyatsky dārzā, kur vakarā pulcējās jaunieši. Viņi dziedāja un dejoja. Izmantojot to, daudzas ģimenes ļāva meitām doties tur ciemos. Tur šos svētkus XIX gadsimtā iznīcināja arhiperatori Metodijs un Ambrose. Voroņežā līdz 1763. gadam. katru gadu pirms Pētera gavēņa svinēja Yarila tautas spēles. Pilsētas laukumā notika gadatirgus, cilvēku, kuru sabiedrība izvēlējās par dievību, rotāja ar ziediem, lentēm, zvaniņiem. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem. Tverā šie svētki sākās pirmajā svētdienā pēc Pētera dienas. Garām Trekhsvyatsky dārzā, kur vakarā pulcējās jaunieši. Viņi dziedāja un dejoja. Izmantojot to, daudzas ģimenes ļāva meitām doties tur ciemos. Tur šos svētkus XIX gadsimtā iznīcināja arhiperatori Metodijs un Ambrose. Voroņežā līdz 1763. gadam. katru gadu pirms Pētera gavēņa svinēja Yarila tautas spēles. Pilsētas laukumā notika gadatirgus, cilvēku, kuru sabiedrība izvēlējās par dievību, rotāja ar ziediem, lentēm, zvaniņiem. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem.daudzas ģimenes ļāva meitām doties tur ciemos. Tur šos svētkus XIX gadsimtā iznīcināja arhiperatori Metodijs un Ambrose. Voroņežā līdz 1763. gadam. katru gadu pirms Pētera gavēņa svinēja Yarila tautas spēles. Pilsētas laukumā notika gadatirgus, cilvēku, kuru sabiedrība izvēlējās par dievību, rotāja ar ziediem, lentēm, zvaniņiem. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem.daudzas ģimenes ļāva meitām doties tur ciemos. Tur šos svētkus XIX gadsimtā iznīcināja arhiperatori Metodijs un Ambrose. Voroņežā līdz 1763. gadam. katru gadu pirms Pētera gavēņa svinēja Yarila tautas spēles. Pilsētas laukumā notika gadatirgus, cilvēku, kuru sabiedrība izvēlējās par dievību, rotāja ar ziediem, lentēm, zvaniņiem. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem.zvani. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem.zvani. Šajā apģērbā viņš staigāja pa pilsētu. To visu pavadīja spēles un dejas, piedzeršanās un dūres. Šie svētki turpinājās līdz mūks Tikhons svētkus iznīcināja uz visiem laikiem.
Starp pavasara un vasaras brīvdienām cilvēku vidū īpaši tika cienīti trīs - Semiks, Trīsvienība un Ivans Kupala. Trīsvienību joprojām svin 50. dienā pēc Lieldienām, bet Semiku svinēja dienu iepriekš - ceturtdien. Tā kā tā bija septītā nedēļa pēc Lieldienām, svētkus sauca arī par “septiņiem”. Viņš bija saistīts ar dabas kultu. Mūsdienās mājas, pagalmus, tempļus rotāja ziedi un koku zari, galvenokārt bērzs. Trīsvienības nedēļu Krievijā sauca par “zaļo”. Trīsvienībai savāktās savvaļas puķes tika žāvētas un glabātas aiz ikonām sarkanajā stūrī, novietotas kūtīs no pelēm, bēniņos, aizsargājot mājas no ugunsgrēkiem. Meitenes, uzvilkušas savus labākos tērpus, devās uz bērzu birzi, atrada jaunu skaistu bērzu, ar to saritināja zarus, rotāja tos ar lentēm un ziediem, dejoja apaļas dejas, dziedāja dziesmas, slavējot bērzu. Tika veikts uzplaukuma rituāls. Vainagi tika sūtīti virs ūdens. Vainags mierīgi peld - tas laimīgi salocīsies, tas griezīsies - kāzas būs sajukums, tas nogrims - būs nepatikšanas, kāds no jums tuvākajiem mirs. Šeit ir viena no leģendām, kas apstiprina populāro zīmi: “Senās Aleksīnas pilsētas tuvumā mīlētāji, nolēmuši apprecēties, meta vainagus Okā. Sākumā viņi mierīgi peldēja, tad pēkšņi ūdens virpuļoja un velk uz apakšu. Puisis un meitene steidzās upē, lai glābtu savu laimi, bet viņi paši noslīka. Viņi saka, ka tajā pašā dienā no upes dibena iznāk noslīkuši vainagi. Puisis un meitene steidzās upē, lai glābtu savu laimi, bet viņi paši noslīka. Viņi saka, ka tajā pašā dienā no upes dibena iznāk noslīkuši vainagi. Puisis un meitene steidzās upē, lai glābtu savu laimi, bet viņi paši noslīka. Viņi saka, ka tajā pašā dienā no upes dibena iznāk noslīkuši vainagi.
Ivana Kupala svētkus svinēja gandrīz visas pasaules tautas. Tas iekrīt vasaras saulgriežos - 24. jūnijā, Jāņa Kristītāja Kristus dzimšanas svētku priekšvakarā. Kupala ir pagānu svētki, kad cilvēki pielūdz ūdens elementus. Divi no viņiem, uguns un ūdens, piedalījās svētku ceremonijā. Tika uzskatīts, ka uguns attīra cilvēku, un ūdens to mazgā, tāpēc viņi pārliecinājās par ugunskura iedegšanu un peldēšanās organizēšanu. Uguns bija jāiegūst ar senu metodi - berzi. Starp viņas iecienītākajām spēlēm bija ugunskura lekt. Tika uzskatīts, ka, ja puisis un meitene neatvērs rokas, viņi drīz apprecēsies. Viņi ticēja citai zīmei: jo augstāk lec, jo labāk maize dzims. Dažās vietās viņi izgatavoja salmu lelli - Kupala. Viņi viņu apģērbās sievietes kleitā, izrotāja. Pēc plaši izplatītajiem uzskatiem, peldēšanās nakts ir noslēpumains laiks:koki pārvietojas no vienas vietas uz otru un savā starpā sarunājas, upi klāj noslēpumains sudrabains spīdums, un raganas plūst līdz sabatam. Un pusnaktī burvju papardes zied. Tas ilgst tikai vienu brīdi, viss apkārt ir izgaismots ar spilgtu gaismu. Ikviens, kurš var noķert šo brīdi un novākt ziedu, iegūst burvju spēku dārgumu atrašanā. Viņi arī meklēja burvju herb-break, kas it kā iznīcināja dzelzi un atvēra jebkādas slēdzenes.iznīcināja dzelzi un atvēra visas slēdzenes.iznīcināja dzelzi un atvēra visas slēdzenes.
Un šeit ir leģenda, kas saistīta ar šiem svētkiem: “Viens puisis devās meklēt Ivanova ziedu, pie Ivana Kupala. Viņš kaut kur nozaga Evaņģēliju, paņēma palagu un nonāca mežā, uz izcirtumu. Viņš ieskicēja trīs apļus, izklāja palagu, lasīja lūgšanas un tieši pusnaktī paparde uzziedēja kā zvaigznīte, un šie ziedi sāka krist uz lapas. Viņš tos paņēma un sasēja mezglā, kamēr pats lasīja lūgšanas. Tikai no nekurienes lāčiem ir uznākusi vētra…. Puisis nelaiž vaļā, viņš lasa pie sevis. Tad viņš redz: rītausma un saule uzlēca, viņš piecēlās un devās. Viņš gāja, staigāja un rokā turēja saišķi. Pēkšņi viņš dzird - kāds brauc aiz muguras; paskatījās apkārt: viņš ripoja sarkanā kreklā, taisni uz viņu; uzsita uz leju, bet, tiklīdz tam visam pieskrēja, viņš nometa saišķi. Izskatās: atkal ir nakts, kā bija, un viņam nekas nav.”
Tādējādi pagānu svētkos cilvēks devās ar Evaņģēliju, kristīgā - pielūdza dabu un dievišķojās. Un pēc tam kāds cits iebildīs, ka pagānisms nebija nopietna senās slāvu kultūras sastāvdaļa un kristietības pieņemšanas laikā izmira.
Kas būtu jāpiešķir tam, ka ne tikai Krievijā, bet visā Eiropā ir tik daudz māņticīgu jēdzienu un uzskatu? Tos nevar ne aizmirst, ne iznīcināt, no gadsimta līdz gadsimtam viena paaudze nodod otrai ar visām mazajām lietām, bieži piedēvējot nesaprotamas īpašības pilnīgi nenozīmīgām lietām. Kopš neatminamiem laikiem visi iedomāti brīnumi tika veikti ar zināšanām, kas cilvēkiem nebija pieejami, un tika turēti seno cilšu priesteru vai šamaņu rokās.
Kad kristietība nonāca pati par sevi, mainījās vecā tautu kārtība un dzīvesveids, un sākās cīņa par jauno mācību. Tad tika radīti labvēlīgi apstākļi visa brīnumainā un pārdabiskā attīstīšanai. Pagānisma krišanas dēļ priesteri, kas bija galvenie mistisko noslēpumu glabātāji, izsūtīti un aplaupīti, izplatīja savas zināšanas visā pasaulē. Bet viņi bija atbildīgi, ja es to varētu dēvēt, seno slāvu zinātniskās atziņas. Piemēram, no kurienes nāca tradicionālās medicīnas receptes?
Vai mēs to nezinām: "Kurš dzer kvēpus, un no tā slimība pāries - tējkaroti aitas piena un lāča žults zirņu graudu lielumā, un noslaukiet to, lai dzert no sirds un dzert divreiz"; vai no zobu sāpēm: “Noņemiet dzīvu čūsku, izņemiet no tās dzīvo žulti; bet, ja ir dzīva čūska bez žults no šīs taukiem, un tajā stundā maisi (tārpi) pazudīs."
Un no kurienes cēlies braunijs? Cilvēki vienmēr uzskatīja, ka kāds sargā viņu mājas. Brūns ir būda dvēsele, ēkas patrons un tajā dzīvojošie cilvēki. Par tā izcelsmi bija visādi mīti. Piemēram, tāpat kā Voroņežas provincē, bija stāsts par brūnganu parādīšanos, kas savijās ar Bībeles leģendu: “Babilonijas pandēmijā Dievs sodīja cilvēkus, kuri uzdrošinājās iekļūt tās diženuma noslēpumā, sajaucot valodas un atņemot galvenajam no viņiem tēlu un līdzību. mūžīgie laiki, lai sargātu ūdeņus, mežus, kalnus utt. Ikviens, kurš soda izpildes laikā bija mājā, kļuva par brūnganu”.
Saskaņā ar citām leģendām, cepumiņš dzimis no koku dvēselēm, kas nocirsti un izmantoti būvniecībai. Braunijiem bija sievas un bērni: tāpēc kafejnīca jaunam mājoklim varēja piedzimt “dabiski”. Ja jūs necienāt, aizvainojiet būda dvēseli ar kaut ko, mazais meistars uzcels visādus netīrus trikus, līdz jūs paklausīsit. Tomēr viņš pats dažreiz kļuva nerātns un šķērsoja atļautā robežas. Šajā gadījumā viņš bija jāpārliecina: “Ko jūs, vectēvs-māsu, metat kaķi uz zemes! Kāda ferma pastāv bez kaķa? Iespējams, ka šādi aicinājumi var darboties arī uz moderna maza bunga vai, vāciski runājot, “trokšņains gars” - poltergeists. Un tad mājā būs miers un labklājība.
Un tagad par maizi. Visi ir dzirdējuši vārdus, ka maize ir visa galva. Tas nav viegli, jo daudz darba tiek veltīts maizes pagatavošanai, un patiesība ir tāda, ka tagad maz cilvēku atceras dziļas mitoloģiskās saknes, kas ir mūsu uzskatiem par maizi. Seno kultūru vizuālajā mākslā iesēts lauks tika attēlots ar tādu pašu zīmi kā grūtniecei. Šī zīme (rombs, kas sadalīts četrās daļās, no kurām katrai ir punkts) ir saglabājusies līdz mūsdienām tradicionālā izšūšanā uz drēbēm. No tā izriet, ka maize bija svēta dāvana slāviem. Starp citu, bija aizliegts ar dūri sist galdu: galds ir Dieva plauksta! Un, lai pagatavotu vienkāršāko putru, jums ir jānodrošina uguns, ūdens un graudu - Zemes produkta - “savienība”. Saldā (medū vārītā) putra, kas garšota ar meža ogām, bija vecākais pagāniskais rituāls,viņai bija spēcīga ideja par auglību, uzvaru pār nāvi, mūžīgo dzīves atgriešanos.
Vai ir kāds brīnums, ka pagānu putra, kas lieliski iekļaujas kristīgajos rituālos, joprojām dzīvo ar kutya vārdu, kuru es pieminu piemiņai. Ja vien viņi medu vietā ieliek cukuru, rozīnes meža ogu vietā un rīsus pilngraudu vietā.
Protams, daudzas māņticības bija saistītas ar nedzīvas dabas un tās dāvanu animāciju. Tā, piemēram, ja Dievs apžēlojās par zemnieku no visādām nelaimēm un piedzima laba maize, bija pienācis laiks ražas novākšanai. Cilvēki to sauca par "zhinka", un to pavadīja senie rituāli. Pirmo šķēli, "bastard", tāpat kā pēdējo, rudeni, izrotāja ar ziediem un lentēm, ienesa mājā un ielika sarkanā stūrī. Vēlāk šī pļava vispirms tika kulta, un tās graudiem tika piedēvētas brīnumainas spējas.
Arī kāzu tradīcijas izcēlās ar sākotnējo primitivitāti. Piemēram: līgava un līgavainis, kuri gatavojas apprecēties baznīcā, bija iestrēdzis kleitā, kreklā, apkaklē un apakšmalā ar ausīm un ausīm bez adatām un tapām, un virs ķermeņa bija pieskrūvēti pusausa lūžņi. Kāzu laikā, kad zem kājām ir muša - audekls vai šalle, tas, kas uz tās soli pa priekšu, būs lielais - šoseja dzīvē. Un ar kuru no laulātajiem svece drīz izdegīs, tā pirmā un nomirs. Kāzu laikā nevajadzētu skatīties vienam uz otru, un, ja viņi to dara, it īpaši viņi ieskatās viens otram acīs, nemīlēs viens otru vai kāds viņu krāps savā precētajā dzīvē.
Un šeit ir māņticības, kas tieši saistītas ar kristīgajām brīvdienām. Precīzāk, nevis māņticības, bet tautas omenes. Tātad Mesjatseslovā, kuru sastādījis VI Dahls, tiek izsekotas visas krievu brīvdienas, un tas notiek šādi: “Epifānijas naktī, pirms rīta, debesis atveras. Sniega pārslas - ražas novākšanai. Skaidra diena ir slikta raža. Zvaigžņotā nakts epifānijā - raža zirņiem un ogām "; vai: “Ziema tikās ar vasaru uz tikšanos. Saule vasarai, ziema salnām. Pilienu sapulcei - raža kviešiem."
Šeit jūs un nedzīvās dabas animācija un mijiedarbība ar kristīgajām tradīcijām. Un viss tas ir tik lieliski saskaņots, ka šķiet brīnišķīgi, kā divas tik dažādas lietas tik skaisti un harmoniski saplūst viena ar otru. Kopumā pagānu paražu dažādība, kas saglabājusies gandrīz līdz mūsdienām (lai gan, kas zina, varbūt tās ir izdzīvojušas), ir pārsteidzoša, un turklāt tās ne tikai izdzīvoja, bet arī nemainījās gadsimtiem ilgi. Vai ir jārunā par tādas paražas kā akmens godināšana pielāgošanos kristietībai? Saglabāts, piemēram, Turovas krustu leģenda, kas Kristības laikā kuģoja pret Turovas strāvu. Daži pētnieki mēdz uzskatīt, ka viņus šķērso pagānu elki. Tomēr tagad šie akmeņi ir vietēja svētnīca. Tādējādi to, kas agrāk varēja būt pagānu svētnīca, tagad ciena kristieši. Vai tas neliecina par pagānisma dzīvotspēju un vienlaikus par tā vienotību ar kristīgajām tradīcijām?
Tādējādi, pamatojoties uz iepriekšminētajiem materiāliem, mēs esam nonākuši pie vairākiem secinājumiem. Proti: kristietības pieņemšanas laikā pagānisms bija savas attīstības un varas augstākajā punktā; kristianizācijas laikā tika izmantotas piespiedu metodes, kas nedeva vēlamos rezultātus; priesteru saziņas procesā ar ganāmpulku notika pagānu un kristīgo kultūru savstarpēja savstarpēja saplūšana, kas galu galā kļuva neredzama pašiem kultūras nesējiem - viņi uzskatīja sevi par kristiešiem. Saistīšanas laikā pagānu svētki tika papildināti ar kristīgiem rituāliem, un dažreiz no kristīgajiem svētkiem palika tikai nosaukums. Šāda kristīgi pagānu vērtību sistēma nemainīgā stāvoklī nonāca gandrīz līdz XX gadsimta sākumam,kad Baznīcas noraidījums par valsti un viņas kontroles zaudēšana pār sabiedrību gandrīz pilnībā iedragāja krievu tautas reliģiozitāti un vienlaikus iezīmēja gandrīz pilnīgu senās kultūras aizmirstību.