Drishti prakse ir tehnika uzmanības koncentrēšanas veidošanai, kas māca redzēt pasauli tādu, kāda tā ir patiesībā.
Lielākā daļa cilvēku par pasauli uzzina caur redzi. Ikviens, kurš praktizē jogu, jau ir pamanījis, ka pat prakses laikā mēs novērojam mūsu klasesbiedru stāju, apģērbu vai jauno frizūru. Mēs izmetam skatienu pa logu vai pārbaudām kāju pirkstus, it kā tas būtu daudz interesantāk, nekā apjaust dievišķo. Mūsu uzmanība tiek vērsta tur, kur ir mūsu acis.
Uzmanība ir visvērtīgākā lieta, kas mums ir, un pasaules redzēšana caur mūsu acīm var izraisīt atkarību, pārāk kaitināt un tā rezultātā vājināt mūsu garīgo veselību.
Kad mūsu uzmanība tiek koncentrēta uz kaut ko, tad mūsu prāna (dzīvības spēks) "plūst" no mums, kamēr mēs atzīstam to, ko redzam. Ļaujot acīm nekustīgi klīst, mēs esam atrauti no jogas. Tāpēc jogas praksē spēja kontrolēt un koncentrēt uzmanību ir pamatprincips. Kad vispirms mēs kontrolējam un virzījam acis, tad uzmanību pareizajā virzienā, tad mēs izmantojam jogas paņēmienu, ko sauc par drishti.
Tūkstošiem praktiķu ir iepazinuši drishti tehniku, izmantojot ashtanga vinyasa - jogas formu, kas mūsdienās strauji iegūst popularitāti. Vienkāršā līmenī drishti ir skatīties noteiktā virzienā un kontrolēt uzmanību. Katrā ashtanga asanā studenti trenējas, lai novirzītu savu skatienu uz vienu no deviņiem īpašajiem punktiem.
Piemēram, uz augšu vērstā suņu pozā mēs skatāmies uz deguna galu - nasagra drishti. Meditācijas laikā un Matjazanā (zivju pozā) mēs vērojam savu skatienu uz Ajna čakru (trešā acs) - bhrumadya drishti. Suņu pozā, kas vērsta uz leju, mēs skatāmies uz nabu - Nabi čakru. Trikonasanā (trīsstūra pozā) mēs skatāmies uz plaukstām - hastagra drishti. Vairumā sēdošo vietu ar priekšu saliektu skatienu vērš uz lielajiem pirkstiem - padhaiograra drishti. Sēžot un griežot pa labi vai pa kreisi, mēs skatāmies pēc iespējas tālāk no šīs pozīcijas - parsva drishti. Urdhva Hastasanā, kas ir pirmā Surya Namaskar cikla kustība, skatiens tiek vērsts uz īkšķiem - angushtamadhya drishti. Pirmajā Pose karā mēs skatāmies uz augšu līdz bezgalībai - urhva drishti. Aprakstītie drishti katrai asanai veicina koncentrēšanos,palīdz pareizi pārvietoties un orientēt mūsu enerģijas ķermeni.
Drishti pilnīga nozīme nav ierobežota ar tā nozīmi asanas praksē. Sanskritā drishti nozīmē redzējumu, skatu punktu vai saprātu un gudrību. Drishti lietojumam, izpildot asanas, ir divas lomas: kā apmācības paņēmiens un kā metafora apziņas koncentrēšanai uz vienotības redzējumu un izpratni. Drishti noregulē mūsu uztveres sistēmu, lai atpazītu un pārvarētu "parastā" redzes robežas.
Mūsu acis mūsu priekšā var redzēt tikai objektus, kas atspoguļo redzamo gaismas spektru, bet jogi cenšas redzēt “slēpto” realitāti. Mēs sākam saprast, ka mūsu smadzenes ļauj mums redzēt tikai to, ko mēs vēlamies redzēt - mūsu ierobežoto ideju un domu projekciju. Bieži vien mūsu viedokļi, aizspriedumi un ieradumi neļauj mums saskatīt harmoniju. Drishti ir paņēmiens, kā atrast dievišķo un pareizi uztvert apkārtējo pasauli. Šādā veidā drishti kļūst par analfabētisma novēršanas paņēmienu, kas traucē reālām redzēm, par paņēmienu, kas ļauj mums redzēt Dievu visā.
Reklāmas video:
Protams, redzes apzināšanās neaprobežojas tikai ar Ashtanga Vinyasa tradīcijām. Acīm ir liela nozīme visos jogas veidos. Piemēram, trataka tīrīšanas tehnikā jums ir jāskatās karsta svece, nemirkšķinot, līdz parādās asaras. Šis paņēmiens ne tikai notīra acis, bet arī liek mums cīnīties ar spēcīgām, neapzinātām vēlmēm, šajā gadījumā - vēlmei mirgot.
Dažreiz meditācijas un pranajama prakses laikā acis ir puslīdz atvērtas, un skatiens tiek vērsts uz trešo aci vai deguna galu. Bhagavad Gītā (VI.13) Krišna Ardžunai saka, ka cilvēka ķermenim un galvai jābūt taisnā līnijā, un skatiens ir stingri vērsts uz deguna galu. Kad mēs izmantojam iekšējo skatienu, ko dažreiz sauc par antara drishti, mēs aizveram acis un virzām to uz trešās acs gaismu.
Padomi
Tāpat kā daudzās garīgajās praksēs, drishti ir bīstams ar to, ka jūs varat sajaukt tehniku ar mērķi. Jums jānovirza sava ķermeņa (ieskaitot acis) lietošana, pārsniedzot jūsu identificēšanos ar to. Kad prakses laikā skatāties uz kādu priekšmetu, mēģiniet to izskatīt it kā, novirzot uzmanību nevis uz ārējo izskatu, bet gan uz iekšējo būtību.
Nekad nelieciet sevi meklēt tā, lai acis, smadzenes vai ķermenis būtu saspringti. Jūsu spējai redzēt vajadzētu attīstīties pakāpeniski.
Būtībā studentiem būtu jāizmanto bahya (ārējie) punkti, lai pārdomātu vingrinājumus, kas orientēti uz ārpasauli - asanas, attīrīšanas prakses, seva (kalpošana karmas jogas ietvaros) un bhakti joga (ziedošanās); izmantojiet antara (iekšējo) skatienu, lai uzlabotu kontemplatīvās un meditatīvās prakses. Ja kādas prakses laikā aizverat acis un domājat par dzīves problēmām un sarežģījumiem, tā vietā, lai saglabātu neitrālu un atdalītu uzmanības fokusu, mēģiniet paskatīties uz kaut ko citu. No otras puses, ja kaut kā apskatīšana principā traucē koncentrēties, var būt nepieciešams mainīt savu iekšējo attieksmi.
Stingrs skatiens ir ārkārtīgi noderīgs līdzsvara pozās, piemēram, Vrikshasana (koku pozā), Garudasana (ērgļa pozā), Virabhadrasana 3 (karavīra 3 pozā) un dažādos Hasta padangusthasana soļos (izstieptas rokas un lielā pirksta pozā). Nostiprinot skatienu uz fiksētu punktu, jūs varat domāt par šī punkta īpašībām, un pakāpeniski jūs atradīsit stabilitāti un līdzsvaru. Svarīgs fakts ir tas, ka pastāvīga drishti lietošana attīsta ekogrātu, fokusējot skatienu uz vienu punktu. Kad jūs zināt, kā koncentrēties uz vienu punktu, jūsu uzmanība nepārlec no viena objekta uz otru, un jums ir vieglāk izsekot tā "klejošanai" sevī un tādējādi saglabāt līdzsvaru ne tikai ķermenī, bet arī prātā.
Drishti ir īsts izskats
Visā jogas vēsturē tīra, patiesa uztvere ir bijusi gan jogas prakse, gan mērķis. Saskaņā ar seniem indiešu tekstiem cilvēki mēdz sajaukt redzi ar patiesu uztveri; maldība par patiesajām attiecībām starp vizuālo procesu, redzamo objektu un skatītāja personu ir galvenais ciešanu iemesls.
Kā to var panākt? Caur garu, pastāvīgu skatienu, kas vērsts uz jogas mērķi - samadhi, t.i. pilnīga absorbcija purušā. Drishti prakse nodrošina mums tehniku, kas attīsta koncentrēšanos. Hatha joga izmanto kaut ko līdzīgu rentgena stariem, kas ietver viveka (atšķirība starp to, kas ir reāls un tas, ko mēs redzam) un vairagya (atdalīšana no kļūdainas identificēšanās ar to, ko mēs redzam). Šo sākotnējo identifikācijas kļūdu sauc par avidiju (neziņu), un tai pretī esošā vidya ir mūsu īstā identitāte.
Bakhti joga drishti lieto nedaudz savādāk, pastāvīgi virzot ilgu, mīlošu skatienu uz Dievu. Ar iztēles palīdzību dievišķais redzējums parādās Krišnas formā, un pasaule pārvēršas prasā (dievišķā dāvana). Abos gadījumos drishti prakse ļauj mums redzēt reālo pasauli caur maldinājumiem un ilūzijām.
Izmantojot šo redzējumu, mēs redzam savu īsto es, kad skatāmies uz citiem, mēs viņus uztveram kā sevi, kas ir patiesa mīlestība. Mēs vairs neticam, ka citu ciešanas pastāv atsevišķi no mums, mūsu sirdis ir piepildītas ar līdzjūtību visu nelaimīgo dvēseļu cīņai laimes meklējumos. Jogas uzskats rodas no spēcīgas vēlmes sasniegt augstāku mērķi - kolektīvo apziņu, nevis no savtīgiem motīviem, kas ved uz atdalīšanos, ierobežošanu, nosodījumu un ciešanām.
Tāpat kā visi jogas praktiķi, drishti izmanto svētas ķermeņa un prāta dāvanas kā palaišanas spilventiņu, lai izveidotu savienojumu ar pilnībā neizraisīto potenciālu - neizsmeļamu avotu gan ķermenim, gan prātam. Kad mēs izdzēsīsim savu skatienu no paradumu, viedokļu, domu plāksnes un to projekcijas uz patiesības un melu izpratni, mēs varēsim izskatīt ārējās atšķirības absolūtā patiesībā.