"I nodaļa. Aizvēsturiskie laiki"
"II nodaļa. Ledus laikmets"
"III nodaļa. Arktiskie reģioni"
"IV nodaļa. Dievu nakts"
"V nodaļa. Vēdu rītausmas"
"VI nodaļa. Gara diena un gara nakts"
"VII nodaļa. Mēneši un gadalaiki"
"VIII nodaļa. Govju ceļš"
Reklāmas video:
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 1. Indras un Vritras leģenda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 2. Indras četras uzvaras cīņā pret Valu"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 3. Kosmoloģija Rig Veda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 4. Atmosfēras ūdeņu kosmiskā aprite mītos"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 5. Rudens četrdesmitā diena - Indras cīņas sākums"
"X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Ešvini"
"X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Par Surjas riteni"
Iepriekš tika norādīts, ka zemākās pasaules ūdeņi, tāpat kā debesu un zemes, ir sadalīti trīs, septiņās vai desmit daļās. Mēs arī uzzinājām, ka senatnē upuri savu rituālo darbību pabeidza septiņu, deviņu un desmit mēnešu laikā un ka Navagvas un Dašagvas dažreiz tiek minētas kopā, dažreiz atsevišķi un dažreiz kopā ar septiņiem gudrajiem. Es arī īsi norādīju, ka septiņu ciparu dalījums ir sastopams ne tikai Vēdās, bet arī citu Ārijas tautu mītos. Bet šie fakti prasa dziļākus apsvērumus, un es šeit plānoju norādīt uz dažiem datiem, kuriem līdz šim nav pievērsta liela uzmanība.
Yaska un Sayana runā tikai par septiņiem saules zirgiem, par septiņām Agni liesmas mēlēm, jo tika uzskatīts, ka saulei ir septiņi stari. Bet S. P. Pandita (indiešu zinātnieks) savos rakstos izvirzīja jaunu ideju, ka šie septiņi stari ir jāapsver no optikas viedokļa, un tie savā būtībā atspoguļo septiņas krāsas, kurās prizma sadala saules gaismu, vai arī tās ir septiņas varavīksnes krāsas. No pirmā acu uzmetiena tas izskatās kā apmierinošs fakta novērtējums, taču mūsu pārliecība par to tiek zaudēta, tiklīdz atceramies, ka Rig Veda runā par desmit saules zirgiem un tā desmit stariem. Yaska un Sayana apiet šīs grūtības vai sniedz dažus izvairīgus skaidrojumus. Bet šie desmit ciparu dalījumi ir tik izplatīti, ka jūs tos nevarat izmest, un tos apvieno arī ar septiņu ciparu dalīšanu. Mums vajadzētu uzzināt, kāpēc šādi fakti tiek ierakstīti Rig Veda. Bet pirms tamkā sākt to visu apsvērt, mums jāatceras visi šīs dubultās kombinācijas fakti un jāredz, cik plaši tie ir sastopami vēdiskajā literatūrā.
Sāksim ar sauli. To raksturo kā septiņu zirgu (V, 45, 9), un tā ratiņus raksturo kā septiņu zirgu vilktu un ar septiņiem riteņiem vai vienu zirgu ar septiņām galvām (I, 164, 3). Norādīts, ka šie septiņi zirgi ir līča krāsā (I, 50, 8), bet himnā (IX, 63, 9) teikts, ka desmit zirgi ir piekabināti viņa pajūgam, un himnā (I, 164, 14) teikts, ka ritenis gada dievu piesaista arī desmit zirgi. Atharva Vēda ir norādīts, ka saules vežos ir astoņi zirgi (XI, 4, 22).
Rig Vedā Indru sauc arī par dievu, kuram ir septiņi stari, un viņa kaujas ratus sauc par septiņstariem (II, 12, 12; VI, 44, 24), savukārt himnā (V, 33, 8) viņu piesaista desmit balti zirgi, un himnā (VIII, 24, 23) viņu sauc par “desmito jauno” (“dashamam navam”). "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indru sauc par desmit cipariem, un šeit jāpiebilst, ka Avestā, "Bahram-yashta", ir teikts par desmit Veretraghna (Vritrahan) iemiesojumiem, un tas ir īpaši uzsvērts. Starp tiem, kurus Indra patronizē, mēs redzam Dašadju, tas ir, desmit reizes spīdošu (I, 33, 14; VI, 26, 4), bet noteiktu Dašoni, kam bija desmit rokas, vai palīgus, kā arī Daša-mayu, desmit ilūziju īpašnieku, viņš pakļāva Djotānu (VI, 20, 8). Citā vietā tiek norādīts, ka Dašoni un Daša-shypra ir kopā ar Indru, kad viņš dzer somu Syumarašmi (VIII, 52, 2).
Dieva Soma un Pushana rati ir aprakstīti kā piecstaru un septiņriteņi (II, 40, 3), un himnā (IX, 97, 23) Somā ir desmit stari.
Vairākās himnās Agni sauc par septiņstariem (I, 146, 1; II, 5, 2), un viņa zirgiem ir septiņas valodas (III, 6, 2), bet citur (I, 141, 2). Agni mēdz teikt "dasha-pramati" - "kurš patver desmit reizes", un viņa desmit slepenās patversmes ir pieminētas himnā (X, 51, 3). Jauno Agni sauc arī par “devīto” (“navam”) (V, 27, 3) tajā pašā aprakstā kā vārdu “dashamam” (“desmitais”), atsaucoties uz “jauno” Indru (VIII, 24, 23).
Par lūgšanām tiek teikts, ka upurējošie priesteri dieviem piedāvā septiņas lūgšanas (IX, 8, 4), un himnā (I, 144, 5) ir norādīti desmit. Himnā minēti septiņi pārtikas veidi (III, 4, 7), bet himna (I, 122, 13) runā par desmit veidiem. Šatapatha Brahmans runā par desmit upurēšanas veikšanas metodēm (I, 8, 1, 34).
Vairākas himnas stāsta par septiņiem upuriem ("vipras", "hotarah"), kā mēs redzam fragmentos (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), bet himnā (III, 39, 5) skaidri norādīts, ka ir desmit Dašagvas. Taittirija Brahmanā ir pieminēti desmit priesteri (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, pirmdzimtajam priesterim, ir aprakstītas septiņas mutes (IV, 50, 4), un tas tiek atkārtots Atharva Vēdās (XX, 88, 4). Bet tajā pašā Atharva Vēda (IV, 6, 1) pirmajam brahmanam Brhaspati ir desmit mutes un desmit galvas. Rig Vēda skaidri nerunā par septiņām šīs brāhmanu galvām, bet vienā vietā himnā (X, 67, 1) “mūsu tēvam”, kas nozīmē Anguru tēvu, ir septiņas zināšanu galvas.
Zeme ir sadalīta septiņās daļās (I, 22, 16), bet par zemēm ir teikts, ka to ir desmit ("dashavani") (X, 94, 7).
Govju stendā, ko atver Ašvins, ir septiņas "mutes" - ieejas (X, 40, 8), bet desmitkārtīgā govju kabīne ("dashavraja") ir pieminēta himnās (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, deviņi).
Himnā (X, 93, 4) uzskaitīti septiņi karaļi: Ārija, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushana un Bhaga. Bet himnā (VIII, 5, 38) ir pieminēti desmit zeltaini karaļi, un himnā ir minēti desmit neupurējošie karaļi (VII, 83, 7). Un Atharva Vēda norāda, ka bija tikai desmit senie dievi (XI, 8, 10).
Šīs norādes liecina, ka vienā vietā ir minēti septiņi saules zirgi, bet citā - desmit; tāpat mēs redzam norādes uz septiņām lūgšanām un desmit lūgšanām; septiņas un desmit zemes; septiņas govju novietnes un desmit utt. Tādējādi divkāršās norādes nav skaidri izskaidrojamas visos gadījumos, taču kopumā nav šaubu, ka daudzi iepriekš minētie objekti tiek uztverti kā sadalīti divos attēlos - septiņciparu un desmitciparu. Šim divkāršajam sadalījumam jāpievieno trīskārtīgas - trīs debesis, trīs zemes, trīs zemākās pasaules, kā arī vienpadsmit reizes sadalīts dievu dalījums debesīs, kā arī zeme un ūdeņi, kā minēts iepriekš. Atharva Vēda piemin deviņas zemes, deviņus okeānus un deviņas debesis (XI, 7, 14), un tas ir atrodams arī Atharvasiras Upanišadā.
Tagad ir skaidrs, ka Jaska piedāvātā teorija nepalīdzēs izskaidrot visas šīs dalīšanas kategorijas. Var pieņemt, ka tādiem objektiem kā debesis, zeme un zemākā pasaule tika pieņemts dalījums pa trim. Bet kā tad izskaidrot visus pārējos dalījumus, no septiņiem līdz vienpadsmit? Cik es zinu, nav mēģināts pamatot tādas pieejas principu, kas definētu visas šīs klasifikācijas. Bet tagad analoģijas attiecībā uz septiņiem priesteriem - Navagvām un Dašagvām - var norādīt uz šo dažādo dalījumu iespējamo iemeslu. Piemēram, tas, ka saulei ir septiņi vai desmit zirgi, šķiet dabiski saistīts ar iepriekš aprakstītajiem septiņu vai desmit mēnešu saules staru periodiem. Un šajā gadījumā tas palīdz mums saprast šo dalījumu patieso nozīmi.
Priesteru sadalījums septiņos, deviņos un desmit darbojas kā upuru skaita rādītājs: septiņi hotri, Navagva un Dašagva. Viņu skaits nepārprotami kalpo, lai identificētu vienu iemeslu, vienu iemeslu. Āriešu dzimtene, kas senatnē atradās starp Ziemeļpolu un ziemeļu polu, acīmredzot cilvēku prātos tika sadalīta dažādās zonās atkarībā no to mēnešu skaita, kuru laikā saule stāvēja virs horizonta. Un ka senajā arktiskajā dzimtenē septiņu, deviņu vai desmit saules staru mēnesis bija labāk pazīstams nekā astoņu vai vienpadsmit mēnešu gads. To pierāda tādi fakti kā fakts, ka Navagvas un Dašagvas tika uzskatītas par redzamākajām no angirām un ka Surija galvenā definīcija bija “septiņi-kon”, kā arī stāsts par septiņiem Aditi dēliem, kurus viņa dieviem pasniedza.
Jāsaka arī tas, ka, lai arī angiras sauc par atšķirīgām formām, Ārijam tiek raksturotas septiņas galvenās formas, pārējie viņa tēli nav tik svarīgi, un viņš tiek dēvēts par septiņkārtīgu upuri (X, 64, 5). Himnā (X, 27, 15) septiņi, astoņi, deviņi vai desmit varoņu karotāji ("viras") parādās "priekšā, aizmugurē un visapkārt".
Dažādie zinātnieki šīs līnijas skaidro dažādos veidos, bet es domāju, ka tās ir saistītas ar septiņu, astoņu un deviņu ciparu upuriem jeb Angiras, kas himnā (III, 53, 7) aprakstīta kā “Asura varoņi vai karotāji”. Tāpēc ir iespējams, ka šīs "vīrusas" tiek pieminētas himnā (X, 27, 15). Par Indru himnā (VIII, 4, 1) teikts, ka cilvēki viņu cienīja visur - priekšā (austrumos), aiz (rietumos), virs (tas ir, ziemeļos) un zemāk (dienvidos). Un, ja himnas (X, 27, 15) definīcijas “priekšā”, “aiz muguras” un citas saprot pareizi, tad līnijas nozīmē, ka septiņu, astoņu, deviņu un desmit ciparu donoru grupas var redzēt “visur apkārt”. Citiem vārdiem sakot, dažādās Arktikas reģiona daļās bija savas donoru grupas, kas saistītas ar saulē pavadīto mēnešu skaitu šajās vietās. Neviena teorija nevar palīdzēt to izskaidrot,izņemot Arktiku, un tāpēc, ņemot vērā pilnīgu citu apmierinošu skaidrojumu trūkumu, mums acīmredzot vajadzētu piekrist tās secinājumiem.
Turpinājums: "X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Desmit ķēniņi un Ravana"