Publicēts saskaņā ar nodaļu no Erich von Däniken grāmatas The God of the Gods.
Diez vai ir iespējams atrast tādu kultūras jomu, kurā okultas ticības, pārdabiskas būtnes, debesu citplanētieši, leģendas, tradīcijas utt. Nebūtu vienā vai otrā veidā. … Atmiņas par nezināmu debesu vēstnešu parādībām ir nonākušas pie mums visādu leģendu, kultu un rituālu veidā
Fotoattēlā: Dīvaina, nekur citur neatrasta rituāla maska Dogonu cilts dejošanai.
Piemēram, šodien viņi ir dzīvi daudzu primitīvu tautu starpā tā sauktās dzīvās mitoloģijas un preču (kravas) kulta formā. Tuvāk izpētot, izrādās, ka šīs gandrīz aizmirstās tradīcijas nekādā gadījumā nevajadzētu uzskatīt par "primitīvu mākslu". Gluži pretēji, tie atspoguļo parādības, kuras var labi interpretēt hipotēzes garā par paleokontakta pēdu meklēšanu.
Ko īsti raksturo Enpel-lee "gara figūras" Austrālijas ziemeļdaļā? Kāda ir Dogonu cilts rituālo deju un masku nozīme? Kādi noslēpumi slēpjas aiz Kongo atrastajām koka figūrām, kuru izskats vairāk nekā atgādina pašas radības, par kurām stāsta liecinieki, kuri kļuvuši par NLO apkalpes “nolaupīšanas” upuriem? Kāda ir noslēpumaino apbedīšanas atribūtu sākotnējā nozīme, piemēram, kulta objekti no Saqqar, kas ir vairāk nekā piecus tūkstošus gadu veci un kas ir ļoti līdzīgi dzenskrūvei? Kā viņš varēja nonākt kapā un kāds bija viņa mērķis?
Brazīlijas džungļos nesen tika atklātas noslēpumainas pamatiedzīvotāju kultūras pēdas, kas ir vismaz divus tūkstošus gadu veca un kas apgriež visas iepriekšējās idejas par Amerikas kontinenta apmetnes laiku. No kurienes nāca tās pirmie cilvēki? Iepriekš visās vēstures mācību grāmatās tika teikts, ka pirmie Amerikas iedzīvotāji bija imigranti no Āzijas, kuri šķērsoja Aļasku un, apmetušies tālāk un tālāk, pakāpeniski apmetās visu Amerikas kontinentu. Tomēr Amazones indiāņu augsti attīstītā kultūra neietilpst šādā shēmā. Fakts ir tāds, ka šie cilvēki bija laikabiedri, nevis aizvēsturisko mamutu mednieku pēcnācēji. Kāda kultūra vispirms parādījās Amerikā? Akmens gleznas, kas attēlo uz galvas stāvošas figūras un galvaskausus, ko ieskauj stari,ļoti līdzīgi Austrālijas aborigēnu zīmējumiem - zīmējumiem, kas ir 40 tūkstošus gadu veci. Kā viņi šeit nokļuva? Varbūt viņiem bija kopīgas saknes?
Kas notiek ar iepazīšanos? Kāpēc viņi nepiekrīt iepriekšējām aplēsēm? Ir pilnīgi skaidrs, ka iepriekšējās iepazīšanās ir jāpārskata, palielinoties vecumam. Ģeoloģiskie pētījumi neapstrīdami parāda, ka tādi senie celtniecības mākslas pieminekļi kā Ēģiptes piramīdas vai Stounhendžas megalītiskā svētvieta faktiski ir daudz senāki, nekā tika domāts iepriekš. Saskaņā ar jaunākajiem pētījumiem, ko veica Kalifornijas universitāte, tā dēvētā Pekinas cilvēka vecums, mūsdienu sugas Homo sapiens priekštecis, kura mirstīgās atliekas tika atrastas 1921. gadā, nav divsimt tūkstoši gadu, bet vismaz divreiz vecāks - četri simti tūkstoši gadu.
Kāpēc slavenais senās Ēģiptes simbols "Spārnotā saule" ir sastopams pilnīgi dažādās kultūras aprindās līdz pat Kvakiutlu cilts ziemeļamerikāņu indiāņiem? Kādi noslēpumaini noslēpumi slēpjas aiz Čīlē, kā arī citās pasaules daļās - Ēģiptē, Turcijā un Austrijā - zīdaiņu galvaskausu rituālās deformācijas? Varbūt mūsu senči šādos attēlos mēģināja atdarināt citplanētiešu galvaskausus? Tātad ir ļoti daudz noslēpumu un neatbildētu jautājumu, kas burtiski piepilda cilvēces vēsturi.
"Dieva stends"
Reklāmas video:
Nedaudz neparasts fakts, kurš pagaidām vēl nav atradis atbalstu paleokontakta pēdu pētnieku aprindās, ir saistīts ar maz pētītām ceremonijām, kuras veikuši vairāk nekā divdesmit Dinka cilts klani pārstāvji, kas dzīvo savannas atklātajās telpās Sudānas dienvidos, kas ir lielākais purvainais reģions pasaulē. Dinka dzīvē, kas izceļas ar izcilu ķermeņa uzbūvi un izaugsmi (viņi tiek uzskatīti par garākajiem cilvēkiem pasaulē), buļlis ieņem galveno vietu, kuru no neatminamiem laikiem cienīja kā starpnieku starp cilvēkiem, “gariem” un Dievu Radītāju. Tas ir patiesi pārsteidzoši, ka Dinka cilts valodā un domāšanā gandrīz visi vārdi un formulas ir kaut kādā veidā saistīti ar vēršu. Tas ir par idejām un metodēm, ar kurām cilts cilvēki uztver un raksturo pasauli.
Tas viss ievērojami pārsniedz buļļu praktiskos, utilitāros ieguvumus. Tāpēc ar šo dzīvnieku ir bijuši īpaši apstākļi.
Un vēl viena ziņkārīga detaļa: vienā neērtajā un pamestajā vietā, kas atrodas dažus kilometrus no cilts teritorijas, atrodas lielākā Dinka svētnīca, tā sauktais "dieva stends". Šeit buļlim ir noorganizēta kārta, apm. 12 m, būda (pēc Dinka standartiem - milzīga celtne), kas vienmēr bija tukša. Angļu rakstnieks Džons Rileijs, kurš 1976. gadā apmeklēja Sudānu, saņēma reto godu, iekļūstot Dinka svētnīcā. Savā grāmatā Nīlas karotāji viņš apraksta izbrīnu, kas viņu satvēra, kad apsargi viņam atvēra svētnīcas vārtus. “Mēs uzreiz pamanījām,” Rīls ar pārsteigumu raksta, “ka iekšējā ēka izrādījās pilnīgi tukša, izņemot varbūt svēto bungu un šķēpu, ko Dinka cienīja kā garīgā spēka un autoritātes simbolus, kuru patiesā reliģiskā nozīme bija zaudēta tālas pagātnes tumsā.”
Īpaši noslēpumains ir šķēpa šķēpa mērķis zivīm, jo Dinka kopš seniem laikiem bija liellopu audzētāju cilts, kuras galvenais iztikas avots bija mājlopu audzēšana. Varbūt īpašie pētījumi varētu noskaidrot jautājumu par to, vai pastāv saistība starp Dogona mītiem un Tuvajos Austrumos plaši izplatīto Oannes leģendu. Šīs leģendas vēsta par zivīm, kuras laika beigās kuģos ar debesu baržām.
1 Buļļa un govs kults nekādā ziņā nav unikāls Dinka cilvēkiem. Tieši pretēji, tas bija ļoti izplatīts vairumā arhaisko tautu. Pietiek atgādināt Buļļa kultu Senajā Ēģiptē, Minotauras vērša pielūgšanu Krētā, ko pavada cilvēku upurēšana, noslēpumainos noslēpumus, kas saistīti ar buļļu Šumerā un Feniķijā, noslēpumaino un daudzlīmeņu lomu, kas vērsim (teļam) ir upura aizstājējam un pielūgšanas objektam (zelta teļam). Vecā Derība un govju īpašais stāvoklis Indijā. {Aptuveni par.)
Pati Dinka tauta sevi uzskata par sava senča tēva, vārdā Maijala, tiešajiem pēctečiem. Šis sencis pirms vairākām paaudzēm cēlās no debesīm uz zemi. Dievs Meijals par sievu ņēma Dinka meiteni, un viņa dzemdēja bērnu. Bet pirms bērna piedzimšanas Maijs atgriezās debesīs liesmās un dūmos, iegūstot milzīgas čūskas dieva formu, un pārvērtās varavīksnē. Viņa dēls, kurš saņēma vārdu Chikom, galu galā kļuva par cilts vecāko un nolēma uzcelt krāšņu svētnīcu par godu savam tēvam - debesu dievam.
Svētnīca tika uzcelta tajā pašā vietā, no kuras Mayual atgriezās zvaigznēs. Šī vieta, kas saskaņā ar hipotēzi par paleokontaktu būtu jāuzskata par "sveša kuģa palaišanas spilventiņu", tiek identificēta ar iepriekš pieminēto "Dieva kabīni". Tas šodien notiek tādā pašā godā, kā tas bija pirms daudziem simtiem gadu. Cilts vadītāji, tiešie dievišķās maijiešu pēcnācēji, kopš tā laika vienmēr ir ieguvuši "cietuma vecāko" titulu.
Dinka cilvēku leģenda (un tas ir vēl viens pārsteidzošs aspekts) atkārto daudzas pilnīgi atšķirīgu kultūru un reģionu tradīcijas. Tā, piemēram, gandrīz tā pati leģenda tiek stāstīta par polinēziešu dievu vārdā Oro, kurš ar varavīksni nolaidās Bora Borā, lai apprecētos ar zemes meiteni.
Atceroties viesu apmeklējumu "no augšas", Dinka cilts ļaudis katru gadu organizē divu dienu svinības un svinīgus upurus netālu no "dieva kioska". Buļlis tiek nokauts rituāli, un tā liemenis ir novietots noteiktā veidā, orientējoties pret debesīm. Dziedot sēru dziedājumus, kas adresēti “gariem”, upurēšanas bullis kļūst par starpnieku starp cilvēkiem un dievu Mayual. Šādos svētkos gandrīz vienmēr notiek tā, ka transā iekritušie dalībnieki nokrīt uz zemes un sāk rakstīt krampjos. Viņu acis savvaļas griežas, rokas un kājas veic patvaļīgas kustības, lūpas kaut ko čukst. Tiklīdz kāds no cilts cilvēkiem nonāk transā, tas, pēc Dinka domām, nozīmē, ka viņu bija "satriecis radītājs" vai viņš nonācis saskarē ar vēl neredzētu radījumu. Šajā gadījumā tiek apspiesta paša kontaktpersonas individualitāte,un viņa ķermenī iekļūst senču "gari". Tātad Dinka, tāpat kā daudzas citas primitīvas tautas, noteiktas paranormālās spējas uztver kā sava veida dievišķo atklāsmi.
Slavenā Dogonu cilts maskētā deja (Rietumāfrika). Varbūt viņu kultūru ietekmēja sveši viesi?
Seno tautu māksla
Nevar uzskatīt par vienkāršu nejaušību, ka mums joprojām ir jārisina mīti par primitīvajām tautām, kas saglabājušās dzīvā eksistencē un kas cēlušies no citplanētiešiem no zvaigznēm, piemēram, Rietumu Āfrikas dogoni, Ziemeļamerikas rietumos dzīvojošie Hopi indiāņi vai cilts kajapo, kurš dzīvo Brazīlijā. Faktam, ka šī pārliecība ir saglabājusies līdz mūsdienām dzīvās mitoloģijas formā, ka ir zināma pat “dievu” palaišanas un nolaišanās vietas atrašanās vieta un šo informāciju līdz šai dienai greizsirdīgi apsargā zināmi kulti, vajadzētu vēsturniekam novest pie visnopietnākajām pārdomām.
Ja jūs interesētu mans viedoklis par šo lietu, es ieteiktu jums apsvērt dažādus klana kultus zem zinātnieka palielināmā stikla, salīdzināt tos savā starpā, novērtēt tos no mitoloģiskā un tehniskā viedokļa un mēģināt identificēt tajos kopīgos punktus. Buļļa kults ir sastopams gandrīz visās Zemes tautās. To patiesā nozīme un saturs bieži ir diezgan neskaidrs. Buļļu upuri ne vienmēr bija saistīti ar auglības kultu. Tā, piemēram, senie ēģiptieši zem “debess dzīvnieka”, kas minēts “piramīdas tekstos”, nozīmēja “dievu” transporta līdzekļus, kas atbalsojas feniksa leģendā un idejā par lidojošu “benbena akmeni”.
Šis piemērs no Dinka cilts dzīves skaidri apliecina daudzu klana kultu pārdabisko raksturu. Pieminēti senajos tekstos, milzīgs visu veidu oraku komplekts, mistiskas prakses un "svēto relikviju" godināšanas piemēri, kā arī rituāli un masku dejas, kas lielā daļā saglabājušās līdz mūsdienām, praktiski netiek pētītas. Tiesa, eksperti bieži mēģina atrast savu slēpto nozīmi, taču parasti viņi samierinās ar virspusēju simboliku, runājot par “dievu pielūgšanu”, kas radās no noteiktiem dabas filozofiskajiem mītiem, pieminot “senču kultu” un “garu būtnes” un nedodot sev nepatikšanas, lai mēģinātu rast ticamu skaidrojumu. šo parādību patiesie cēloņi un nozīme.
Kulta objekti, kas neatbilst parastajam "zinātnisko ideju" attēlam, parasti tiek raksturoti kā "dekoratīvā māksla" vai "simboliski artefakti". Bet tas nav saprotams, ja ņemam vērā, ka mākslas darbi mūsu izpratnē par šo terminu (proti, priekšmeti, kas radīti pārdomām un tīri estētiskas baudas iegūšanai) ir absolūti sveši senajām kultūrām un dzīvajām primitīvajām tautām. Tikmēr ir skaidrs, ka vairums kultu un tradīciju patiesībā izriet no debesu būtņu un varoņu personifikācijas leģendās.
Hipotēzei par paleokontaktiem šādas nesaprotamas relikvijas, kuras sauc par neitrālo formulu “mākslas darbi”, rada lielu interesi, jo tās ir tieši saistītas ar “dievu” pielūgšanu. Šādi piemēri ir īpaši izplatīti Polinēzijā un Centrālās un Dienvidamerikas augsti attīstītajās kultūrās. Kulta priekšmeti un maskas mūsdienās veic īpašu, pārdabisku funkciju primitīvo tautu starpā, demonstrējot saikni ar ārpuszemes sfēru, jo viņu vara lielā mērā balstās uz pārliecību, ka viņos dzīvo daži pārdabiski spēki. “Šajā posmā antropologs H. Rīds iespaidīgi atzīmē:“pastāv nopietnas grūtības atšķirt mākslu no reliģijas”. Un viņa kolēģe I. Bernala uzsver: "Māksla atgādina dievus."
Neskatoties uz to, zinātniskā pasaule, kā saka, ir abas rokas un kājas pret to, ka klana kults, masku dejas un leģendas, kas daudzu paaudžu laikā nonākušas pie mums, ir atgādinājums par patiesi piedzīvoto realitāti, tas ir, par reālu faktu pierādījumiem. Par klana kulta “dievišķo” izcelsmi un nozīmi rakstnieks un zinātnes popularizētājs Georgs Lūkass par to runā šādi: “Šie mākslas darbi atspoguļo nevis kaut kādu objektīvu realitāti: tie atspoguļo nevis faktiski pastāvošās attiecības starp dabu un sabiedrību, bet daži kļūdaini idejas par viņiem.
Nepareizi priekšstati?
Patiešām, šie pieminekļi neatspoguļo reālo realitāti. Bet vai viņi izsaka nepareizus priekšstatus? Kā mēs to varam zināt? Neviens no mums nebija klāt un nevarēja būt klāt sākotnējā pasākumā, kas veicināja vēlākā svētā kulta nodibināšanu vai reliģisko mītu veidošanos. Manuprāt, daudz tiek runāts par labu tam, ka maskas, klinšu gleznas alās un kulta priekšmeti patiesībā bija kulta sākumpunkti, attēlojot “dievu”, kas pēc paleokontakta hipotēzes bija citplanētieši, izskatu un uzvedības detaļas. no kosmosa.
Mūsdienās daudzas primitīvas tautas uztver masku vai statuju nevis kā simbolu, attēlu vai parastu nedzirdētu viesu - "dievu" portretu, bet gan kā "reālu, faktisku pārdabiskā cilvēka klātbūtni redzamā un taustāmā formā", raksta etnologs A. A. Gerbrands. Viņš sniedz divus piemērus: “Njama mīt lielā dogona maskā”, tas ir, dievu dvēsele - klana senči neredzamas čūskas formā. Un Libērijas cilts priesteriem "senči caur maskām faktiski atrodas šamaņa būdā".
Ja “dievi” patiesībā bija astronauti, šos rituālus var interpretēt kā vienu no preču (kravas) kulta izpausmēm, kas daudzu paaudžu laikā ir nākušas no mums no tālas pagātnes, piemēram, kā tradīcija, kas ļauj nodot debesu būtņu atmiņu. Tai pašai kategorijai būtu jāpiešķir un nepareizi interpretēti tehniskie līdzekļi, kurus maģiskas prakses dēļ var atgriezt "dzīvē". Tas ir īpaši skaidri redzams Brazīlijas kajapo indiāņu vidū, kuri ceremonijās par godu savam dievam Bep-Kororoti valkā rituālu mantiņas, kas izgatavotas no salmiem. Masku dejā parādītais "dievu" optiskais un vizuālais attēls ļoti, ļoti atgādina mūsdienu astronautu kosmosa tērpus un atkārto leģendu par Kajapo cilts dievu, kurš atgriezās debesīs sava veida "lidojošā mājā", ko ieskauj rēcis.liesmas un dūmu mākoņi.
Līdzīgi rituāli par godu debesu skolotājiem, kas pastāv mūsdienās, ietver dogonu tautas (Rietumāfrika) ritmiskas masku dejas, Haida un Kuakiutl indiāņu (Ziemeļamerika) ziemas svinīgās izrādes, Tibetas augstienes reliģisko noslēpumu izrādes, Jaunzēlandes iedzīvotāju masku dejas., upuru kulti par. Sulawesi jeb Karajas tautas ("Brazīlijas") kultūras "stipru alkoholisko dzērienu maskas".
Mūsu kultūras apgabalā ir arī masku tērpi, kas ļoti atgādina Kajapo indiāņu rituālo apģērbu. Tā, piemēram, Obersteier-mark (Austrija) "attīrīšanas procesijas" tiek organizētas gadu no gada. Dīvaini garu attēli, tērpti salmu tērpos ar milzīgiem, metru gariem "taustekļiem" uz galvas, plēšot un šņācot pātagas, simboliski atbrīvo ceļu "dieviem".
Dažas no slavenākajām un iespaidīgākajām ceremonijām ietver Arizonas (ASV) Hopi indiāņu rituālus, kā arī Pueblo cilšu rituālus, kas dzīvo Ziemeļamerikas dienvidrietumos. Noteiktā ceremonijas brīdī cilts vīrieši ziedo "dievu" mantijas. Šajās svētajās dejās ir kačīnas, kuras pielūdz Hopi cilts dievišķie aizsargi. No koka cirstā Kačina attēliem jāatspoguļo neticamā Hopi “garu un dievu pasaules” daudzveidība, kuru ikvienam indiānim vajadzētu spēt atpazīt no pirmā acu uzmetiena. Šīs koka figūras, kas datētas ar neatminamiem laikiem, ir debesu sūtņu attēli, savukārt maskas un cilvēki, kas tos valkā rituālu deju laikā, tieši pretēji, simbolizē nedzīvu būtņu dzīvos iemiesojumus. Daudzi kulta rituāli, kā arī priekšmeti,mākslas darbi un dekoratīvie simboli ir ļoti tuvu galvenajai paleokontakta hipotēzes virzībai.
Minēsim tikai vienu piemēru. Uz īpaša māla kuģa ir attēloti tā saucamie "lietus mākoņi", kuriem ārēji nav nekā kopīga ar tiem. Saskaņā ar leģendu par Hopi indiāņiem kačīni, kuri dzīvē valkāja īpašas maskas, spēj atgriezties pie dzīves stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, kā arī dzīvo dejotāju maskai. Ikviens ciema iedzīvotājs, kurā dzīvoja Kačina, varēja atgriezties no debesīm uz zemi uz šāda “stipra stipruma”. Tā sauktie "mākoņi", šķiet, ir kalpojuši par transporta līdzekļiem citplanētiešiem, kuri parādās mūsu pasaulē. “Tas, kurš nekad dzīvē nav piedalījies dejās un nav tos redzējis,” saka leģenda, “būs viens pats debesīs, būs“viltus”mākonis, kas nedos lietus.” Visspilgtākais šajā aprakstā ir tā nenoliedzamā līdzība ar ratiņiem, kurus aprakstījis Bībeles pravietis Ecēhiēls.
Bijušais NASA galvenais inženieris Džozefs Blamrihs spēja pierādīt, ka aiz tā dēvētā Ecēhiēla "redzējuma" slēpjas ļoti konkrēta realitāte. Vai Hopi lidojošais "mākoņu zirneklis" varētu būt tā paša kosmosa kuģa motīva atspoguļojums?
Pat ja vairums ceremoniju nozīmē senču, tostarp mirušo, klātbūtni saistībā ar rituāliem un klana kultu, protams, mēs nevaram runāt par dažām abstraktām un nereālām idejām. Sīkāk apskatīsim senākās alas gleznas. Tajās mēs atpazīstam precīzu medību ainu, kā arī cilvēku un dzīvnieku attēlu reprodukcijas. Šeit nav runa par jebkādu simboliku. Piemēram, senais mākslinieks ārkārtīgi naturālistiskā veidā ar visām anatomiskajām detaļām attēloja savvaļas buļļu ganāmpulku uz klints sienas. Neviens senatnes pētnieks nesapņoja šajā zīmējumā redzēt neko citu kā šos dzīvniekus.
Un tikai tad, kad mēs redzam zīmējumus ar skaidri svešiem zemes gabaliem un "kosmosa kuģiem", mūsu piesardzīgais iemesls atsakās redzēt uzticību dabai attēlos, kas cirsts uz akmens, vai tajos pašos rituālos. Šajā brīdī sākas diskusijas par "stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem", "nepareiziem priekšstatiem" un "dievišķo spēku humanizēšanu".
Neatrisināma mīkla daudziem pētniekiem šķiet ģeogrāfiska vienveidība, no vienas puses, un kultūras noslēpumu starpnozaru daudzveidība, no otras puses. Neatkarīgi no tā, no kura reģiona viņi nāk - un tās bieži vien ir ļoti tālu viena no otras - katra leģenda un svinīgais akts, kas stāsta par “citplanētiešiem no kosmosa” un viņu “pārdabisko spēku”, ir ļoti tuvu viens otram. Daudzām leģendām un kulta noslēpumiem, ko viens no otra atdala kontinenti un okeāni, neapšaubāmi ir kopīgs avots. Tāpēc šī ideja pati par sevi liek domāt, ka aiz visām tām, iespējams, ir kāds ļoti reāls notikums vai parādība.
Dievu maskas
Daudzi rakstiski avoti un kultūras atribūti, kas varētu saturēt svarīgus netiešus pierādījumus par “citplanētiešu parādīšanos no kosmosa”, daudzos gadsimtos un gadu tūkstošos tika iznīcināti bez pēdām. Pietiks, ja atsaukšu atmiņā Aleksandrijas bibliotēku vai Maja, acteku un inku grāmatas un rakstus. Tiesa, ar izdzīvojušajām leģendām pilnīgi pietiek, lai sniegtu mums pierādījumus par citplanētiešu apmeklējumiem, kas notika senatnē. To pašu var teikt par primitīvo tautu zināšanām, par jau pieminētās Dogonu cilts apbrīnojamo kosmoloģiju. Viņi no atmiņas varēja reproducēt mūsdienu astrofiziķu kabatas ceļvedi.
Paldies Dievam, kristiešu misionāri, cenzdamies draudzēt visu un ikvienu, nav sasnieguši tik visaptverošus panākumus, kā viņi būtu gribējuši. Neviens misionārs, kurš sekoja pēc spāņu iekarošanas Meksikā un Dienvidamerikā, necieta nekādas īpašas grūtības, lai pamatotu indiāņu - iekaroto reģionu iedzīvotāju - pārvēršanu kristietībā. Tomēr būtībā jautājums netika reducēts uz jaunas ticības (kristietības) apzinātu pieņemšanu, bet gan uz intensīvu kristietības un indiešu uzskatu elementu sajaukšanu. Pirms spāņu iekarotāju iekarošanas Indijas tautas pielūdza daudzus “dievus”, kuri saskaņā ar leģendu cēlušies tieši no debesīm. Indiāņi, piespiedu kārtā pārvērsti kristietībā, neatteicās no veco “dievu” godāšanas. Viņi pielūdza savus senos aizbildņus, piešķirot viņiem jaunus nosaukumus kristīgajiem svētajiem,kuras pieminēšana notika baznīcas dibinātajās dienās.
Citiem vārdiem sakot, indieši turpināja godināt savus senčus un "kultūras varoņus", iemūžinot viņu atmiņu maģiskos rituālos, daļēji saglabājot tos līdz mūsdienām. Lai arī seno dievu leģendu un kultu joprojām bija daudz, turpmākās vēstures gaitā tie tika pakļauti ievērojamām izmaiņām, tika pakļauti falsifikācijai, un to mērķis un nozīme bieži tika aizmirsta. Tā Āfrikas mitoloģijas vārdnīcā cita starpā teikts: “Iepriekšējos gados Eiropas un Ziemeļamerikas muzejos tika izstādītas daudzas statujas un statujas, kuras uzskatīja par dievu un senču attēliem, līdz antropologi pierādīja, ka aiz katras no šīm grebumiem slēpjas mitoloģiski personāži, kuru vārdi un funkcijas vairumā gadījumu nav zināmi. Lielāko daļu mitoloģisko tekstu un tradīciju iznīcināja misionāri,tā, ka šo skulptūru funkcijas ir mūžīgi nogrimušas aizmirstībā."
Pat zinātniskiem pētījumiem, kas veikti paleokontakta pēdu meklējumos, nav tik viegli nokļūt mitoloģijas pašos pirmsākumos. Tas ir vēl jo vairāk tāpēc, ka daudzu rituālu un kultu sākotnējā ideja, neskatoties uz to, ka daudzi no tiem joprojām tiek saglabāti dzīvā eksistencē primitīvo tautu vidū, arvien vairāk atkāpjas no pagātnes un tiek aizmirsta. Tomēr kaut kas līdzīgs notiek ar mūsu kristīgajām paražām. Ja man vaicātu par mūsu Ziemassvētku eglītes kulta agrāko izcelsmi, es baidos, ka es uz šo jautājumu nevarētu atbildēt. Daži pētnieki uzskata, ka dzirkstošais koks atgriežas pie “Dieva Mātes vīzijām”. Man ir zaudējumi, lai atbildētu, vai tas tā ir vai nav.
Fakts paliek fakts: atmiņas un informācija. dažreiz vienkārši pārsteidzošas zināšanas, kas nodotas no paaudzes paaudzē, vairāku iemeslu dēļ var pazust bez pēdām. Šeit notiek kaut kas līdzīgs spēlei ar “salauztu tālruni”: dalībnieks A kaut ko iečukst B dalībniekam ausī, viņš pārpasako dzirdēto C dalībniekam, C dara to pašu D, utt. Beigu beigās, cauri labām simts ausīm, informācija izklausās pavisam savādāk nekā sākumā. Tāpēc tik ļoti nepieciešams atkārtoti analizēt senākās kultūras tradīcijas, ieskaitot mītus un tekstuālos avotus, un ir vēlams tos izskatīt Ēriha fon Danija-Kenas viedokļa garā, ņemot vērā tehniskās un reizēm atklāti fantastiskās detaļas.
Šādas parādības izpēti ievērojami kavēs dažādu jēdzienu sajaukšana, piemēram, "dēmoni", "senču gari", "mirušo lāstus", "ar auglību saistīti rituāli", "transu stāvokļi", "reliģiski noslēpumi" un daudzkārt pieminētās lūgšanas debesīs. "Dieviem." No virspusēja skatiena var šķist, ka šie apraksti parasti ir saistīti ar ticību citpasaules spēkiem, uz kuru pamata paleokontaktiskās hipotēzes kritiķi secināja, ka tas vispār nav par citplanētiešiem, bet gan par ticību atdzimšanai (iemiesojumam).
Man personīgi šādi argumenti šķiet pilnīgi nepārliecinoši, jo, kaut arī primitīvās tautas apzinās zināmu tuvību starp “dievu kultu” un “senču kultu”, viņi, no otras puses, redz skaidras atšķirības starp tām. Vissvarīgākā no šīm atšķirībām ir tā, ka “gari”, lai cik spēcīgi viņi arī nebūtu, netiek pieņemti lūgt. “Stiprie alkoholiskie dzērieni” cenšas nomierināt, atbalstīt visa veida ziedojumus, pat kaut kādā maģiskā veidā ietekmēt tos, to dara visu veidu priesteri un dziednieki, bet patiesībā nevajadzētu lūgt “garus”.
"Dievu" un "stipro alkoholisko dzērienu" sajaukšanas iemesls ir tas, ka kristiešu misionāri (un Āfrikā un islāma mulhā-sludinātāji) savā praksē atzina, ka radības, kuras tā dēvētie pagāni ciena kā "dievus", ir atribūta "dievišķs" cienīgas. … Aizņemoties pagānu paražas, šī termina asums izklausījās daudz skarbāk. Tomēr viena atšķirība joprojām saglabājās: tā dēvētie "dievi" tika uzskatīti par daudz augstāka ranga būtnēm. Viņiem bija augstāks statuss, viņi bija jaudīgāki, saprotošāki un daudzpusīgāki nekā “gari”. “Senču gari”, tieši pretēji, bija tuvāk mūsu kultūras telpā izplatītajiem eņģeļu attēliem: viņi darbojās kā starpnieki starp cilvēkiem un “dievu” vai “dievu”.
Vēl viens šķērslis zinātniskajiem pētījumiem ir saskares punkti ar citām parādībām un pētījumu jomām, ieskaitot tādās jomās kā parapsiholoģija, spiritisms, maģija, šamanisms, zemapziņas vēstījumi, reinkarnācija un ticība citu pasaules spēkiem, mūsdienu NLO fenomena pētījumi, problēmas kas saistīti ar nolaupīšanu, un paralēlu Visumu jēdzienu. Rodas iespaids, ka aiz visām šīm formām un parādībām ir kāds kopīgs avots, vai ne?
Jautājums par mīmiku
Ja mēs pievērsīsimies Johannesa Fibaga izvirzītajai hipotēzei par mīmiku, mums jāatzīst, ka aiz visiem šiem noslēpumiem var būt kāds mums nezināms augsti attīstīts prāts, kurš, ļoti iespējams, daudzu gadu tūkstošu garumā mums ir daudz ietekmējis. Šajā gadījumā dievu un dievību attēli, kas ir līdzīgi pēc visa viņu svešuma un bieži ļoti atšķiras viens no otra, maskas un statujas var būt tikai vienas un tās pašas parādības dažādi izpausmes veidi. Parādība, kas ir tieši saistīta ar mūsu idejām, bailēm un fantāzijām. Fibags šādas citplanētiešu izskata izmaiņas sauca par mīmiku, jo šī parādība vienmēr pie mums pielāgojas, un viesi prasmīgi slēpj savu patieso būtību aiz sava izskata.
Faktiski šādas mīmikas pēdas ir sastopamas ne tikai mūsdienu NLO pētījumos un senajās Eiropas leģendās par koboldiem un fejām, bet arī senajos tekstos, kas datēti tālā pagātnē. Piemēram, slavenajā šumeru eposā par Gilgamešu ir teikts: “Neviens mirstīgais nevar uzkāpt kalnā, kur mājo dievi. Tam, kurš redz dievus klātienē, tam jāmirst. " Vai arī Bībeles izceļošanas grāmatā (Ex. 33, 20 et seq.), Kur “Kunga godība” uzrunā Mozu un paziņo viņam: “Un tad Viņš teica: Tu neredzi manu seju, jo cilvēks nevar mani redzēt un lai paliktu dzīvs … Kad mana godība pāries, es jūs ielikšu klinšu plaisā un aizklāšu jūs ar manu roku, līdz es pārietu. Un, kad es noņemšu manu roku, jūs mani redzēsit no aizmugures, bet Mana seja nebūs redzama."
Kāpēc aizsmakušās senatnes dievi tik ļoti baidījās, ka cilvēks tos atzīst? Varbūt visa jēga ir tāda, ka, ja cilvēki redzētu viņu patieso izskatu, tas uzreiz nozīmētu masku krišanu un mīta par nedzīvu radījumu sabrukumu? Vai arī līdzīga maskēšanās, gluži pretēji, kalpoja pašu zemnieku aizsardzībai? Vai varbūt patiesība, kas slēpjas aiz šādām darbībām, pārsniedz visas mūsu zemes idejas?
Mīmikas hipotēze, saskaņā ar kuru svešais prāts, pielāgojoties mūsu mītiem, kontrolē visu notiekošo un tādējādi ietekmē dziļo psiholoģisko lauku, kas nosaka mūsu ticību un visas citas idejas, neapšaubāmi, ir vērtīgs instruments. Ir daudz pierādījumu, kas skaidri parāda, ka mūsdienu NLO ir modernizētas senatnes “dievu” “lidojošo ratu” versijas. Faktiski gan senatnē, gan mūsdienās mēs saskaramies ar vienu un to pašu fenomenu, kas dažādos laikmetos pirms mums patiešām ir atšķirīgi, neatkarīgi viens no otra, tāpat kā mēs nevaram pārliecinoši apgalvot, ka NLO patiešām ir pastāvēt. Šo objektu ārpuszemes izcelsme ir visticamākā, taču nebūt ne vienīgā iespēja izskaidrot to izskatu.
Kādas metodes jāizmanto, lai atrastu pārliecinošus pierādījumus par augsti attīstīta svešzemju intelekta esamību?
Kā mēs varam pārbaudīt disertāciju par viesu ierašanos no kosmosa uz Zemi? Pastāv nopietna problēma, kas zināmā mērā ietekmē visas parādības no neizskaidrojamā un noslēpumainā lauka: tas ir jautājums par pārbaudes un falsifikācijas iespējām. Pēc Kārļa Poppera teiktā, jebkura hipotēze var izrādīties gan patiesa, gan acīmredzama viltojums. Ja es iebilstu, ka saules aptumsums notiek pēc tam, kad saule ir klāta ar mēness ēnu, tad šāda hipotēze būtu jāatzīst par falsificējamu. No šī aspekta es varu pārbaudīt tik daudz saules aptumsumu, cik es vēlos, un, tā kā šī hipotēze ir pareiza, es nevaru atrast vienu gadījumu, kad saules aptumsums notiktu bez Saules pārklāšanās ar Mēness ēnu sekām. Kas attiecas uz mīmikas hipotēzes pārbaudi,Lai arī cik vilinoši tas šķistu, tā pārbaudīšana būs vēl grūtāka.
Neskatoties uz to, es uzskatu, ka zinātnieks, kurš patiešām cenšas atrast patiesību, kategoriski neatmetīs svešu parādību izpēti tikai tāpēc, ka "iepriekšējie pētījumi izslēdz pašu šādu parādību pastāvēšanas iespēju". Ko tas patiesībā nozīmē? Fakts, ka cilvēki bieži vien tic zinātnei un visam, kas šķiet zinātne.
Nekas, kas neizskatās zinātnisks, netiek pieņemts ticībā. Pat mūsu eksistence ir jāpierāda ar vēstures zinātnes palīdzību, jo īpaši ar dokumentiem. Ja es, Reinhards Habeks, nevaru uzrādīt ne pasi, ne dzimšanas apliecību, es vienkārši neeksistē, pat ja tūkstoš reizes iebāzu pirkstu man krūtīs. Neviens nevēlas pievērst uzmanību šādam nezinātniskam argumentam. Tie nedaudzie, kas tic zinātniskiem atklājumiem kā tādiem, bez citiem pierādījumiem, ir paši zinātnieki, kuri vairumā gadījumu ir pilnīgi atšķirīgi. Ātrs skatiens uz zinātnes vēsturi un lielie atklājumi liecina, ka visas zinātniskās teorijas bez izņēmuma pastāvīgi tiek mainītas, un tas ir vienīgais, kas tajās pastāvīgs.
Tradicionālie rituāli, transes pieredze un visa veida kulta rituāli, ko mūsdienās praktizē primitīvas ciltis, līdzīgi kā NLO aculiecinieku un nolaupīšanas upuru pieredze pierāda, ka mūsu mūsdienu realitātes modeļi ir novecojuši un novecojuši. Fantastisks ceļojums uz mūsu mitoloģiskajām saknēm skaidri parāda, ka izmaiņas mūsu Rietumu zinātniskajā pasaules uzskatā jau sen ir jāveic. Šī zinātniskā ekspedīcija uz kādas citas realitātes saknēm, kas mums iepriekš bija nesaprotama un nepieejama, ir tikko sākusies. Mēs varam tikai nojaust, kādi visdziļākie atklājumi un satriecošie atradumi mūs sagaida tuvākajā nākotnē.
Kā saka viens vecs afrikāņu pravietojums: "Sapnis, par kuru mēs sapņojam, vēl nav atkāpies!"