Šeit ir jādomā par interesantu tēmu: kāpēc vārdi "burve" un "burvis" mainīja to sākotnējo nozīmi? Galu galā tagad viņi izraugās tos, kuri ir saistīti ar maģiju. Bet viņi nekad nebija tādi! Kas tu biji? - Atbilde meklējama burtiski virspusē, un jebkurai personai, kuru pat nedaudz interesē folklora, nekavējoties vajadzētu izdomāt, no kurienes aug kājas. Bet tas nav noticis … ļoti ilgu laiku.
Principā es jau esmu pieskāries šai tēmai raksta četrās daļās “Kaldejas mīklas. Krievu atbildes”, sniedzot diezgan daudz informācijas, lai lasītāja domu virzītu pareizajā virzienā. Bet es domāju, ka es toreiz pilnībā neatklāju šo tēmu, atstājot pārāk daudz vienā īpašā gadījumā. Tāpēc, sagatavojot pamatu citiem rakstiem, es atgriežos pie burvjiem un burvjiem.
Oficiāli
Dahl vārdnīca sniedz šādas interpretācijas:
Kopš 1863. gada tiek izdota "Dzīvās lielās krievu valodas skaidrojošā vārdnīca", un tas ir viens no labākajiem avotiem tautas ikdienas dzīvē. Bet izrādās, ka jau 19. gadsimta vidū “burvjus” un “burvjus” sauca par dažādiem burvjiem, burvjiem, lai gan tajā pašā laikā plaši pazīstama bija pavisam cita tradīcija …
Reklāmas video:
Nedaudz no Wikipedia:
Šeit ir arī ļoti maza patiesības daļiņa un ļoti daudz fantāzijas spekulāciju.
Es izdarīšu rezervāciju uzreiz, lai lasītāji veltīgi neasinātu savus spēles laukumus, lai man NENOKAVĒ reālu burvju, raganu, burvju un citu esamība. Šis raksts ir ĪPAŠI par vārdiem "WIZARDS" un "WIZARDS", tas ir mans mēģinājums saukt lietas ar viņu pareizajiem vārdiem. Tāpēc es sev uzdodu jautājumu, kurus Krievijā sauca par burvjiem un burvjiem?
Atbilde
Pietiek tikai ieskatīties zemnieku tradīcijā, lai uzreiz redzētu, kas ir kas. Un es jau rakstīju, ka "burvji" izseko viņu izcelsmi līdz "Kolyada", tas ir, kņadu pūļa caroling cilvēkiem, kas palika ļoti rudimentārā formā tikai tādās valstīs kā ASV, kur viņi joprojām dzied Ziemassvētku dziesmas zem logiem un svin Helovīnu, draudoši: "salds vai nejauks" (kas faktiski sākotnēji bija tas pats)
Un ir kļūdaini domāt, ka “dziesmas” ir tikai Ziemassvētku rituāls. Jo pavasara un vasaras dziesmas sauca arī par dziesmām. Un viņiem bija arī cits nosaukums - "Volochebny Songs", un tos, kuri dziedāja, sauca VOLOCHEADS.
Tie ir burvji un burvji, kurus pārstāv Kolyaduns un Volochebniks.
Funkcija
Ir apkopoti daudzi kopdziesmu un drab dziesmu krājumi, uzrakstītas kaudzes pētījumu, bet tāpēc neviens, manā vājā atmiņā, pat neskatījās, KĀPĒC visi šie skaļruņi vispār ir nepieciešami ciematos? Kāda ir viņu funkcija?
Galu galā, lasot caroling aprakstu jebkurā enciklopēdijā, jūs vienmēr esat pārliecināts, ka cilvēki vienkārši izklaidējās pēc iespējas labāk. Kas nav taisnība. Lai saprastu šīs darbības būtību, jums jāzina vecā dzīves veida būtība, par kuru es šeit tik bieži rakstu. Jā, jums tas pats ir jāatkārto atkal un atkal, bet tikai tāpēc, lai soli pa solim precizētu attēlu, kas “visiem ir skaidrs”.
Bet jāsāk ar īsu pašas darbības aprakstu, kas tiek atkārtots bez izmaiņām, dziedot dziesmas, vīnogulājus, Lazareva un vulkānu dziesmas: maskētu vai neslēptu jauniešu grupa staigā no mājas uz māju un slavē šīs mājas īpašnieku. Īpašnieks pateicībā iedod kaut ko ēdamu grupai. Dažreiz viņš to dara caur logu, retāk mājā tiek ielaistas dziesmas, piemēram, kad tiek dziedātas dziesmas jaunai meitenei laulības vecumā. Šādas apvedceļas tiek veiktas pavasarī (vestibili), lai izsauktu jaunlaulātos.
Tas ir, tiek pagodināti jaunlaulātie, tiek pagodināts īpašnieks, tiek cildināti jaunieši pirmslaulību vecumā, un kaut kur es redzēju līdzīgu ceremoniju jaundzimušajiem, bet tur tas ir nedaudz savādāk. Vismaz no Mateja evaņģēlija pareizticīgo versijas mēs zinām, ka Trīs Gudrie vīri (magi no austrumiem) jaundzimušajam Jēzum ieradās ar dāvanām (grieķu valodas versijā tiek lietots vārds “magos”).
Jūs atkal varat citēt Wikipedia nevērtīgos datus par šo rezultātu:
Nu, "nevērtīgs" - es, protams, satraukti sajutos. Galu galā šī ir ne vairāk, ne mazāk oficiāla versija, kas datēta ar 19. gadsimtu, tātad faktiski tas ir mūsu šodienas zināšanu līmenis par šo rituālu … Kautrīgais mēģinājums rituālu savienot pat ar maģiju … Bet tas ir lieks, jo šeit nav nekā "maģiska".
Iepriekšējā reizē, atzīšos, pārāk daudz uzsvēru Ziemassvētku dziesmu rituālus, kas saistīti ar pirmslaulības vecumu. Bet tika izsekotas ļoti interesantas paralēles, un tas bija par ziemas - kāzu periodu. Tagad es gribu skatīties uz dziesmām un dziesmām no tālienes, kā uz sistēmu kopumā.
Šeit mums skaidri jāsaprot, kas ir “slava” un kāpēc karolieri “slavē” kolonistus. Vārds "slava" nāk no saknes, kuru es varu rekonstruēt kā * hlω-; no viņa mums ir arī “dzirde”, “dzirde”. Tas ir, "pagodināts" ir tas, kuru dzird visi. Līdz ar to slavēšanas ceremonija ir precīzi skaļa (angliski "loud" - "loud" - tā pati sakne) slavēšana, izrunājot personas vārdu skaļi, lai ikviens to dzirdētu.
No šīs vienkāršās nostājas jau parādās interesantāks Ziemassvētku dziesmu kopainu attēls - publisks paziņojums. Kas un kāpēc?
Es nesniegšu ziemassveidu piemērus, jo es jau runāju par viņu visbiežāk sastopamajiem motīviem rakstā “Chaldeans …” - pirms kāzām, es tūlīt pievērsīšos vasaras voluchschie dziesmām (lasīšanas ērtībai es tūlīt tulkoju pareizrakstību mūsdienu krievu valodā … ak, nē, paldies)) no Imperial Russian Geographical Society piezīmēm. Smoļenskas etnogrāfiskā kolekcija, kuras sastādītājs ir V. N. Dobrovolskis. 4. daļa (1903):
Otrais piemērs:
Trešais piemērs:
Šīs dziesmas tika dziedātas “Lielajā dienā”, tieši tāpēc tāds Lieldienu motīvs. Un tajā, starp citu, ir ziņkārīgas zemnieku detaļas, piemēram, “augšāmcēlās uz zemes” un nav paceltas debesīs; krusta vietā, uz kura tika piesists krustojums "Sus", ir Kipras koks, kas ņemts no Baložu grāmatas:
Kipres koks ir visu koku tēvs.
Kāpēc ciprese ir visu koku tēvs?
Tā kā ciprese ir visu koku tēvs, -
pats Jēzus Kristus tika uz to piesists krustā, Tas Debesu Valdnieks …
Jebkurā gadījumā visa dziesma ir diezgan interesanta. Pats vīra priekšlikums “Ļaujiet mums, sieva, uzceliet katedrāli” diez vai ir tik burtiski … Tas viss ir pelnījis atsevišķu rakstu. Tātad, citā dziesmas variantā vīrs atbild uz jautājumu "ko darīt ar labu":
Un ir arī svarīga detaļa, kas ilustrē iepriekš minēto obligāto Slavēšanu:
Paneļa īpašnieks, vai jums nav smaržas, jūs redzat, kā mēs jūs cienām, Mēs jūs saucam pēc jūsu
vārda, Mēs palielinām ar jūsu
patronimiku, Un apsveicam svētkos?
Ir daudz dziesmu, kas apraksta, piemēram, to, kā īpašniece kopā ar ģimeni dodas uz baznīcu, vai par to, kā meitene pina vainagu, kas runā par viņas statusu “laulāma”. Un dažādās dziesmās ir izkliedētas detaļas, kas kopā rada interesantus salīdzinājumus. Tā, piemēram, neprecēta meitene sola "zvejniekiem" (sērkociņu veidotājiem, mīļotājiem):
Pirmajam es raudu zelta gredzenu, otram es raudu zīda khusta, trešajam es došos precēties pati …
"Zīds" ir standarta epitets no herb, kas ir saistīts ar Svēto Džordžu, un šeit zīds ir šalle, kas atklāj ziņkārīgo simbolu no herb-plīvura, ko pirmslaulība parasti mazgā upē, kura laikā viņa zaudē vainagu peldēšanās dziesmās … un izklaides (erotiskais simbols)., par kuru viņš no mātes saņem "uz kakla" (tā kā galvas lakats šeit ir vecāku aizsardzības simbols, tagad tas tiek izmantots kāzu tradīcijā valkāt plīvuru). Tad “es gatavojos precēties” ir salīdzināms ar Svētā Nikolaja “sēšanu”, un zelta gredzens - ar “sarkano olu”, kas nav šķirama no Kristus (citā dziesmā: “Priecīgus svētkus, Kristus dienu; Kristus dienu, sarkanu olu”), ka drīzāk viss noved pie apokrifiskās tēmas “Kristus līgavas” … Bet es atkāpjos. Šī tautas dzeja ir īsts attēlu labirints …
Ir arī ļoti specifiski pavasara dziedājumi:
Dažās dziesmās tiek dziedāts par to, kā precēties ar "dzīves" ražu:
Visi apustuļi sapulcējās, izkropļoja bērnu sev …
Viņi nosauca vārdu Svētai Iļjai …
… Saimniece, mūsu tēvs, veidojiet
zelta sirpjus, jums ir jauni labības pļāvēji …
Kā visi zina, “Iļja pabeidz vasaru, viņš sāk dzīvot savu dzīvi”, ti Iļjas diena ir ražas sākums jūlijā (nav iespējams neredzēt līdzību starp “Iļju” un “Jūliju”). Un acīmredzot leģenda, ka Iļja sēdēja uz plīts 33 gadus, līdz Nikolajs Brīnumdarītājs viņu dziedināja, runā par šo "dzīvi", kas tika iesēta Nikolajā un uzziedēja Iļjina dienā. Es neko neteikšu par to, kāpēc tieši “33 gadi”, jo dzejā tas varbūt nenorāda uz konkrētu skaitli (it īpaši uz gadiem). Bet tautasdziesmās Iļja vienmēr staigā pa laukiem un palīdz zemniekiem ar ražu.
Šajā situācijā visi bēdīgi slavenā "12 apustuļu" trūkumi ir redzami uzreiz - 12 mēneši. Un tas lieliski parāda visu šo velkošo dziesmu nozīmi.
Un ir vairāki no tiem. Pirmkārt, tās ir kalendāra zīmes: apsveicēju pūlis nosaka periodu. Šis ir sava veida paziņojums visam ciemam, ka ir laiks sēt, pļaut, precēties, izrādīties utt. (Gada ritenis). Dažu datumu un svētku oficiāla publicitāte.
Otrkārt, tas ir sava veida “tautas skaitīšanas” analogs. Lūk, paskatieties, viens humoristisks ziemas apsēdies karols:
Visi zina viens otru, kas notiek. Tāpat kā vilku dziesmās, tiek aprakstīts, kur atrodas īpašnieks, vai viņš ir mājās, ko viņš dara. Tāpēc viņi dodas mājās - katru ierakstīt, saukt viņu vārdā. Kam tas ir: kaut kur ir laiks precēties ar meitu, kaut kur piedzima mazi bērni, kaut kur bagātīga raža, daudz un visdažādākos faktus, kurus ievērojuši carolīši. Un tas viss tiek atklāts pamatdarbā:
Treškārt, gavēšanas-vilkšanas rituāla pamatā ir pārtikas, naudas un dzērienu pagodināšana. Iepriekšējos rakstos jau esmu rakstījis, ka jebkura apmaiņa līdz pat rokasspiedienam, it īpaši pārtikas apmaiņa, ir sasaiste, sasaiste ar otru. Šis ir viens no vissvarīgākajiem vecās sabiedrības darbiem, kas dzīvoja mazās slēgtās ("svētajās") grupās. Aby, ar kuru viņi neko nemaina. Apmaiņa ir pieņemšana sabiedrībā (ģimenē, grupā …), uzticības izpausme. Lai labāk izprastu šo dziļo filozofisko un juridisko rīcību, es vienmēr iesaku iedomāties episkos varoņu svētkus, kur princis atpūšas savā komandā, kas princim stāv kā kalns. Šis mākslinieciskais tēls, manuprāt, ideāli demonstrē apmaiņas procesu, kas ir izplatīts vecajā sabiedrībā. Un šī mums ir mācība, jo mēs esam pārāk vieglprātīgi: sveicam cilvēkus, kurus pat nepazīstam,mēs ļaujam jums pieskarties savām lietām utt., mēs ļaujam nepārbaudītām personām nokļūt mūsu personīgajā telpā.
Carolos mēs acīmredzot esam tieši tādi paši: carollers, kas ir ciema jaunatnes pārstāvji, izsaka apsveikumus un novēlējumus mājas īpašniekam, turklāt viņi viņam piešķir ļoti “slavu” - paziņojumu visiem, ka šis dzīvo šeit un viņam ir Syo, tā teikt, "mežizstrāde". Un īpašnieks pretī dod brīvprātīgajiem ēdienu - viņš atdod savas ekonomikas augļus, uzkrāto labumu, it kā daļu no sevis, savu darbu. Tādējādi ciemata pārstāvji periodiski apstiprina īpašnieka identitāti, tas ir, pats ciems ir vulkānu personā. Un saimnieks pierāda, ka viņš ir daļa no šīs apdzīvotās ciema kopienas, atdodot savu ēdienu.
Droši vien kādreiz uzrakstīšu vēl vienu rakstu par paralēlu tēmu, lai būtu skaidrāks, par ko ir runa, bet šeit es tikai atzīmēšu, ka tas viss tiek darīts KONFIDENCES dēļ. Viens par visiem un visi par vienu. Ciema sabiedrībai ir jāuzticas saviem ciema iedzīvotājiem, jāpaļaujas uz viņiem, jo jūs varat dzīvot tikai kopā, kopā. Un visi jautājumi tiek atrisināti kopā (kas nebija laicīgajās galvaspilsētās). Tāpēc mēs redzam vilkainas dziesmas, piemēram, “kurš pļaus un kurš sēs?”. Norīkojuši visus kopienas locekļus, apliecinot viņu sociālo statusu (ir laiks apprecēties, jauna ģimene, labi darīts īpašnieks utt.), Saņēmuši īpašnieka “autogrāfu” ēdamas vai naudas dāvanas veidā, brīvprātīgie dodas uz nākamo māju. Un tā tālāk, līdz viņi dodas apkārt visam ciemam un apzīmogo to ar savu “izklaidējošo” tiesisko darbību.
Atliek tikai pievienot galvenos matu datu "atjaunināšanas" nosacījumus: ziemassvētku eglīte - kāzu periods, agrā pavasaris - bērnu piedzimšana Kupala, pirmās grūtniecības pazīmes ziemas jaunlaulātajos, vēls pavasaris - apaļš deju periods, arī pavasaris - lauka darbu plānošana, vasara - augstums strādā, gaidot ražu. Es neatceros rudens dziesmas, bet rudens ir ražas novākšanas laiks (ne tikai burtiski, bet arī pārnestā nozīmē - jaunas ģimenes jau klusējot ir identificētas, ir laiks sūtīt sērkociņu veidotājus) - gada rezultāts, varētu teikt.
Un, kā redzat, nav nekādu "specefektu", kas būtu tīri sociāla maģija. Ziemas un vasaras dziesmas atšķiras pēc izskata, bet tas ir tikai no papildu funkcijām. Tāpēc paliek jautājums: kāpēc volochebņiki un koladunovs tika uzvilkti līdzvērtīgi ar enchantors, burvjiem, burvjiem un tā tālāk, un vēl un vēl? Kāda jēga sadalīt vienotu, faktiski juridisku tēlu divās daļās, turklāt viena no tām ir paaugstināta līdz “maģijas” statusam, bet otra tiek attiecināta uz izklaidi. Vai tā ir tikai kļūdaina izpratne? Vai arī, lai ciematā ieviestu jaunas laicīgās varas kārtības, bija jāiznīcina tās iekšējās saites, kuras simboliski un garīgi turēja dziesmas? Bet varbūt viss nav tik drūms, un jums vienkārši ir nepieciešams atšifrēt pārējos saistītos vārdus, lai redzētu patieso "maģiju"?
Autors: peremyshlin