Klīniskā nāve - tas, ko cilvēki redz mirstot
Gandrīz visi, kas klīniskās nāves laikā atradās ārpus ķermeņa, atzīmē, ka laika nav. Daudzi cilvēki saka, ka, lai arī viņiem jāapraksta uzturēšanās garīgajā ķermenī laika izteiksmē (tā kā šī ir cilvēku valoda), patiesībā laiks atšķirībā no atrašanās fiziskajā ķermenī nebija viens no viņu ārējās pieredzes elementiem. Domāšanu garīgā stāvoklī izceļas skaidrība un ātrums."
Reanimētais vīrietis par to sacīja: “Iespējamas bija lietas, kas šobrīd nav iespējamas. Jūsu apziņa ir pilnīgi skaidra. Tas ir tik jauki. Mana apziņa varēja uztvert visas parādības, nekavējoties atrisināt parādītos jautājumus, atkal un atkal neatgriežoties pie vienas un tās pašas lietas. Daudz vēlāk viss, ko esmu pieredzējis dzīvē, ir sasniedzis tādu stāvokli, kurā kaut kā tam bija jēga."
Kādas vēl garīgā ķermeņa īpašības? Neviens no respondentiem neatzīmēja garšas un ožas sajūtas. Dažos gadījumos tika runāts par temperatūras sajūtas neesamību, lai gan vairumā gadījumu to teica par patīkamu siltumu. Droši vien, ka vārds siltums šajā gadījumā kalpoja tikai kā citas patīkamas sensācijas sinonīms, par kuru nav neviena vārda. Attiecībā uz dzirdi, redzi, domāšanu tie neticami uzlabojas. Daudzi par to ir liecinājuši. Piemēram: "Es vienkārši nevarēju saprast, kā redzu līdz šim." Kāda sieviete stāstīja: "Man šķita, ka šim garīgajam redzējumam nav robežu, jo es varēju redzēt jebko un jebkur."
Droši vien, runājot par dzirdi, klīniskās nāves pārdzīvojušie patiesībā nozīmē kaut ko atšķirīgu, kas ir saistīts ar informācijas nodošanu. Protams, mēs nerunājam par skaņas gaisa vibrācijām un to uztveri. Ir kaut kādā veidā informācijas uztvere bez šāda veida vilcināšanās. Viena sieviete to aprakstīja šādi:
“Es redzēju apkārtējos cilvēkus un varēju saprast visu, par ko viņi runāja. Es viņus nedzirdēju tā, kā dzirdu jūs. Tas bija vairāk kā uzzināt, ko viņi domā, bet to uztvēra tikai mana apziņa, nevis caur viņu teikto. Es viņus jau burtiski sapratu sekundi, pirms viņi atvēra muti, lai kaut ko teiktu."
Vientulība daudziem rodas no tā, ka klīniskās nāves stāvoklī viņi ir pilnībā nogriezti no dzīviem cilvēkiem. Drīzāk nevis pilnībā, bet gan puse: viņi visu redz, dzird un saprot, bet dzīvie viņus neredz, nedzird un nekādi neuztver. Mirušo mēģinājumi sazināties ar dzīvajiem ir veltīgi. To nevar izdarīt ar pieskārienu, ar balsi vai tikai ar izskatu. Nekas nav neiespējams. Tāpēc parādās nomācoša vientulība, par kuru daudzi runā. Daži no teicieniem:
Reklāmas video:
Es biju pilnīgi viena
“Viss, ko toreiz redzēju un piedzīvoju, bija tik skaists, ka to vienkārši nav iespējams aprakstīt. Es gribēju, lai arī citi būtu tur kopā ar mani, redzētu visu, ko redzu. Un pat tad es jutu, ka nekad vairs nespēšu kādam pārpētīt to, ko redzēju. Es jutos vientuļa, jo ļoti gribēju, lai kāds būtu man blakus un justos tāpat kā es jūtos. Bet es zināju, ka neviens cits tur nevar būt. Tajā laikā es jutu, ka esmu pasaulē, kas ir pilnībā izolēta no visa pārējā. Un tad mani pārņēma dziļas depresijas sajūta."
Vēl viens teiciens:
“Es nevarēju kaut ko pieskarties vai pārvietot, es nevarēju sazināties ar kādu no apkārtējiem cilvēkiem. Tā bija baiļu un vientulības sajūta, pilnīgas izolācijas sajūta. Es zināju, ka esmu absolūti viena pati tikai ar sevi."
Atrodoties šajā stāvoklī, jauneklis savas sajūtas raksturo šādi:
“Es biju vienkārši pārsteigts. Es nespēju noticēt, ka tas notiek. Mani absolūti neuzņēma un netraucēja tādas domas kā “Ak, es nomira, mani vecāki mani pazaudēja, par ko viņiem bēdas. Es nekad viņus vairs neredzēšu. " Es neko tādu nedomāju. Visu šo laiku es apzinājos savu pilnīgo, pilnīgo vientulību, it kā būdams viesis no citas pasaules. Visi sakari tika pārtraukti. Es zinu, ka tur nebija ne mīlestības, ne citu jūtu. Viss bija kaut kā mehānisks. Es īsti nesapratu, ko tas viss nozīmē."
Vientulības sajūta ir īslaicīga (ja to ir iespējams izteikt šādā veidā, jo visa cilvēka uzturēšanās ārpus pēdējās līnijas, tas ir, klīniskās nāves laikā, pati par sevi ir īslaicīga). Pēc brīža garīgais ķermenis aizmirst par vientulību, jo tas pilnīgāk ienirst jaunajā pasaulē. Tur "miris" cilvēks satiekas ar sava veida un ne tikai. Šis jautājums ir ārkārtīgi fundamentāls no filozofiskā, pasaules uzskatu viedokļa. Pacienti, kurus intervēja Raimonds Moodijs, stāstīja, ka viņi tur (ārpus letālas līnijas) sastapuši noteiktas personas, kas palīdzējušas viņiem ērti nokļūt jaunā situācijā viņu pārejas stāvoklī. Visbiežāk tika atzīmēts, ka tās bija citu cilvēku sejas vai drīzāk dvēseles - nelaiķa tuvi radinieki vai draugi. Viens no šādiem pierādījumiem:
“Man šī pieredze bija dzemdību laikā, kas bija ļoti grūti, un man bija daudz asins zaudējumu. Ārsts jau bija zaudējis cerību mani atgriezt dzīvē un paziņoja savai ģimenei, ka esmu miris. Bet es ļoti uzmanīgi vēroju visu, un pat dzirdot ārstu sakām to, es jutos diezgan apzinīga. Tajā pašā laikā es sapratu, ka visi šeit esošie cilvēki - viņu bija diezgan daudz - lidinājās zem istabas griestiem. Tie bija cilvēki, kurus es zināju savā dzīvē, bet kuri jau ir miruši. Es atpazinu savu vecmāmiņu un meiteni, kuru es pazinu, mācoties skolā, kā arī daudzus citus radus un draugus. Izskatījās, ka es galvenokārt redzēju sejas un jutu viņu klātbūtni. Viņi visi izskatījās ļoti laipni. Bija ļoti labi, ka viņi tur bija. Es jutu, ka viņi ieradās mani sargāt vai pavadīt. Visu šo laiku gaismas un prieka sajūta mani nekad nepameta. Tas bija pārsteidzošs un krāšņs brīdis."
Saskaņā ar Moody intervēto liecībām viņi tur satikās ne tikai ar radiem un draugiem, bet arī ar iepriekš nezināmām personām (dvēselēm). Tā viena sieviete tur sastapa iepriekš mirušu, kuru viņa nepazina. Viņa saka: “Es redzēju šo cilvēku, viņa garu, it kā viņam nebūtu noteikta vecuma. Jā, man pašam nebija laika izjūtas."
Vīrietis saka:
“Es dzirdēju balsi, bet tā nebija cilvēka balss, un tās uztvere bija ārpus fiziskām sajūtām. Šī balss man teica, ka man ir jāiet atpakaļ, un es nejutu bailes atgriezties savā fiziskajā ķermenī."
Daži ir satikuši tur nenoteiktas formas garu būtnes:
“Kad es biju miris un šajā tukšumā, es runāju ar cilvēkiem. Bet es nevaru teikt, ka es runāju ar cilvēkiem, kuriem bija noteikts ķermenis. Un tomēr man bija sajūta, ka man apkārt ir cilvēki, es varēju sajust viņu kustības, kaut arī nevienu neredzēju. Laiku pa laikam runāju ar vienu no viņiem, bet neredzēju. Kad es gribēju zināt, kas notiek, es vienmēr saņēmu garīgu atbildi no viena no viņiem, ka viss ir kārtībā, ka es mirstu, bet viss būs kārtībā, tāpēc ka mans stāvoklis mani netraucēja. Es vienmēr saņēmu garīgu atbildi uz visiem uzdotajiem jautājumiem. Viņi neatstāja manu prātu vienatnē šajā tukšumā."
Šeit ir daži pierādījumi no citiem avotiem par šo tēmu. Tā 1926. gadā Viljams Barets publicēja grāmatu “Vīzijas par nāves gultu” (Londona). W. Barrett bija viens no mūsdienu parapsiholoģijas pionieriem. Šī grāmata iedvesmoja citus zinātniekus izpētīt šo problēmu. Tā zinātnieki Kārlis Osis un Erlendūrs Haraldsons 1977. gadā publicēja grāmatu Nāves stundā (Ņujorka, 1977. gads). Šī grāmata, tāpat kā Raymond Moody's, ir zinātniska. Tas ir diezgan informatīvs. Galu galā zinātnieki daudzus gadus ir apkopojuši materiālu un to analizējuši. Īpašas anketas tika apkopotas un intervētas ar nejauši izvēlētu ārstu un medmāsu grupu Amerikas austrumos, kā arī Indijas ziemeļdaļā.
Indijas dati tika īpaši izmantoti, lai noskaidrotu, vai nav nozīmes tam, ka cilvēki, kas pieredzējuši atšķirīgo pieredzi, bija no dažādām tautībām, reliģijām utt., Tika analizēti vairāk nekā 1000 mirstošo parādību un redzējumu. Starp tiem bija tādi, kuri spēja atgriezties dzīvē pēc klīniskās nāves. Šādā veidā iegūtie dati principā saskan ar mazāk daudzajiem datiem, ko ieguvis Moody un publicējis viņa grāmatā "Life after Life". Bet ir arī daudz skaidrojumu un atšķirību. Piemēram, mirstošie cilvēki Indijā nebija radinieku, draugu un paziņu dvēseles, bet gan daudzi hindu dievi. Jāsaka, ka iepriekš minētie autori, balstoties uz milzīgu materiālu daudzumu, sliecas "pieņemt pēcnāves hipotēzi kā visu datu saprotamāko skaidrojumu".
