“Kā kristietība atšķiras no citām reliģijām? Protams, pats Jēzus Kristus.
Bet ne tikai. Ir vēl viena būtiska atšķirība: kapsēta. Kristietības parādīšanās ir saistīta ne tikai ar ticības rašanos pašam Kristum, bet arī ar jaunu, līdz šim neredzētu cilvēku parādīšanos un pirmo reizi kapsētu izvietoja apmetņu centrā un sāka tur apglabāt mirušos."
Vadims Deruzhinsky (Vadims Rostovs), analītiskais laikraksts Secret Research.
Jaunās ticības triumfa mīkla
Es domāju, ka visi no mums, kuri sevi uzskatām par kristiešiem, zina apstākļus, kas saistīti ar Ticības rašanos. Vismaz viņiem tas būtu jāzina. Tiem, kas viņus nezina, īsumā ieskicēšu šos vēsturiskos notikumus.
Kristietība parādījās kā jūdaisma modernizācija, kuras galvenā ideoloģija bija Apsolītās zemes un Jaunā Izraēla meklēšana, kā skaidri teikts Bībelē. Līdz aptuveni 150 kristiešiem bija pienākums ievērot Toras pavēles (pilnībā ievērot ebreju tradīcijas, ieskaitot apgraizīšanu), un kristieši bija vienīgi ebreji. Kristietības izplatība starp neticīgajiem, tāpat kā jūdaisms, bija absolūti nepieņemama, neiedomājama. Ebreju pasaule tika sadalīta divās daļās: puse ebreju palika ebreji, puse kļuva par kristiešiem, un ebreju daļu, kas pārgāja kristietībā šajā pusotrā gadsimtā, vēsturnieki nosaka no 40 līdz 60% no visiem ebrejiem.
Tajā laikā kristietība bija kaut kas pilnīgi atšķirīgs no tā, kāds tas ir šodien. Šī raksta darbības jomā nav ietverta diskusija par to, vai Eiropas Baznīcai bija tiesības pēc gadsimtiem izkropļot kristietības sākotnējo būtību, pēc iespējas labāk iznīcinot visu ebreju jūdu kultūru. Es domāju, ka tas bija nepareizi, jo pēdējo 2000 gadu laikā Jēzus nesniedza Eiropas Baznīcai jaunu informāciju un tā kā visa ticība ir balstīta uz šo gadu notikumiem, tad mums nav tiesību tos izkropļot un interpretēt jaunā veidā.
Reklāmas video:
Tikai nedaudzi no mums šodien pievērš uzmanību faktam, ka Kristus apustuļu vārdi ir grieķu-romiešu vārdi, kas izgudroti vairākus simtus gadu pēc notikumiem Eiropā. Es nevaru palīdzēt, bet uzskatu, ka tā bija zaimošana attiecībā uz kristietību, kad ticības dibinātājiem ebreju vārdu vietā tika doti svešvārdi grieķu-romiešu valodā. Tas nāca no banāla nacionālisma. Kristus zināja savus apustuļus ar viņu vārdiem, bet viņš nezināja nevienu apustuļu ar grieķu-romiešu vārdiem (kā arī afrikāņu, ķīniešu, tatāru), jo viņš sludināja ne ebreju vidū. Tāpēc, ja Kristus šodien iekļūtu kristīgajā draudzē, Viņš nesaprastu, kurš tiek apspriests priesteru runās un kurš ir attēlots uz ikonām.
Jūs varat minēt daudzas lietas, kas ir ticības sagrozīšana no eiropiešu puses, un bieži vien mēs pat nenojaušam, ka šī kropļošana pati par sevi šķiet apustuļiem un Kristum apvainojoša viņu tautību un dzimteni. Īsi piezīmēšu: paliek fakts, ka ticības pirmajā pusotra gadsimta laikā visi kristieši bija ebreji, ievēroja Toru un apgraizīšanu, un pašas kristietības uzdevums bija aizstāt jūdaismu ebreju sabiedrībā.
Esmu pārliecināts, ka agrāk vai vēlāk tas būtu noticis, jo vēlāk jūdaisms joprojām tika pamatīgi reformēts - tas ir, reformu pamati bija objektīvi, un kristietība parādījās viņu kontekstā.
Un šeit sevi skaidri parādīja grandiozais Šaula ha-Tarsi (apustulis Pāvils) skaitlis, kurš neļāva kristietību realizēt kā jūdaisma reformu ebreju vidū, un, no otras puses, radīja milzīgu kristīgo pasauli starp ebrejiem.
Ebreji pusotra gadsimta laikā izdzina kristīgos ebrejus no Jeruzalemes un Palestīnas, lielāko daļu ebreju apmetņu Eiropā, Āfrikā un Centrālāzijā veidoja ebreju kristiešu kopienas. Arī vietējie pagāni viņiem bieži bija nedraudzīgi, un ideja “kristificēt” vietējās tautas, protams, izteica sevi, kam būtu jāveicina kopienu uzplaukums. Tas tika aktīvi apspriests starp “jaunajiem ebrejiem”. Kā raksta doktors Sh. Shavit (Ebreju cilvēku vēsture. Jeruzaleme, 1996, 19. lpp.), “Jautājums bija grūts un nopietns, un Pāvils, iespējams, daudz vilcinājās, pirms pieņēma lēmumu. Bet galu galā viņš nonāca pie šāda paziņojuma: kristietis ir ikviens, kurš tic Jēzum un pieņem viņa mācības neatkarīgi no tā, vai viņš ir ebrejs vai nē. Un Pāvils uzskatīja, ka Toras baušļu ievērošana nav obligāta."
Kristietībā bija pamatīga sašķeltība, daudzas kopienas nepieņēma idejas, kas it kā pazemo ebreju tautas "dievišķo un izvēlēto" izcelsmi un vienlaikus apvaino Ješua (Jēzu). Faktiski Šauls ha-Tarsi radīja jaunu ticību, kas maz atgādina veco, un tas ir viņa ģēnijs. Viņš noraidīja ebreju nācijas “izredzētību”, neredzot izredzes uz pašizolācijas slāpējošo stingrību.
Šīs kristietības atdzimšanas laikā bija vismaz 22 dažādu autoru evaņģēliji (visi, protams, ebreji). Tikai četri tika iekļauti Jaunajā Derībā, kur nav tiešu un stingru Kristus paziņojumu par to, ka ebrejam, kas nav ebrejs, nav tiesību kļūt par viņa ticības sekotāju. Tajā pašā laikā Jaunajā Derībā tika iekļauti 14 (!) Šaula ha-Tarsi (Pāvila) vēstules, kur viņš lielākoties skaidro ebrejiem, ka viņi var pievienoties ticībai, kas tiek uzskatīta par ebreju, un ebrejiem - ka viņi, apgraizīti (Dieva izvēlēti), var būt līdzvērtīgiem ar neapgraizītajiem kristiešiem.
Šauls ha-Tarsi šajos 14 faktiski analītiskajos rakstos veiksmīgi vai kaut kur neveiksmīgi argumentē savu jauno nostāju kristietības interpretācijā. Bet visur viņš neiejaucas galvenajā - viņš neliek jaunajiem kristiešiem, kas nav ebreji, veikt apgraizīšanu, jo viņš uzskata, ka apgraizīšana ir svēts jautājums, ebreju kā "augstākas nācijas" izvēles pazīme, un, starp citu, visur savos tekstos viņš viņus nostāda augstāk par citām tautām, un bez šaubām priekšā viņiem. Tas nav pārsteidzoši, ja zināt, kurš ir apustulis Pāvils: dzīves laikā viņu sauca par dedzīgu Izraēlas aizstāvi. Visbeidzot, paši ebreji, pat kristieši, bija kategoriski pret to, ka ne-ebreji var apgraizīt: pat kristiešu tautu ģimenē šajā jautājumā nevarēja būt vienlīdzības jautājums, kopš tā laika Israēla tautas “būtība” tika zaudēta. Apgraizīšanas neiespējamība bija viens no nosacījumiem ticības izplatībai starp ebrejiem. Es pamanīšušis nosacījums vietējos kristiešus apzināti izvirzīja “otrās šķiras” ticīgo stāvoklī, jo viņi pieņēma ebreju Veco Derību, un tajā skaidri norādīts, ka tas attiecas uz apgraizītajiem (kas daļu savas miesas atdeva Dievam). Acīmredzami izrādījās, ka jaunajiem ticīgajiem bija Bībele, bet viņiem nebija tiesību pilnībā tajā iesaistīties.
Visur Bībelē (un Evaņģēlijos pirms to rediģēšanas Ekumēniskajās padomēs Eiropā 5. – 7. Gadsimtā un apustuļa Pāvila vēstulēs) nebija runa par Kungu Dievu, bet gan par Dievu Jahvi - Izraēla tautas Dievu. Nosaukums “Jahve” tika mainīts uz vārdu “Kungs”, jo “Jahve” ir apgraizīto dievs, un “Kungs” ir kaut kas kopīgs. Dažiem tā var šķist norma, bet mani pārsteidz tik nedzirdēta pārdroša attieksme pret svētajiem tekstiem, kas izkropļo to būtību.
Turklāt šodien kristietība atstāj malā Radītāja jautājumu, un bieži (arī televīzijā) Ukrainas un Krievijas Pareizticīgās baznīcas augstākās amatpersonas saka, ka Jēzus Kristus ir ne tikai mūsu Dievs, bet arī Radītājs. Tas ir pretrunā ar to, kas tiek minēts Bībelē, kur Kristus ir Radītāja dēls, bet tas labi korelē ar mūsu vietējām idejām, kur labāk nav vispār pieskarties Radītāja jautājumam, jo par to ir runāts Vecajā Derībā - kā Jahve, Izraēla cilvēku Dievs. Radītājs saskaņā ar Veco Derību (un Toru) pieprasīja, lai tie, kas Viņam tic, atdod daļu miesas (apgraizīšana), un izrādās, ka, ja mēs sevi neapgraizām, tad mēs neticam Radītājam un Vecajai Derībai, kas Viņam ir sveši. Tāpēc diezgan neveikli mēģinājumi Radītāja vietu aizstāt ar Jēzu. Tomēr šī ir cita tēma. Bet, manuprāt, tas nav tikai slikti un skumji,bet tas izriet no šīs ļoti nenoteiktības, kuru apzināti noteica Šauls ha-Tarsi savā koncepcijā “Radītājs ir Israēla tautas Dievs” un “Jēzus ir“diriģents”Dieva zināšanām starp ebrejiem”.
Nav grūti redzēt, ka šī koncepcija pēc savas būtības ir šovinistiska. Protams, katrs var brīvi ticēt savam, taču, ja mēs runājam par svētajiem tekstiem, tad vēlme lasīt un ticēt to oriģinālajai versijai, nevis izkropļotai, ir taisnīga. Un sākotnējās iespējas mums rada lielas problēmas. Ekskursiju par ticības pamatiem es beigšu, sakot, ka domājošam cilvēkam ticība ir vajadzīga pilnīgā formā, kas nerada jautājumus. Un šeit ir tik daudz jautājumu, ka tas viss šķiet atstāts novārtā. Teoloģija jau sen atpaliek no reālās dzīves un, diemžēl, ilgu laiku nav sapratusi, ka XXI gadsimta cilvēks. - tas nav viduslaiku cilvēks.
Šauls ha-Tarsi veica vairākus braucienus uz Romas impērijas reģioniem, kur viņš izplatīja savas mācības. Tādējādi Eiropa kļūst kristīga.
Tas viss ir vēsture. Es domāju, ka parastam kristietim vairs nav viegli uztvert šos vēsturiskos faktus, jo tie zināmā mērā atstāj iespaidu uz ticības uztveri. Bet tas nenozīmē, ka vēsturi vajadzētu slēpt vai izkropļot. Ticībai pēc definīcijas ir sava vēsture, un tikai tās labākās zināšanas paredz ciešāku pieeju avotiem - un ticības būtību. Turklāt mūsdienu cilvēkam ceļš uz ticību ved caur viņa zināšanām un caur spējām atspoguļot un izdarīt secinājumus. Ja baznīca turpina ignorēt visas šīs realitātes, tas ir tiešs ceļš uz aizmirstību vai vismaz uz ticības atdzišanu.
Bet šeit ir daudz grūtāk izskatīt jautājumu par to, kas izraisīja pašu ticības TRUMUMU, kas īsā laikā ir kļuvis par miljonu reliģiju?
Tikai mums tas, kurš kristīgās vērtības ir absorbējis ar mātes pienu, viss šķiet pašsaprotami. Bet kā pagāni piedalījās ticībā? Kā viņa viņus piesaistīja?
Šis jautājums ir vēl jo svarīgāks, jo šodien, ja ne daži jauni cilvēki, tad kristietības rindās ienāk nenozīmīgs skaits. Un tad miljoni ļoti ātri kļuva par kristiešiem.
Es domāju, ka šeit ir runa par to, ka kristietības “dzinējspēks” bija ne tik daudz Kristus Upura jēdziens - jēdziens, kas tumšajām masām bija grūti saprotams un pieņemams tikai garīgi attīstītam cilvēkam, bet drīzāk kaut kas cits. Cits un kļuva par iemeslu kristietības izplatībai.
Tas - DAŽĀDI - sevi neparādīja ebreju kristiešu vidū, jo tur Jēzus idejas izplatījās tikai saistībā ar jauno Izraēlas un Izraēlas tautas likteni (tas bija “dzinējspēks”). Tāpēc es sīki pastāstīju par Šaula ha-Tarsi reformu, jo tieši viņš ieviesa šo jauno CITU kristietībā.
Tātad šī jaunā lieta, ko izgudroja apustulis Pāvils (vai radoši dzimusi ideju izplatīšanas procesā pamatiedzīvotāju vidū), bija šāda: ja jūs ticat jaunai ticībai, tad tuvākajā laikā tiksit augšāmcelts - tiklīdz Jēzus atgriezīsies. Un kurš netic, tas netiks augšāmcelts. Pagānu reliģijas nepiedāvāja šādu perspektīvu, tas bija jauns pagāniem. Un tikai Jēzus Kristus stāsts parādīja, ka tas ir īsts. Kad Viņš ir augšāmcēlies, Viņš spēj augšāmcelt savu ganāmpulku. Pārliecinošās ziņas, ka var izvairīties no nāves un atgriezties uz zemes miesā, kļuva par galveno un visspēcīgāko kristietības “motoru”.
Svarīga detaļa: ebreju kristiešu apmetnēs, Shaul ha-Tarsi reformas pretiniekos un senākos apmetnēs apmetņu centrā nav kapsētu. Un visi “vietējie” Eiropas kristieši viņiem ir: tas ir, tieši apustuļa Pāvila mācība piespieda cilvēkus neapbedīt savus radiniekus ārpus apmetnēm (kā tas ir ierasts visās cilvēces sabiedrībās), bet novirzīt viņus apmetnes centrā - ar pārliecību, ka viņi ir šodien vai rīt. visi tiks augšāmcelti.
Šeit, starp citu, mani pārsteidz šāds apstāklis. Varbūt es kaut ko neredzēju Bībeles tekstos, bet Bībelē nav īpašu norādījumu, kā kristieši apbedīt savus mirušos pilsētu un ciematu centrā, kur atgriezītajam Jēzum būs vieglāk viņus augšāmcelt.
Bet tajā pašā laikā visās - es uzsveru - visās kristiešu (bet ne kristiešu-ebreju) apmetnēs līdz 17. gadsimtam mirušie vienmēr tika apbedīti apmetnes centrā. Arheologiem tā ir pirmā un galvenā pazīme, ka šīs apmetnes ir kristīgas.
Es neizslēdzu, bet acīmredzot tas tā ir, šodien mums ir pilnīgi atšķirīgi Bībeles teksti nekā tie, kas bija pirms kristiešiem ticības rītausmā.
Sanitārija pret kristietību
Arheoloģija rāda: šeit ir pilsēta pirms kristietības 4. gadsimtā, šeit tā ir pēc kristietības tajā pašā gadsimtā. Kāda ir atšķirība? Vienā galvenajā lietā: pilsētas vidū tika uzcelta katedrāle, un ap to atrodas pilsētas kapi. Iepriekš kapsētas tika izvestas no pilsētas, bet tagad visi ir apbedīti pilsētas centrā.
Arheologi saka: tie pilsētas iedzīvotāji, kuri vēl nav kļuvuši par kristiešiem, šausmās vēro, kā kristieši ievelk zilo un zaļo līķi pilsētas centrā, biedējot cilvēkus. Tur viņus aprok. Mežonīgums. Bet tas ir viss kristietības punkts.
Šī antisanitārā prakse visur Eiropā tika aizliegta tikai apgaismības laikā, kad kapsētas un pilsētas kopdzīve kļuva bīstama un nepanesama.
Filips Auns savā slavenajā grāmatā “Cilvēks nāves priekšā” (Filips Auns “L'homme devant la mort”) sniedz grandiozu ainu par šīs kristīgās tradīcijas izskaušanu, kas nekad nav pastāvējusi nevienā citā pasaules reliģijā. Jau līdz XIV gadsimtam. visās lielākajās Francijas pilsētās pilsētas centrā apbedīto skaits desmitiem vai pat simtiem reižu pārsniedza visu pilsētas dzīvo iedzīvotāju skaitu. Varas iestādes nepārtraukti mocīja ar šo problēmu, izgudrojot pasākumus mirušo iznīcināšanai. Tika izveidoti masu kapi, kur uz 10 kvadrātmetriem - pāļos - tika novietoti līdz 1500 līķu.
Apkārtējo rajonu iedzīvotāji bombardēja pilsētas varas iestādes ar sūdzībām. Mājā viss bija piesātināts ar kaislīgu smaku - mēbeles, drēbes, pat ēdiens. Logi nevar atvērt - tas pūš kā līķis. Bērnus ārpus mājas neielaiž - infekcija ir visapkārt. Šī kadainīgā smaka pavadīja iedzīvotājus pat ārpus pilsētas, lai kur arī viņi dotos, - viņi bija tā piesātināti. Komisijas parādīja, ka šīs teritorijas, kas atrodas blakus pilsētas centram, kur bija kapsētas, ir pakļautas dažādām slimībām, un šeit reti kāds nodzīvoja līdz sirmam vecumam. Vēl sliktāk, šeit pastāvīgi izcēlās briesmīgas epidēmijas, kas jau aptvēra visu valsti.
Ceļotāji, kas ieradās Eiropā no arābu valstīm, to visu redzēja ar šausmām un brīnījās par to, cik mežonīga ir kristiešu ticība, liekot viņiem dzīvot kopā ar mirušajiem. No malas tas viss jaunam cilvēkam, es domāju, tiešām izskatījās šausmīgi.
Kā raksta Auns, XVIII gs. sabiedrības apziņa šajā ziņā ir mainījusies. 1737. gadā Parīzes parlaments lūdza ārstus pārbaudīt pilsētas kapsētas - tas ir pirmais oficiālais solis kristietībā šajā jomā. No baznīcas puses 1745. gadā abats S. Porets (“Vēstules par apbedījumiem baznīcās”) nāca klajā ar ideju aizliegt kristiešu apbedīšanu baznīcās. Šis ir viņa ideāls: tīras, labi vēdinātas baznīcas, kurās var smaržot tikai vīraks, nevis jebkas cits, un kur “kapa virsnieki” nepārtraukti pārbīdīja “nelīdzena grīdas dēļ neriskē kaklu salauzt”. Autore aicina likvidēt kapsētas ārpus pilsētas robežām, lai pilsētās nodrošinātu veselīgu gaisu un tīrību.
Abbots Pore nebija tālu no pirmā, kas ierosināja baznīcas vadībai izveidot jaunas kapsētas ārpus pilsētas (ievērojot musulmaņu un ebreju tradīcijas). Bet viņš vispirms uzsvēra, ka Jēzus apsolītā mirušo augšāmcelšanās nav jāgaida burtiski starp zārku kaudzēm ar mirušajiem pilsētas centrā. Kā ceļotājs, čemodānu ieskauts, no minūtes līdz minūtei gaida savu aiziešanu.
60. gados. Kondija princis izlēmīgi uzstājās pret jaunajām Parīzes kapsētām - un viņu atbalstīja ģenerālprokurors ("Māju sienas ir piesātinātas ar smaku un kaitīgām sulām, kas var kalpot kā nezināms iedzīvotāju saslimšanas un nāves cēlonis"). Šo viedokli Parlaments atbalstīja 1763. gadā, kad varas iestādes burtiski tika appludinātas ar neskaitāmiem iedzīvotāju un ārstu lūgumrakstiem. Revolucionārs parlamenta dekrēts lika slēgt visas Parīzē esošās kapsētas un ārpus pilsētas izveidot astoņus lielus nekropolus, kur katram pagastam būtu viens kopīgs kapi visiem tā iemītniekiem.
1773. gada 20. aprīlī Sollierā, Sv. Saturninus, izraka caurumu sievietei, kura nomira no puves drudža. Tajā pašā laikā tika atsegts zārks ar ķermeni, kas apbedīts 3. martā, un, kad sieviete tika nolaista kapā, zārks atvērās, un no vecā līķa izcēlās tāds smaka, ka baznīcā vairs neviens nevarēja uzturēties. Drīz no 120 abu dzimumu bērniem, kas tika sagatavoti pirmajai dievgalbai, 114 kļuva bīstami slimi, kā arī priesteris, vikārs, kapavietas un vairāk nekā 70 cilvēku. No tiem 18 nomira, ieskaitot priesteri un vikāru. Šis un citi līdzīgi gadījumi vēl vairāk pieliek sabiedrības viedokli idejai par kapsētu pārvietošanu ārpus pilsētas.
Slavenais franču ārsts Fēlikss Vic d'Azīrs savā “Eksperimenti uz apbedījumu vietām un briesmām” (1778. g.) Apgalvo, ka epidēmiju laikā vispirms tiek skartas mājas, kas atrodas blakus kapsētām. Kā viņš raksta, pacienta līķis pilnībā saglabā slimību un tās infekciozo spēku. Kapsētu gaiss sabojā visu apkārt: ne tikai tuvumā dzīvojošo cilvēku veselību, bet pat pārtiku un lietas viņu skapjos. Tātad mājās, kas atrodas ap Sv. Innosanas kapsētu, ārsts pamana, tērauda, sudrablietas, zelta pinumus - viss ātri zaudē spīdumu un zūd.
Ārsti nav vienīgie, kas skan trauksmi. Tā laika policijas komisāru uzskaite ir plaša ar vietējo iedzīvotāju sūdzībām. Lūgumrakstā parlamentam Senmerijas kapsētā piegulošā kvartāla iedzīvotāji sūdzas, ka viņu mājās vairākas dienas pasliktinās "viss dzīvei nepieciešamais". Šīs sūdzības turpinājās līdz brīdim, kad pilsētas varas iestādes sāka pārvietot vecās kapsētas ārpus pilsētas robežām, pārvadāt desmitiem tūkstošu mirušo un iztīrīt līķu piesārņojuma zemi. Ilgu laiku šīs milzīgās kapsētas neatrodas Parīzes centrā, un parīzieši gandrīz nemaz nezina, ka savās mājās kādreiz atradās komunālie publiski kapi ar desmitiem tūkstošu mirušo.
Kā izrādījās, pilsētas kapsētu problēma jau sen bija aktuāla. Tāpēc Parīzes pieredze ātri izplatījās visā Eiropā. Dažus gadus vēlāk Krievijā tika izdots dekrēts, kas aizliedz apbedīšanu pilsētā un pieprasīja jaunas kapsētas atrasties tikai ārpus pilsētas robežām.
Pa to laiku jau bija aizmirsts, ka šis aizliegums savā ziņā ir pretrunā ar kristietību.
Poltergeists un vampirisms pret kristietību
Runājot par kristiešu atteikšanos no viņu tradīcijas apbedīt mirušos pilsētas vai ciema centrā, nevaru ignorēt faktu, ka tik cieša kopdzīve ar mirušajiem, kas raksturīga tikai kristīgajām valstīm, vienmēr ir bijusi saistīta ar briesmīgu neizskaidrojamu notikumu masu, kas tajā laikmetā tika dēvēta par “Afterlife” maģija”(skat., piemēram, slavenā Kārļa Ferdinanda de Šerta darbu“Magia Posthuma”).
Nevienam citam cilvēkam pasaulē, izņemot Eiropas kristiešus, nekad nav bijusi šāda pieredze pēcnāves notikumu novērošanā. Es ņemšu vērā, ka šodien, kad mēs apbedām savus mirušos ārpus pilsētas, un pašas kapsētas un pati nāve ir tālu no mūsu dzīves, mums JEBKĀDA šīs pieredzes nav. Tāpēc šķiet, ka Eiropas viduslaiki ir ārkārtīgi piesātināti ar pēcnāves maģiju, jo tas bija vienīgais planētas stūris, kur dzīvie dzīvoja mirušo tiešā tuvumā.
Visšokējošākās parādības šajā “Pēcdzīves maģijā” bija poltergeists un vampīrisms dažādās formās. Pašu vampīrisma epidēmiju, kas pirms trim gadsimtiem pārņēma Centrāleiropu, Dienvidu un Austrumeiropu (ar Balkānu valstu atgriešanos Eiropas turienē no Turcijas), lielā mērā noteica tas, ka kristieši apbedīja savus mirušos netālu no mājām, nevis ārpus apmetnes, jo Musulmaņi. Toreiz daudzos ciematos, kur plosījās vampīrisms, apvienojumā ar galēju poltergeistu (parādības, acīmredzami, tādas pašas), tika pilnībā izvesti no mājām, pamestās mājas, aramzeme un viņi devās uz jaunu vietu. Viņi - acīmredzami - devās prom no kapsētas. Tiklīdz viņi izlauzuši jaunu kapsētu apmetnes centrā pie baznīcas, parādības atsākās. Loģika diktēja, ka ir vieglāk nemainīt dzīvesvietu,un mainīt kapsētas atrašanās vietu - ņemt to pēc iespējas tālāk no apmetnes.
Nemirstība kā kristietības dzinējspēks
Tad kāpēc kristieši apbedīja savus mirušos pilsētas centrā?
Šeit ir visa jēga.
Kristieši vilka savus mirušos uz pilsētas centru, jo viņi zināja, ka viņi tiks augšāmcelti šodien vai rīt. Jēzus Kristus (sekojot Šaula ha-Tarsi versijai) viņiem sacīja: Es atgriezīšos šodien vai rīt, un, tāpat kā es augšāmcēlies, es uzmodināšu visus mirušos. Tāpēc kristieši nenesa mirušos kaut kur ārpus pilsētas, bet veda tos uz pilsētas centru, templi - viņi zināja, ka šodien vai rīt viņi visi augšāmcelsies no mirušajiem un kopā tiksies ar radiem. Un šī ticība bija tik spēcīga, ka visas kristīgās kapsētas tika novietotas pilsētas centrā - gaidot tikšanās dienu ar radiem.
Tas atšķir visas kristīgās pilsētas arheoloģijā no nekristīgajām.
Tādas bija mūsu pilsētas līdz 18. gadsimtam, kad neiedomājami daudz mirušu cilvēku uzkrājās kapsētās pilsētu centrā. Kristus neatgriezās, nevienu neatdzīvināja, un urbanizācijas robežas jau sen bija izsmeltas. Kapsētas tika transportētas ārpus pilsētām, un tagad tās sāka tur apglabāt. Kas nozīmēja, ka cilvēki vairs neticēja Kristus apsolījumiem. Precīzi viņi netic, kaut arī šī neticība ir viltīgi ietverta formulā: “viņus pārstāja uztvert burtiski”. Kā gan citādi saprast Jēzus vārdus, kas tiek izrunāti diezgan burtiski? Ja Viņš šeit to izteica saviem sekotājiem “alegoriski”, tad kāpēc gan neuzskatīt, ka viss, ko Jēzus teica kopumā (pārrakstot savus biogrāfus), ir arī metaforas, tēlainība, skaista valoda un vienā vārdā - populistiska maldināšana? Tas nav par to, ko Jēzus teica, bet par to, ko viņš neteica, to, kas Viņam tika izgudrots.
Bet tieši augšāmcelšanās un nemirstības apsolījums bija kristietības izplatīšanās dzinējspēks, par kuru mēs runājām iepriekš. Kas vēl varētu tik aizraut tumšās masas nekā solījums dzīvot pēc nāves? Turklāt nevis kā sava veida dvēsele nav zināms, kur, bet kā atjaunots un atjaunots cilvēks - starp radiem un draugiem. Šī nav noteikta Pēcdzīve, ko vēlāk mums raksturo kristietība, bet gan pilnīgi zemiska pasaule. Daudz saprotamāks visiem. Un šī - jums jāpiekrīt - ir pavisam cita ticība nekā kristietība, kuru mēs šodien pazīstam.
Tie, kas veda savu radinieku ķermeņus uz pilsētas centru, zināja, ka viņu bērni un viņi paši tiks tur aizvesti, ka viņi tiks augšāmcelti tur. Jēzus visiem deva nemirstību, un šī apsolījuma spēka pierādījums bija Viņa augšāmcelšanās. Viņš to varēja izdarīt pats ar sevi, Viņš to apsolīja visiem.
Uz brīdi iedomājieties šī laikmeta situāciju. Mēs, teiksim, dzīvojam Grieķijā trešajā gadsimtā. Pēc tam sāk parādīties neskaitāmas ziņas, ka daudzas mūsu kaimiņu tautas burtiski ir kļuvušas trakas - trakas. Viņi neapbedīs savus mirušos, bet velciet tos uz pilsētas centru, kur tos it kā patur, jo viņi gatavojas celties katru dienu. Šis jauninājums bija vēl mežonīgāks tām tautām, kuras saskaņā ar savām tradīcijām kremēja mirušos (kā to darīja vācieši un slāvi). Šeit runa bija ne tikai par apbedīšanu, bet arī par līķu turēšanu pilsētas centrā. Ar bažām un neuzticēšanos mēs jautājam tiem, kas nāca no mūsu kaimiņiem: kāpēc ir šī nekrofilija? Kāpēc mirušie tiks augšāmcelti? Mums saka, ka tur bija pravietis Jēzus Kristus, kurš pats bija augšāmcēlies un solīja atgriezties un augšāmcelt visus, kas ir gatavi viņam ticēt. Tas ir tik vienkārši - mēs esam pārsteigti. Tā kā šis trakums ir sagrābis visus, tad tam, iespējams, ir kāda nozīme. Ļaujiet mums un mēs cenšamies novietot mirušos pilsētas vai ciemata centrā - tas nav grūti. Varbūt kas notiks …
Noteikums bija vienkāršs: kurš tic Kristum, tas viņu uzmodinās. Šī mūsdienu demonstrēšana šķiet necilvēcīga un neloģiska (un kādu atšķirību tas atstāj uz Kristu?). Bet viņš ir pamats baznīcas varai un ienākumiem. Tikai viņa pati gūst labumu no šī stāvokļa.
Visas sarunas tikko pārveidotajās kristiešu kopienās bija tikai par to, cik lieliski būs, kad Kristus atnāks un atgriezīs mūsu aizbraukušos pie mums. Šeit ir svētki! Un nomirt sevi vairs nav bail - tas ir tāpat kā aizmigt, un rīt pamodoties mīļotās pilsētas vidū, draugu un ģimenes ieskautā. Un tieši pie galda, sviniet.
Tā kristietība iekaroja pagānu Eiropas prātus. Tieši tāpēc tajās dienās kristieši nāvessoda izpildīšanas laikā parādīja drosmes brīnumus (kas vēlāk vairs nebija pretrunā ar citām ticībām), smejot izpildītājus: viņi zināja, ka viņi ir nemirstīgi, ka dienā, mēnesī vai gadā viņi atgriezīsies dzīvē uz Zemes. … Celsies no miroņiem. Viņi teica saviem izpildītājiem: jūs mūs izpildīsit šeit, un mēs drīz parādīsimies turpat - neskarti. Un mēs ar jums tiksim galā. Mūs nevar iznīcināt, mēs esam nemirstīgi.
No izpildītāju viedokļa, atklāti sakot, tas šķita pilnīgs idiotisms. Viņi cīnījās pret kristietību kā ideoloģiju, iznīcinot visu dzīves veidu un ienesot haosu un anarhiju. Bet jo vairāk viņi cīnījās pret kristietību, jo veiksmīgāk tā izplatījās.
Pirmajos gadsimtos bojā gājušo kristiešu svēto panteonā nav ne ideju autoru, ne domātāju, ir tikai cilvēki, kas slaveni ar to, ka viņi paši mudina izpildītājus meklēt izsmalcinātas spīdzināšanas un nāvessoda izpildes. Tie ir banāli fanātiķi, kas biedē izpildītājus ar faktu, ka, lūk, es - tāpat kā Kristus - pēc nedēļas cēšos un atgriezīšos, tevi šausminādams.
Viņi neatgriezās. Pirmajos kristietības gadsimtos - un jaunajās kristietības teritorijās - tam ticēja. Bet, jo vecāka bija kristīgā tauta, jo mazāk šī ticība kļuva. Un vēl vairāk līķu pilsētas centrā. Šie līķi visi tika sakrauti, sakrauti un sakrauti augšāmcelšanās gaidās, sapuvuši putekļos, konfiscēti, aizstāti ar jauniem, sajaukti un pazaudēti, tas ir pilnīgi nezināms - cik tas ir iespējams? Pēc tam notika neatrisinātu cerību eksplozija - karagājieni, cietsirdība un asinis. Kristus solījums augšāmcelt līķus sāka aizmirst, jo līķi neizbēgami un neatvairāmi pievērsās putekļiem.
Un šodien kristieši nezina par šo galveno kristietības būtību. To zina tikai arheologi un vēsturnieki. Baznīca šeit klusē: kāpēc parādīt daudzu paaudžu cerību sabrukumu?
Mūsdienās, ja Baznīca kaut kā komentē visu šo eposu ar līķu savākšanu pilsētu un ciematu centrā un sekojošo Baznīcas atteikšanos no šīs prakses, tad tikai garā viņi saka, ka agrīnie kristieši gluži pareizi neizprata Kristus idejas. Bet, atvainojiet, pateicoties šai ļoti izpratnei, notika tik plaša kristietības izplatība! Pateicoties šai izpratnei par kristietības solījumiem, mēs paši kļuvām par kristiešiem!
No otras puses, ja pat agrīnie kristieši it kā nepareizi izprot kristietību, kāda iemesla dēļ mums ir jātic, ka mēs to saprotam pareizi? Vai mēs esam 2000 gadu attālināti no Kristus laikmeta?