"Pasteidzieties, apstājieties, noņemiet drēbes no senajiem elkiem …" - brīdināja dzejnieks Konstantīns Balmonts. Kad cilvēce apstiprina jaunu reliģiju, tas nepavisam nenozīmē, ka vecie dievi mirst mūžīgi, mūžībā izšķīstot bez pēdām.
Senie arhetipi slēpjas kolektīvās bezsamaņas dziļumā, tie stingri atrodas katra indivīda zemapziņā. Un tad, piemēram, pagānu motīvi un simboli ielīst uzvarošās kristietības ikonogrāfijā, un parādās diezgan ziņkārīgi darbi - veco dievu smaids.
Kāpēc Mozum nepieciešami ragi?
Kristīgajā mitoloģijā ragi ir neaizstājams velna un viņa rokaspuišu, velnu atribūts. Bet pievērsiet uzmanību "Mozum" - Renesanses laika ģēnija Mikelandželo Buonarroti skulptūrai. Uz Vecās Derības pravieša galvas … glīti ragi vicina.
Jāatzīmē, ka gan garīdznieki, gan citi izcilā tēlnieka laikabiedri diezgan mierīgi uztvēra šādu šķietami zaimojošu tēlu. Pāvests neantematizēja Mikelandželo, inkvizīcija viņu nevilka uz auto-da-fe. Un tomēr kāpēc pravietim, kurš parādīja pasaulei planšetes ar desmit baušļiem, bija šāda “velnišķīga” rotājums?
Fakts ir tāds, ka Vulgate, Bībeles tulkojums latīņu valodā no senās grieķu valodas, kas tika izgatavots 4. gadsimtā un izplatījās visā Eiropā, saka, ka pēc tam, kad Mozus nolaidās ar planšetēm no Sinaja kalna, "viņa seja kļuva ragaina, jo Dievs runāja ar viņu."
Reklāmas video:
Bet tulki pieļāva rupju kļūdu. Oriģinālajā Bībelē viņi vārdu "stars" lasīja kā "ragu" (šo vārdu pareizrakstība sengrieķu valodā ir diezgan līdzīga). Faktiski šai frāzei vajadzēja izklausīties šādi: "Mozus nezināja, ka viņa seja sāk spīdēt ar stariem, jo Dievs ar viņu runāja."
Tulkošanas kļūdu rezultātā ilgu laiku līdz šai dienai Mozu bieži attēlo ar ragiem vai raga formas stariem, kas sit no galvas (kā, piemēram, uz skulptūras Maskavas Pestītāja Kristus katedrālē). Viņi attēlo pat pēc šīs kļūdas atklāšanas, pretēji veselajam saprātam. Kāpēc? Un senie arhetipi darbojas. Ragi kā dievišķās figūras simbols aktīvi darbojas daudzu pagānu panteonu mitoloģijā un ikonogrāfijā - no senās Ēģiptes līdz grieķu un romiešu valodai.
Piemēram, ragi bija neaizstājams Panas atribūts - seno grieķu ganu, auglības un savvaļas dievs. Uz monētām ar ragiem tika attēlots arī Aleksandrs Lielais, kurš sevi pasludināja par Zeva-Amuna dēlu. Un pagānu uzskatu paliekas, kas saglabātas zemapziņā, zināmā mērā traucē uztvert ragus kā piederīgus dēmonam, kas nav savienojami ar kristīgā svētā tēlu.
Trešā Jaunavas roka
Starp daudzajām dažādajām Dieva Mātes ikonām dažreiz ir atrodamas diezgan eksotiskas. Piemēram, katoļu "Melnā Madonna" ar sevišķi tumšu nokrāsu. Pareizticīgie arī nav zemāki par heterodoksiem oriģinalitātes izpratnē. Tātad uz dažām pareizticīgo ikonām Dieva Mātei … ir trīs rokas. Un Maskavā ir pat baznīcas kapela ar Dieva Mātes ikonu "Trīs rokas".
Saskaņā ar leģendu, Damaskas mūks Jānis, kurš tiek apsūdzēts par ikonu godāšanu, tika nogriezts ar suku. Naktīs viņš ilgi lūdzās Dieva Mātes ikonas priekšā, un aizbildnis ievēroja viņa lūgumus: nākamajā rītā mūks pamodās ar otu, kas piestiprināta aizmugurē. Par godu viņa dziedināšanai Ādas lēdija ikonas rāmim piestiprināja sudraba roku. Un vēlāk ikonu gleznotāji, kas izgatavoja šīs ikonas kopiju, nolēma, ka roka uz rokas ir neatņemama pašas Dieva Mātes sastāvdaļa, un … viņi to ierakstīja attēlā.
Šo absurdu baznīcas vadība atklāja pēc diezgan ilga laika, kad tautas vidū jau bija izveidojies "trīs roku" kults. Lai izvairītos no nepareizas interpretācijas, lai nesavaldzinātu ganāmpulku, tika pavēlēts noņemt vēl citus eksemplārus, tikai sudrabot Jaunavas trešo roku.
Tomēr 17. gadsimtā Athos lielpilsēta dalās ar jaunu leģendu ar krievu ikonu gleznotājiem: izrādās, ka, strādājot pie ikonas, trešās puses uz attēla parādījās dievišķā veidā, un Kunga balss neļāva to noņemt. Tādējādi tika iegūta atļauja rakstīt trīs vienas krāsas rokas.
Cilvēki paskaidroja trešās puses izskatu citādāk. Saskaņā ar leģendu, Marijai, bēgot no laupītājiem, nācās peldēt pāri upei ar bērnu. Dievs sūtīja viņai palīdzību, dodot viņai vēl vienu roku, un viņa peldēja, turēdama Jēzu ar šo roku un airēja ar savām divām.
Šīs pārliecības dēļ baznīcas svētku nosaukums tika izkropļots - Prepolovene, kuru sāka saukt par Prelavin, tas ir, dienā, kad Dieva Māte kopā ar mazuli peldēja pāri upei.
Maz ticams, ka šāds attēls varēja iesakņoties, ja senie arhetipi, kas atgriežas pie kopējās indoeiropiešu kultūras pirmsākumiem, netiktu turēti kolektīva bezsamaņā. Atgādināsim astoņu bruņoto Šivu un citu daudz bruņotu hindu dievu attēlus, kas ir tradicionāli vēdiskiem uzskatiem.
Hindiem šāda ekstremitāšu pārpilnība augstākā entitātē ar pārdabiskām spējām nemaz nešķiet dīvaina. Mūsu senči jau senatnē pielūdza līdzīgas dievības, kuras tika saglabātas cilvēku zemapziņā. Un tāpēc cilvēki patiesi ticēja, ka Marija, savienojot dievišķo un zemes pasauli, it kā atrodas uz robežas starp tām, iespējams, arī neizskatās gluži kā parasts cilvēks.
Svētais Pesieglavet
Tā paša iemesla dēļ kristiešu ganāmpulku nepārsteidza Svētā Kristofera ikonas ar cilvēka ķermeni un suņa galvu. Saskaņā ar vienu no leģendām, viņam šāda galva bija jau kopš dzimšanas, jo viņš nāca no kinematogrāfistu valsts - cilvēkiem ar suņu galvām.
Kad nākamais svētais tika kristīts, viņš ieguva cilvēka veidolu. Saskaņā ar citu, diezgan vēlu leģendu, kas izplatījās Kiprā, Kristoferam jau kopš dzimšanas bija skaists izskats, kas piesaistīja sievietes. Vēloties izvairīties no kārdinājumiem, viņš lūdza, lai Tas Kungs viņam piešķir neglītu izskatu, pēc kura viņš kļūst kā suns.
Konstantinopoles sinaksārija (svēto dzīves kolekcija) norāda, ka svētā izskats suņa galvā un viņa izcelsme no kinolenšu un antropofāgu (kanibāliem) valsts ir jāsaprot simboliski - kā rupjības un mežonīguma stāvoklis viņa kā pagānu uzturēšanās laikā.
Neviena no iepriekšminētajām versijām nepaskaidro, kā svētais ar suņa galvu līdz mūsdienām varēja pastāvēt kristiešu ikonogrāfijā (šie attēli Krievijā atrodami esošajās vecticībnieku draudzēs). Galu galā cīņa pret šādiem attēliem jau ilgu laiku notiek baznīcā.
Piemēram, 1707. gadā, atbildot uz Pētera I rīkojumu par ikonu gleznošanas noteikumu ievērošanu, kas tika pieņemti Lielajā Maskavas katedrālē 1666-1667, Sinode izstrādāja dekrētu, kas aizliedz ikonas "pretēji dabai, vēsturei un patiesībai".
Tajos ietilpa Svētā Pesieglavecas attēli. Tomēr Senāts neatbalstīja Sinodes lēmumus, iesakot neveikt viennozīmīgus pasākumus attiecībā uz tiem attēliem, kuri daudzus gadus ir guvuši plašu tautas cieņu.
Ir zināms, ka Rostovas svētais Demetriuss runāja pret svētā Kristofera vislabākajiem attēliem. 18. gadsimta vidū Rostovas diecēzē garīdznieki, ieskaitot metropolītu Arsēniju (Matsejeviču), arī iestājās par svēto ikonu labošanu un jaunu izveidošanu “atbilstoši pareizai cilvēka galvai … lai Kristofera vietā nodaļas dziesma netiktu lasīta, bet rakstīta pret lielo mocekļa Demetriusu..
Dažos gadījumos Sv. Kristofera ikonas patiešām tika labotas. Jaroslavļas Apskaidrošanās katedrāles gleznā suņa svētā galva, kas attēlota uz staba, tika aizstāta ar cilvēku. Joprojām ir redzamas bijušā svētā attēla esamības pazīmes: labajā pusē halo formā ir redzams suņa sejas kontūra.
No kurienes nāca šis svētais ar suņa galvu? Visbiežāk kinofilmas attēloja un pieminēja koptu ēģiptieši, kas sludina kristietību. Ēģiptes pēdas šajā sižetā liek atsaukt atmiņā Ēģiptes dievu Anubisu, arī psoglavu - iespējams, ka tas slēpjas Kristofera tēla parādīšanās iemesls.
Leģendas par šiem diviem mitoloģiskajiem personāžiem ir ļoti līdzīgas: viņi abi atstāja ļaunuma ceļu un pārvērtās par taisnības čempionu. Iespējams, ka koptu kristieši pieņēma seno kinematogrāfisko attēlu, pielāgojot to jauniem apstākļiem. Šajā gadījumā senā Ēģiptes dievība turpina dzīvot pēc Svētā Kristofera - ceļotāju un autobraucēju patronsvētās - kristīgā tēla.
Šādu kuriozu attēlu saraksts kristiešu ikonogrāfijā var būt diezgan garš. Tās rodas ikonu gleznotāja kļūdas vai tulka pārraudzības dēļ - tam nav nozīmes. Šīs "veco dievu grins" rada dziļas neapzinātas asociācijas, kas veidotas arhaiskākas, pagāniskās domāšanas tīģelī un ir stingri iespraustas nacionālajā atmiņā.
Nikolajs SANTALOVS