Lingam
Ātri uz priekšu uz otru Klusā okeāna pusi. Šeit - Dienvidaustrumu Āzijā un Indijā - lingama pielūgšana tiek plaši praktizēta kopš neatminamiem laikiem.
Brukhausa un Efrona Lielā enciklopēdiskā vārdnīca raksta par šo objektu:
“Lingam (linga) ir Indijas ģerbonis, kam ir īpašs kults. Lingams ir dieva Šivas simbols un ir salīdzinoši vēla parādība, Vēdu laikmetā nezināma un pirmo reizi pieminēta tikai Mahabharatā. Lingams parasti sastāv no vienkārša akmens staba, dažreiz konusa, veidota no māla. Tauta šādus simbolus sauc par Šivu vai Magadevu (Visaugstais Dievs ir Šivas epitets). Tā kā Šiva parādās divpadsmit formās, “lielo” lingamu skaits dažādās Indijas daļās sasniedz 12. Saistībā ar lingama kultu parasti ir joni (Skt. Yonivulva) kults. Pēdējais ir attēlots ar horizontālu plakanu akmeni, caur kuru iet lingama stabs."
Šajā definīcijā lingams praktiski tiek identificēts ar falu (stāvu vīriešu kārtas locekli), bet joni - ar mātītes vulvu. Šķiet, ka viņu savienība vienā pielūgšanas objektā simbolizē "vīrišķo (šiva, pasīvā) un sievišķo (Devi, aktīvo) principu nedalāmu vienotību, no kuras rodas dzīve."
Un tagad lingama kults faktiski tiek pielīdzināts fallusa kultam - vīrieša dzimumorgāna godināšanai kā spēka un drosmes simbolam. Lingamu visbiežāk saprot kā falu. Tomēr šī vienkāršotā uztvere ir ļoti dziļa nepareizā izpratne, kas rada daudz kļūdu.
Nozīmīga loma šī nepareizā priekšstata izplatīšanā savulaik bija Lielbritānijas protestantu misionāra Viljama Vāra grāmata ar nosaukumu “Atskats uz hinduistu vēsturi, literatūru un mitoloģiju”, kas tika publicēta 1815. gadā Londonā. Šajā grāmatā autore lingamu tieši pielīdzināja fallam un šī iemesla dēļ asi kritizēja lingama pielūgšanas rituālu. Ward, kuru skaidri ietekmēja viņa paša protestantu attieksme, sauca rituālu "… pēdējais degradācijas posms, pie kura cilvēka daba var nolaisties …" un paziņoja, ka "… tā simbolika ir pārāk rupja pat tad, ja viņi mēģina to apdāvināt sabiedrības skatījumā".
Un, lai arī burtiski desmit gadus vēlāk, 1825. gadā, slavenais angļu indologs un sanskritologs Goras Vilsons savā grāmatā atspēkoja šo viedokli, tas bija par vēlu - Ward "darbs" ieguva popularitāti un daudzus gadus baudīja autoritāti Viktorijas laika Lielbritānijā. Ward viedoklis rezonēja ar deviņpadsmitā gadsimta Eiropas sabiedrības atklāti puritāniskajiem uzskatiem. Lielākais vairums Eiropas pētnieku saista lingamu ar fallu, bet joni - ar vulvu …
Reklāmas video:
Koka fāzes.
Šādas kļūdainas identifikācijas rezultāts jo īpaši bija spēcīga nesaskaņas, novērtējot lingama kulta parādīšanās laiku - dažādi avoti nosauc pilnīgi atšķirīgus laika periodus. Tātad Klauss Klostermeiers, balstoties uz datiem par izrakumiem Gudimalamas ciematā Andhra Pradešas štatā, kas tika veikti pagājušā gadsimta 70. gados, pauž viedokli, ka lingama godība Indijā izplatījās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajā pusē. Citi pētnieki uzskata, ka šī kulta pirmsākumi jāmeklē Harappan civilizācijā, vienā no galvenajām pilsētām - Mohenjo-Daro - tika atrastas falliskas figūriņas, kas datētas ar 3.-2. Gadu tūkstošiem pirms mūsu ēras. Vēl citi šo laiku attiecina vēl agrāk - uz neolīta laikmetu (VIII – III tūkstošgades pirms mūsu ēras), atsaucoties uz Kappagalu pilskalna izrakumiem Bellarā un Indus ielejā,kur tika atrasti koniski terakotas priekšmeti ar noapaļotu virsu un akmens gredzeni uz tiem (domājams, ka tie simbolizē lingamu un joni). Ir pat tādi, kas apgalvo, ka lingama pielūgšanas tradīcija meklējama augšējā paleolīta laikmetā (18–20 tūkstoši gadu pirms mūsu ēras), balstoties uz atradumu, kas tika veikts senās vietas izrakumos Ačinskā (Sibīrijā) un kurā atradās fāles stienis, kas cirsts no mamuta ilkņa un “inkrustēts serpentīna izliekuma spirāles raksts.cirsts no mamuta ziloņkaula un “inkrustēts” ar serpentīna izliekuma spirāles zīmējumu.cirsts no mamuta ziloņkaula un “inkrustēts” ar serpentīna izliekuma spirāles zīmējumu.
Ir viegli redzēt, ka visur, kur mēs runājam par noteiktiem objektiem, kas tieši saistīti ar falli (vēsturnieki un arheologi tagad mēdz asociēt jebkuru vertikālu objektu ar fallu). Tomēr tas ir ar falu, nevis ar lingamu. Lingam ir kaut kas pavisam cits!..
Lingams "Klasiskais", tā sakot, lingams (precīzāk: linga-yoni saliktā struktūra) ir rūpīgi slīpēta akmens cilindrs ar noapaļotiem stūriem augšpusē, pa vidu nokļūstot astoņstūra formā un kvadrātveida apakšā. Šajā gadījumā virs "pamatnes" (yoni) paceļas tikai lingama cilindriskā daļa, kuras centrā ir apaļš vai kvadrātveida caurums un sānu pagarinājums ar gropi-gropi. Astoņstūra un kvadrātveida daļas atrodas joni iekšpusē …
Vai jūs kādreiz esat kaut kur sastapis astoņkāju vai vismaz tetraedrisko falu ar kādu cilvēku?.. Nekur dabā nekas tāds nav!
Tad kāpēc viņi mēģina identificēt lingamu ar falangu?..
Un kurš gan varēja nākt klajā ar tik dīvainu un ļoti netriviālu lingama formu?.. Galu galā kvadrātveida-oktaedrisks lingams nekādā ziņā nevarētu rasties no īsta falusa formas!..
Ja mēs skatāmies uz elementu savstarpējo izvietojumu linga-yoni, tad vēl vairāk rodas šaubas par to "seksuālo" interpretāciju.
Vai esat kādreiz redzējis, ka falla neiet iekšā vulvā, bet … no tā izliekas ar galvu uz āru?.. Ar visām Kama Sutras pozu dažādībām šādu lietu vienkārši nav iespējams iedomāties!.. Fizioloģiskās īpašības - ne tikai cilvēkiem, bet arī un visām dzīvajām būtnēm - tas principā nav realizējams!..
Kopumā mums jāsaka, ka nav objektīva pamata, lai korelētu linga-yoni tieši ar fallu un vulvu.
Bet ko tad nozīmē šī dīvainā sarežģītā konstrukcija?.. Un no kurienes tā varēja rasties?..
Linga-yoni shēma.
Dažās publikācijās par linga-yoni tēmu var atrast, piemēram, tik diezgan izplatītu stāstu.
Reiz, kad glītā Šiva staigāja kaila pa mežu, un gudro sievas, redzot viņa lielo vīrišķību, padevās kārdinājumam un sāka viņu glaimot. Dusmīgais gudrais Bhrigu, vienas no brīvdomīgajiem vīrs, nolādēja viņu ar vārdiem "Ļaujiet viņu kaislības priekšmetam atdalīt no jums!" Lāsts strādāja, bet pēc tam visiem bija žēl Šivas. Turklāt pats Bhrigu nožēloja grēkus, kurš vērsās pie dievietes Parvati ar lūgumu atrast cienīgu vietu Šivas lingamam. Parvati (hindu mitoloģijā - Šivas sieva) fiksēja lingamu savos joni, tāpēc tradicionāli viņi vienmēr parādās kopā. Un tagad Šiva nevar krāpties ar savu sievu (“ej pa kreisi”, kā to praktizē viņa grieķu kolēģis Zevs un daudzi citi dievi ar dažādām mitoloģijām) - viņa lingams tiek piešķirts noteiktai joni.
Šis sižets, diemžēl, absolūti neizskaidro linga-yoni sarežģīto struktūru. Turklāt savā stilā tas ļoti atgādina parastu pasaku, kas sacerēta salīdzinoši nesenā pagātnē “nemanītajam”. Tāpēc nav jēgas to ņemt vērā. Un labāk ir vērsties pie "primārajiem avotiem" - hinduisma pamatjēdzieniem.
Saskaņā ar šīm idejām lingams ir galvenais Šivas simbols, kas nav antropomorfs (tas ir, nevis personas formā). Šajā gadījumā Šivu nemaz nevajadzētu uztvert rietumu veidā kā humanoīdu dievu. Hindu literatūrā - Purānos ("Linga Purana", "Šiva Purana" un citās), Tantros un Agamās - lingams ir manifestēts Mūžīgās Unmanifest Para-Šivas (Impersonal Brahman) attēls, kas atrodas ārpus laika, telpas, īpašībām, formas utt. Saskaņā ar Saiva Purānu, lingams ir arī tiešais materiālā Visuma pastāvēšanas iemesls.
Kā redzat, šeit nav nekādas saistības ar cilvēka falusu. Tā kā nav kaut kāda “auglības” pielūgšana. Faktiski mēs runājam par kaut kādu spēku vai enerģiju, kas ir pamatā visam, kas pastāv, ko hinduisti vienkārši nespēja izskaidrot saprātīgā un pieejamā veidā.
Šajā sakarā, manuprāt, ir ļoti ziņkārīgs mīts no Linga Purānas pirmās daļas, kur lingams tiek attēlots attēlā, kas ir tieši tuvu kādas enerģijas plūsmai.
Saskaņā ar šo mītu, pašā radīšanas sākumā no spēcīgā dieva Višnu nabas, kurš ērti gulēja uz milzu čūskas Šešas un baudīja mūžīgo mieru starp pasaules okeānu ūdeņiem, izauga lotosa zieds. Lotosa centrā sēdēja lielais dievs Brahma. Pamanījuši viens otra klātbūtni, dievi sāka strīdēties, kurš no viņiem izveidoja Visumu un kurš tāpēc ir atbildīgs. Katrs sniedza argumentus savā labā, un strīds turpinājās diezgan ilgu laiku, līdz blakus tiem spilgtas gaismas kolonnas formā (citos tulkojumos - “bezgalīga uguns staba formā”) parādījās milzīgs lingams - dieva Šivas simbols. Neizprotot, kas viņiem priekšā, Brahma un Višnu uzbruka stabam ar ieročiem, taču tas to neietekmēja. Saprotot, ka viņi šai nodaļai nevar nodarīt nekādu ļaunumu, dievi nolēma atrast tā sākumu un beigas. Brahma pārvērtās par gulbi un aizlidoja,un Višnu kļuva par kuiļu un nokāpa. Viņu ceļojums ilga tūkstoš gadus, bet ne viens vien atrada lingama sākumu vai beigas. Kad viņi atgriezās un atkal satikās, no lingama staba viņiem iznāca Šiva, kas Brahma un Višnu paskaidroja viņu patieso stāvokli šajā Visumā. Dievu strīds beidzās ar Šivas pārākuma nepārprotamu atzīšanu.
Daudz bruņota Šiva.
Tas norāda, ka lingama pielūgšana tiek uzskatīta par vissvarīgāko rituālu.
“Kali laikmetā Lingama godināšana ir visizcilākā no visām (citām pielūgsmes formām), ko mēs redzam pasaulē, un nekas cits. Tas ir visu svēto tekstu un reliģisko autoritāšu vispārējs secinājums. Četrās Vēdās nekas cits nav minēts kā svēts kā Lingama godināšana. Tas ir visu svēto institūciju secinājums. No visiem citiem rituāliem var pilnībā atteikties (ja tiek pielūgts Šivalingams). Patiesi zinošam cilvēkam Lingam vajadzētu kalpot tikai ar lielu nodošanos. Ja Lingamu pielūdz, tad tiek pielūgts arī viss Visums, kas sastāv no kustīgajiem un nekustīgajiem. Nav citu (vieglāku) veidu, kā glābt cilvēkus, kas iemesti pasaulīgās eksistences okeāna bezdibenī. Cilvēkus pasaulē apņem neziņa. Viņu prātu nomoka pasaulīgās vēlmes. Nav cita ceļa, kā vien godināt Lingamu (peldēt pāri (samsara)). Hari (Višnu),Brahma un citas devas, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Sesha un citas nagas, Garuda un citi putni, visas Manus, Prajapati (Radītājs, Tēvs), kinnaras, cilvēki un citas būtnes, ja tās pielūdz Lingams ar lielu nodošanos sasniedz visus labumus un piepildās ar visām sirdīs sakņotajām vēlmēm”(Šiva Purana, Vidiesvara Samhita, 21. nodaļa).
“Neatkarīgi no upuru, askētisma, upuru, svētceļojumu nopelniem, Lingama Šivas godināšanas nopelns ir simtiem tūkstošu reižu vairāk nekā nosaukts” (Karana-Agama).
Citiem vārdiem sakot, pielūdzot lingamu un godinot to, jūs neko citu nevarat darīt …
Un tas, starp citu, pilnībā atbilst galveno mūsdienu mūsdienu pasaules reliģiju prasībai - prasībai pagodināt Augstāko Dievu, kurš atrodas ārpus materiālā laika un telpas, ir visa pamatā un kontrolē visu.
Ebreji izvairījās no problēmas izvēlēties konkrētu šīs savādās cilvēciskās izpratnes būtības tēlu, pēc noklusējuma aizliedzot mēģinājumus šo problēmu atrisināt (ir aizliegts pat pieminēt Dieva vārdu). Musulmaņi pauda šo aizliegumu - nav iespējams attēlot Allāhu (attiecīgi ir vienkārši bezjēdzīgi apspriest viņa formu vai tēlu). Kristieši arī būtībā apiet šo jautājumu, apmierināti ar pilnīgi saprotama Dieva dēla "humanoīda" klātbūtni un pēc analoģijas ar viņu attēlojot Dieva tēvu cilvēka formā. Hindusi tomēr neatcēla īpašā Visaugstā Dieva attēla problēmu un parūpējās par sava veida elka simbolu. Tā ir visa atšķirība.
Protestantu misionāram Viljamam Ward tam vienkārši trūka konceptuālas elastības un iztēles, lai to saprastu. Rezultātā viņš patiesībā pats izdarīja vislielāko grēku - Visaugstā Dieva pielūgšanu (kas it īpaši prasīja no viņa paša ticību no sevis) viņš sauca par "pēdējo degradācijas posmu" …
Piedāvājot ziedus lingam.
Bet kāpēc tiek ņemts tāds elka simbols?..
Pastāv versija, ka lingams izseko savai "ģenealoģijai" no upurēšanas balstiem - stambha, pie kura tika piestiprināti dzīvnieki, kas sagatavoti rituālai slepkavībai. Tātad daži autori atsaucas uz faktu, ka Atharva Vēda ir himnas, kurās tiek slavēta stambha, kurai arī bija jābūt astoņstūra formai.
Viņi uzcēla upurēšanas stabus: seši - no bilva koka, vēl seši - no koka puišiem, vēl seši - no khadira koka. Un arī statnis, kas izgatavots no koka shleshmat. Un divi - no deodaru koka, Abi, saskaņā ar rituālu, Sasniedzieties divās atvērtās rokās. Šos upurēšanas pīlārus šastras un rituālu eksperti rotāja ar zeltu upura diženuma dēļ. Viņi uzcēla divdesmit vienu stabu, katrs divdesmit vienu olektīvu, un visus stabus pārklāja ar dārgakmeņu aizkariem. Dziļi izrakti zemē, stiprināti ar amatniekiem, katram bija astoņi stūri”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Tomēr šai versijai ir tikai daži pētnieki, jo minētajām Atharva Vēdas himnām nav tiešas sakarības ne ar Šivu, ne ar jēdzienu "lingams". Turklāt linga-yoni konstrukcija ir kaut kā pārāk sarežģīta regulāram upurēšanas stabam …
Saskaņā ar citu, nesen parādītu versiju, linga-yoni uzbūve ir saistīta ar vienu no vissvarīgākajiem seno hindu rituāliem - svētā dzēriena, ko sauc par “soma”, sagatavošanu, iesvētīšanu un dzeršanu. Mūsdienu pētnieki uzskata, ka sams (kura pagatavošanas noslēpums jau sen ir pazudis) bija mazalkoholisks vai nedaudz narkotisks dzēriens.
Saskaņā ar šo linga-yoni izcelsmes versiju somu ieguva, izspiežot augu sulu, izmantojot ierīci, ko sauc par "spiediena akmeņiem" (no kuriem bija divi). Tad augu sula tika sajaukta ar pienu un medu, caur "filtru" no vilnas plūda procesa dalībnieku karotēs. Tiek pieņemts, ka "spiediena akmeņi", kas ir ārkārtīgi izplatīti laikā, kas aprakstīts Rig Veda, ir linga-yoni. Attiecīgi linga-yoni ir tikai prese, kurā augšējais “presēšanas akmens”, tas ir, smagā akmens statnis, tika nolaists līdz pamatnei un sava svara dēļ no augiem izspiesta sula. Sula pacēlās augšup un caur īpašiem kanāliem, kas atrodas lingam-yoni struktūrā, izplūda no notekas teknes.
Šajā versijā tiek uzskatīts, ka linga-yoni izplatība ir saistīta ar seno iedzīvotāju atkarību no alkohola un narkotikām, kas atradās samsā. Un šodienas rituāli, kas tiek veikti ar lingamu (piena, ziedu, garšvielu un sviesta atnešana lingamam), šķiet, atdarina seno somu ražošanas procesu, pilnībā zaudējot tā sākotnējo nozīmi.
Arī šī versija ir ļoti apšaubāma. Pirmkārt, ja tas tā būtu, tad dažos attālos ciematos un attālos ciematos šādas "spiediena ierīces" bija jāsaglabā, kuras būtu izmantotas atbilstoši to sākotnējam mērķim - tas ir, tās būtu kalpojušas kā primitīva prese. Bet šādi fakti nav reģistrēti ne tagad, ne zināmajā pagātnē. Tikmēr vēsturē nekad nav bijis neviena gadījuma, kad kāds cilvēks pilnīgi un pilnīgi atteiktos no viņam zināma alkoholiska vai nedaudz narkotiska dzēriena pagatavošanas un neatgriezeniski zaudētu tā recepti, turpinot lasīt šo dzērienu.
Un, otrkārt, šī versija arī neizskaidro lingama kvadrātveida un oktaedrālo daļu izskatu …
Kvadrātveida yoni.
Sankritu jēdzienu "lingam" un "yoni" nozīmju analīze ir maz noderīga.
Tātad "joni" ir ļoti daudz ļoti atšķirīgu nozīmju - gan laicīgā, gan reliģiskā kontekstā: "avots, izcelsme, dzemde, dzimšanas vieta, atpūtas vieta, sēdeklis, tvertne, noliktava, mājoklis, māja, ligzda." Un “lingam” ir “zīme, emblēma, simbols, zīme, simptoms, dzimums (vīrietis), faluss, plankums, attēls, pierādījums, efekts, rezultāts”. Šeit konkrētā nozīme ir ļoti atkarīga no paša darba konteksta, kurā termins tiek lietots.
Bet jūs varat uzzīmēt šādu asociatīvi-loģisko ķēdi.
Tas pats falluss ir simbols vai attēls, kas saistīts ar vīriešu dzimuma apzīmējumu. Šajā gadījumā lingams ir tieši saistīts ar noteiktu dievu - Šivu. Un faktiski visas termina "lingam" nozīmes var reducēt uz vienu lietu - tas ir noteikts simbols vai attēls. Attēls ar kaut ko tādu, kam ir “dievišķa” izcelsme. Simbols, kas cita starpā nes Dieva realitātes pierādījumu.
Bet pats labākais - Dieva realitāti pierāda noteikts objekts, kas kādreiz piederēja šim dievam. Tas ir, linga-yoni, iespējams, ir ļoti reāls un materiāls prototips, kuru senie Indijas un Dienvidaustrumu Āzijas iedzīvotāji varēja pārdomāt un atcerēties un vēlāk izveidot tā "kopijas-attēlus". Kopijas attēla pielūgšana šajā gadījumā ir diezgan dabiska. Turklāt pielūgšana nav tikai materiāla objekta veids, bet gan precīzi jāsaprot kā paša Dieva - prototipa īpašnieka - pielūgšana.
Ņemiet vērā, ka Šiva Purāna saka: "Linga ir atšķirības zīme, ar kuras palīdzību jūs varat atpazīt kāda dabu." Šajā gadījumā to var labi interpretēt šādi: pēc "zīmes-simbola" (tas ir, objekta) īpašībām var uzzināt tā radītāja dabu - vai tas ir cilvēks, vai dievs.
Bet kas bija šis objekts, kas kalpoja par linga-yoni prototipu?..
Alternatīvās vēstures laboratorijas interneta forumā tās dalībnieks Aleksejs Klevtsovs ierosināja interesantu ideju: linga-yoni prototips … bija noteiktas rotācijas ierīces daļa ar gofrēšanas ierīci. Precīzāk, lingams ir pagrieziena ierīces (stienis vai vārpsta) daļa, bet joni ir gofrēšanas ierīces daļa, ar kuras palīdzību lingams tika pagriezts vēlamajā leņķī.
Lingam-yoni un tā apgalvotais prototips.
Šī ideja ir parādīta attēlā iepriekš, kur šādus elementus apzīmē ar cipariem: 1 - roktura gofrēts, 2 - stiprinājuma skrūve, 3 - slēgts bloķēšanas uzgrieznis, 4 - atstarpe starp abām gofrēšanas svirām.
Lai ierīci piestiprinātu pie stieņa / vārpstas, jums: atskrūvējiet divu sviru pievilkšanas skrūvi (2), nolaidiet rokturi uz stieņa / vārpstas un nostipriniet to vajadzīgajā stāvoklī, pēc tam pievelciet pievilkšanas skrūvi, pēc tam uzlieciet uzgriezni uz stieņa vītnes un pievelciet. Slēgts stiprinājuma uzgrieznis (3) piespiež kātu / vārpstu pret pamatni, un apaļais uzgriežņa vāciņš aizsargā stumbra uzgriežņa vītņoto savienojumu no korozijas un gružiem vai lietus.
Manuprāt, līdzība ir vienkārši pārsteidzoša!..
Grozāmām konstrukcijām parasti ir nepieciešama zināma veida eļļošana, lai atvieglotu kontaktējošo elementu kustību. Izgatavojot šādu ierīci no kodīgiem metāliem, nepieciešamība izmantot eļļu kļūst vēl steidzīgāka. Piemēram, ja metāla sakausējumu sastāvs satur lielu dzelzs daudzumu. Šajā gadījumā eļļa aizsargā metāla virsmas no rūsas.
Cilvēki-aculiecinieki varēja atcerēties, ka Dievs ar viņiem nesaprotamu mērķi ar zināmu periodiskumu ielēja savā “dievišķajā” objektā kaut ko līdzīgu viņu pazīstamajām augu eļļām. Un šajā gadījumā skaidrojumu iegūst tradīcija laistīt linga-yoni ar eļļu, kas darbojas kā šāda "smērviela". Tiesa, šoreiz tikai simboliskā nozīmē, jo modernie dizaini pēc tam negriežas …
Linga-yoni dažreiz tiek atrasti nevis pa vienam, bet gan vairāki uzreiz, salikti vienā rindā. No šī dizaina līdzības ar iepriekš aprakstīto tehnisko ierīci viedokļa arī šis izvietojums ir diezgan saprotams. Kad kļūst nepieciešams nodrošināt vairāku rotācijas ierīču koordinētu darbību, tad, kad tās atrodas vienā rindā, šai konsekvencei ir pietiekami pievienot tām vienu vienotu stūmēju sistēmu. Piemēram, šāda sistēma ir diezgan loģiska vairākām slēgierīcēm, kas pagriež slāpētājus, kas atrodas ūdens aizsprosta kanālos.
Un šeit būtu pareizi atcerēties, ka vairākas senās civilizācijas bija saistītas ar lauksaimniecību, kuras pamatā bija mākslīgās apūdeņošanas izmantošana. Saskaņā ar senajām leģendām un tradīcijām ūdens piegādi šai sistēmai bieži kontrolēja paši dievi. Tā seno ēģiptiešu dievs Ptahs sēdēja Aswan apgabalā un regulēja Nīlas līmeni. Tagad, kā jūs zināt, tur ir aizsprosts, ar kura palīdzību mēs (cilvēki) regulējam ūdens līmeni šajā upē.
Ūdens ir dzīvības avots veģetācijai, auglības garantija. Līdz ar to sanskrita vārdam "yoni" jēdziena "avots" (pazīstams arī kā "dzimšanas vieta", "vulva" utt.) Nozīme varēja būt parādījusies …
"Rotator pakete" ar kopēju stūmēju sistēmu.
Zīmīgi, ka rituāls, kas saistīts ar lingama pielūgšanu, lai arī tas attiecas uz vienu un to pašu - ka lingams ir Šiva (tas ir, lingama prototipa “dievišķības” atzīšana), taču dažādās vietās tas var būt diezgan atšķirīgs. Atšķiras gan no tā, kas tieši tiek celts kā piedāvājums (dažreiz pilns piedāvājuma vārdu saraksts var ietvert vairāk nekā 60 priekšmetus), gan no tiem rituāla tekstiem, kas tiek lasīti vienlaikus. Arī paši lingam-yoni var izgatavot no dažādiem materiāliem (lai arī visbiežāk tie ir izgatavoti no akmens). Tātad Wikipedia piemin vairāk nekā trīs desmitus dažādu materiālu, no kuriem tiek izgatavots lingams.
Tas viss, no vienas puses, norāda uz to, ka jau no paša sākuma senie aculiecinieki un linga-joni prototipa darbības liecinieki acīmredzot nemaz nesaprata notiekošā patieso nozīmi. No otras puses, tas ļoti atgādina situāciju atšķirībā no kravas kulta rituāliem dažādās Klusā okeāna salās. Viss tika noslīcināts nelielās, nenozīmīgās detaļās. …
Un viens mirklis.
Pastāv kāds indiešu mīts, kas vēsta, ka Šiva, kuru aizrauj dedzīga aizraušanās, sāka meklēt burvīgo skaistuli Mohini, kurš, kā vēlāk izrādījās, bija viens no dieva Višnu iemiesojumiem. Jaunavas vajāšanas laikā Šiva divpadsmit reizes nometa savu bērniņu ģimeni, kura, nokrītot uz zemes, tūlīt "izpaudās ar gaismu" mazu lingamu veidā, kas apveltīti ar īpašu svētu spēku. Šīs lingamas sauc par jyortilingam. Visiem divpadsmit jayort griestiem ir savi nosaukumi - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun utt.
Vietās, kur nokrita sēkla - no Himalaju pakājes ziemeļos līdz Rameshwaram dienvidos - vēlāk izveidojās lieli reliģisko svētceļojumu centri ar grezniem tempļu kompleksiem, daudziem priesteriem un detalizētām rituālu procedūrām. Un katrs pieklājīgais hinduists, pat ja viņš nav šivats, sapņo veikt svētceļojumu uz visiem divpadsmit jayort griestiem.
Ja aiz šī mīta slēpjas reālu notikumu atbalsis, tad nav izslēgts, ka savulaik šajā teritorijā atradās pat 12 prototipi - īsti “dievišķi” objekti. No šīs versijas viedokļa būtu interesanti mēģināt izpētīt atšķirības starp vietējiem linga-yoni, kā arī starp viņu pielūgšanas rituālajām procedūrām …
Vienā no seno ēģiptiešu tekstiem teikts, ka dieviete, kas vislabāk pazīstama kā Hathor, pēc atgriešanās no tālās Āfrikas valsts Bugemas apmetās Ēģiptē vietā, kuru senatnē sauca par Iunet ta necheret - "Dievietes nesatricināmā zeme". Pēc Aleksandra Lielā Ēģiptes iekarošanas grieķi savā veidā vienkāršoja nosaukumu Tenthiris, kas arābu valodā pārgāja kā “Dendera”. Šī vieta ar šo vārdu ir pazīstama pat tagad.
Atgriešanās dievietes mājas bija majestātisks un neparasti skaists templis - Hathoras templis, kas vēlāk kļuva par liela tempļu kompleksa galveno ēku. Un tagad tas ir viens no galvenajiem objektiem tūristu maršrutos, kas ved cauri Senās Ēģiptes piemiņas vietām.
Hathoras templis Denderā.
Hathoras templis Denderā ir slavens ar daudzajām gleznām un bareljefiem. Varbūt gandrīz visu (izņemot grīdu) klāj zīmējumi un teksti - sienas, griesti un masīvas kolonnas. Viens no slavenākajiem attēliem ir unikālais zodiaka loks, kas iepriekš rotāja vienas no tempļa mazo istabu griestiem. Oriģināls tagad atrodas Parīzes Luvrā, un tikai tā kopija atrodas tajā pašā vietā. Ap šo zodiaka apli notiek nopietni strīdi - kad tieši tas tika izveidots un kādi debesu notikumi tajā tika ierakstīti.
Bet vēl karstāki strīdi ir apkārt citiem attēliem, kas ir atklāti vienā no kriptām - mazās slepenajās telpās. Vēsturnieki uzskata, ka šīs slepenās telpas bija daudzfunkcionālas - tās kalpoja gan kā svētu, svētu priekšmetu glabāšanas vietas, gan kā patvērumi slepenām ceremonijām. Šādas slepenās telpas bija daudzu Ēģiptes tempļu neaizstājams atribūts, taču visbiežāk tās netika dekorētas ar zīmējumiem vai atvieglojumiem.
Hathoras templī tagad ir zināmas piecpadsmit kriptas, no kurām lielākajai daļai arī nav attēlu. Šīs kapenes, kas ir tikai nedaudz vairāk par metru plata, sienas ir pārklātas ar reljefiem, kas ir rūpīgi izpildīti uz labākas kvalitātes akmens nekā tas, kas tiek izmantots tempļa galvenajā daļā. Tas ļāva amatniekiem, kas strādāja ar diezgan sarežģītu zemu reljefu tehniku (kad vispārējais fons atrodas dziļāk nekā pats zīmējums), attēlot smalkākas detaļas.
Ēģiptologi apgalvo, ka uz šīs kriptas sienām ir notverti vissvarīgākie ēģiptiešu dievu kulta svētki, rituāli un svētki, kā arī redzamu attēlu un dievu atribūtu attēli. Tomēr ir pavisam cits viedoklis, saskaņā ar kuru … uz reljefa tiek attēlotas elektriskās lampas!..
Bareljefs ar "lampu".
Pirmais, kas pievērsa uzmanību iespējas tieši šādai attēlu interpretācijai, bija norvēģu inženieris Henrijs Kjelsons. Savā 1961. gada grāmatā Disppeared Technology viņš rakstīja, ka ēģiptieši turēja kvēlspuldzes ar elektriskajiem kabeļiem, kurus atbalsta izolatori. Ērihs fon Danikens drīz šo ideju aizņēmās. Un viņa sekotāji Reinhards Hībeks un Pīters Krasa veltīja “Ēģiptes elektrībai” visu grāmatu “Gaisma faraonam”, kurā jo īpaši rakstīts:
“Sienās ir attēlotas cilvēku figūras blakus sīpolu priekšmetiem, kas atgādina milzīgas elektriskās lampas. "Lampu" iekšpusē ir čūskas viļņotu līniju formā. Čūsku smailās astes nāk no lotosa ziediem, ko bez lielas iztēles var interpretēt kā lampu turētājus. Kaut kas līdzīgs vadam noved pie nelielas kastes. Uz tā stāv gaisa dievs, ceļos. Netālu atrodas Jed stabs ar divām rokām - tas ir spēka simbols, savienots ar čūsku. Uzmanību piesaista dēmons, kas izskatās pēc paviāna, ar diviem nažiem rokās, kas tiek interpretēts kā aizsargājošs un aizsargājošs spēks."
Dēmona paviāns (saskaņā ar citu interpretāciju dievs Horuss ar suņa galvu) ar nažiem rokās dažiem pētniekiem tiek interpretēts kā brīdinājums par briesmām - mums pazīstama galvaskausa ar kauliem attēla tips, ko var redzēt uz objektiem ar augstu spriegumu. Citā iemiesojumā naži ir slēdzis, kas darbojas attēlotajā elektriskajā sistēmā.
Interpretācijā par to, kāda veida lukturis tas bija, pastāv domstarpības. Daži pētnieki uzskata, ka tas vairāk izskatās pēc kvēlspuldzes, pie kuras mēs esam pieraduši, kurai "čūska" atbilst gaismas kvēldiegam. Citi uzskata, ka mēs varam runāt par gāzizlādes lampu, kurā "čūska" ir saistīta ar izlādes loku. Piemēram, par "Crookes cauruli", kas nosaukta pēc britu fiziķa Viljama Crookes (1832-1919) vārda, kurš bija viens no pirmajiem, kurš pētīja elektriskās izlādes izplatīšanos stikla caurulēs, kas piepildītas ar retinātām gāzēm. Pēc savienojuma ar indukcijas spoles augstsprieguma tinumu šādas caurules izstaroja spilgtu mirdzumu.
Šo divu interpretācijas versiju atbalstītāju strīdus veicina fakts, ka dažādi attēli (un ir trīs no tiem uzreiz) atšķiras pēc to detaļām. Tātad vienā gadījumā Džida "rokas", kuras "elektriskajā" versijā tiek uztvertas visbiežāk kā sava veida izolators, sasniedz "čūsku" luktura iekšpusē, bet otrā - tās pieskaras tikai lampas spuldzei, it kā tikai to atbalstot un neesot funkcionāls elements (trešajā gadījumā lietu izdara bez Jed izolatora - lampu atbalsta mazs cilvēks).
Džida "rokas" pieskaras tikai lukturim.
Lampu atbalsta cilvēka figūriņa.
Elektrotehniķis Valters Garns no Vīnes reproducēja gāzes izlādes lampu no attēla, kurā Džida "rokas" nonāk "spuldzē", kas darbojās diezgan veiksmīgi. Un Ērihs fon Danikens pat ievietoja darba modeli izklaides parkā Mysteries of the World, kuru viņš izveidoja vecā pamestā Interlakenas lidlauka teritorijā netālu no Bernes Šveicē. Tiesa, ja Garns mēģināja atveidot, pirmkārt, fizisko procesu, tad Daniken centās saglabāt formu pēc iespējas tuvāk sākotnējam attēlam. Rezultātā modeli Šveices parkā diez vai var pat saukt par kāda īsta prototipa modeli, jo tajā esošā bumbierveida spuldze izrādījās nefunkcionējoša lieka detaļa - viss fiziskais process, kas ved uz mirdzumu, šeit notiek tikai “čūskā”, nevis spuldzē kopumā, jo tam vajadzēja atrasties parastā gāzes izlādes lampā.
Dendera lampas modelis Daniken parkā.
Vēsturnieki, protams, kategoriski noraida abas iespējas Dendera attēlus interpretēt kā sava veida elektriskās apgaismes ierīces. Viņiem ir savas figūru satura skaidrojuma versijas. Tātad “patrona” ar tam piemērotu “kabeli” vietā viņi redz parastu lotosu - ziedu, kura attēls senatnē tika izmantots bieži.
Ēģiptoloģe Silvija Kaulvila izvirzīja pieņēmumu, ka no lotosa izceltā čūska pārstāv dievu ar nosaukumu Khor-Sema-Tavi vai Hamsomptus - "Horus, kas savieno divas zemes". Harsomtus, aka Aikhi, ir Hathor un Horus dēls, vienlaikus piekūns un cilvēks, apvienojot dievišķās un zemes karaliskās varas īpašības, apvienojot čūskas, Zemes dēla un dieva, kas rodas no lotosa (Ēģiptes radīšanas simbols), tēlu. Saskaņā ar leģendu Aihi cēlies no lotosa zieda, kas rītausmā izaudzis no mūķenes bezdibenis. Kas it kā attēlots uz Dendera kripto sienām.
Šīs versijas ietvaros "bumbieri" ap čūskām nav stikla kolbas, bet gan sava veida aizsargājošās maģiskās enerģijas kokoni vai debesis kopumā. "Kabeļi" nav vadi, bet gan saules dieva Ra dienas laivas simbols, uz kura attēlotie varoņi. Lotosus zīmēja laivas pakaļgalā vai abos galos - no kuriem Aikhi parādās čūskas formā.
Fransuā Daumas ierosināja, ka notikumi, kas atspoguļoti šīs kriptas pamata reljefos, satur Ēģiptes tradicionālās Jaunā gada svinības. Un ka šajās telpās tika veikta pirmā ceremonija. Tādējādi uzraksti attēlo mītu, kura parādīšanās tika svinēta Ēģiptē.
Krauķis ar Ēģiptes dieviem.
No pirmā acu uzmetiena viss šķiet loģiski. Bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena. Ja jūs rakt dziļāk, jūs nekavējoties atradīsit vairākas neatbilstības.
Pirmkārt, ēģiptieši dieva Ra laivu attēloja daudz vairāk kā īstas laivas un neizmantoja šādu "simboliku", kurā izrādās faktiski ir tikai puse no laivas.
Otrkārt, debesis attēloja nevis kaut kāds bumbierveida burbulis, bet pavisam savādāk. Debesu klasiskajā, tā sakot, attēlā ir antropomorfā dievietes Rieta ar zvaigznēm figūra - tas ir tieši tāds attēls, kāds Denderā atrodams arī citā Hathoras tempļa telpā. Arī aizsargājošās maģiskās enerģijas "kokons" izskatījās pavisam savādāk (pie tā atgriezīsimies vēlāk).
Treškārt, ar Aihi viss nav tik vienkārši. Un jēga nav tā, ka ar tēvu viss nav skaidrs (papildus Horusam Ra arī pretendē uz šo titulu), bet gan tas, ka, uzskatot par mūzikas dievu, viņš visbiežāk tika attēlots kā cilvēks transā un spēlēja sistra (sens mūzikas instruments), un dažreiz - mazu kailu bērnu formā ar pirkstu mutē vai zēna formā ar “jaunības čokurošanos” un systrumu. Un viņa šķietami "simboliskais" attēls no čūskas, kas rodas no lotosa, ir minēts tikai vienā (!) Lietā - tikai, aprakstot Denhoras Hathoras tempļa zīmējumus. Un tas faktiski nozīmē atklātu un objektīvi nepamatotu krāpšanu.
Jaunais gads šeit parasti ir tālu ienācējs, jo ēģiptiešu Jaunā gada svinības galvenokārt bija saistītas ar Nīlas plūdiem un nepavisam ne ar mītu par otršķirīga dieva dzimšanu …
Debesis dievietes Riekstu formā.
Pat ņemot vērā šos punktus, ēģiptologu versija izskatās ļoti vāja. Viņa rada iespaidu par neveiklo mēģinājumu kaut kā atrauties no “elektriskās” versijas, izjaucot “neērto” Dendera attēlu vispārējo izskatu nejaušā simbolu kombinācijā.
Tomēr, strādājot ar simboliem kopumā, jābūt ļoti uzmanīgiem, jo, lai pareizi interpretētu konkrētu simbolu, patiesībā ir jāzina tā semantiskā nozīme un tas ir kultūras kontekstā, kur tas tika izmantots - šajā gadījumā seno ēģiptiešu vidū, par kuriem ēģiptologi (neiedziļinoties senās Ēģiptes dzīvo iedzīvotāju reālajā kultūrvidē), var veidot tikai teorijas.
Kā ilustrāciju varat apsvērt vismaz divu perpendikulāru domuzīmju simbolu, kam pat mūsu laikā ir vairākas principiāli atšķirīgas nozīmes. Kristīgajā reliģijā tas ir Dieva Dēla krustā sišanas simbols un paša Kristus simbols, matemātikā - plus vai pazīmes reizinājums, ķīmijā - jonu lādiņa zīme, satiksmes noteikumos - zīme “Apstāties ir aizliegts”, anketās - konkrētas atbildes izvēle utt., Un tadas lietas …
Turklāt kāda iemesla dēļ neviens neuzdod jautājumu par to, kā diezgan nejauša dažādu simbolu kombinācija ir izveidojusies par šādu galīgo attēlu, kas cilvēkiem ar tehnisko izglītību rada ļoti skaidras asociācijas ar konkrētu elektrisko ierīci. Kāda ir šādu sakritību varbūtība?.. Tā ir niecīga!..
Un pat tad, ja luktura "ligzda" patiešām attēlo lotosu (tas ir arī iespējams), tas nemaz nenozīmē visa zīmējuma tehniskā rakstura versiju. Arī mēs apgaismes ķermeņos bieži izmantojam ziedu motīvus. Bet tas nenozīmē, ka tāpēc, piemēram, lustra pārstāj būt lustra un kļūst par ziedu pušķi …
Lustra ziedu pušķa formā.
Zīmējumus uz kriptas sienām ieskauj teksti, kas cilvēkam ar tehnisko izglītību rada asociācijas ar kaut kādiem norādījumiem par attēloto ierīču lietošanu vai to aprakstu.
Arī ēģiptologiem ir pilnīgi atšķirīgs viedoklis par tekstiem. Turklāt viņi pat izmanto pieejamos šo tekstu tulkojumus kā "pierādījumus neveiksmei" to objektu elektrotehniskajā versijā, kas attēloti uz kriptas sienām. Piemēram, ir viena teksta tulkojums:
“Harsomtus … lielais dievs, kurš dzīvo Denderā. Zelts, augstums 4 plaukstas. Izgatavots no Dienas laivas Ra (?) Metāla, lotosa zieds izgatavots no zelta. Harsomtus … daudzkrāsains un spalvots, sēž uz kolonnas. Zelts, augstums 1 olekts [nozīmē Harsomtus kā piekūnu]. Harsomtus … viņa dzīvais "ba" Dienas laivas lotosa ziedā, kura pilnība notur Džida stabu ar abām rokām, bet viņa "ka" ceļos ar saliektām rokām. Zelts, dārgakmeņi, ar 3 plaukstu augstumu."
Ēģiptologi šo tekstu interpretē kā dievu zelta figūriņu aprakstu, kas savulaik tika turētas šajā kriptā un kas, kā jau minēts iepriekš, spēlēja arī noliktavas lomu.
Teksta fragments virs viena no "lukturiem" attēla.
Tomēr arī šeit ne viss ir tik vienkārši.
Pirmkārt, neviens šeit nekad nav redzējis īstas figūriņas. Un nav garantijas, ka to glabāšana kriptā nav izdomājums, ļoti tālu no realitātes.
Otrkārt, uzrakstu izkārtojuma raksturs joprojām liecina par labu versijai, ka teksti un attēli ir savstarpēji saistīti un nepārstāv pilnīgi atsevišķus neatkarīgus reljefa elementus. Tikmēr glabāšanai atstāto statužu banālais saraksts nekādā veidā nekorelē ne ar mitoloģisko stāstu par dievu Harsomtus (sk. Attēla interpretāciju iepriekš), ne ar elektrisko spuldžu versiju.
Un, treškārt, ēģiptiešu hieroglifisko tekstu tulkošana nepavisam nav tik vienkārša. Tas ir daudz grūtāk nekā tulkot no angļu valodas krievu valodā. Lasot atsevišķus ēģiptiešu hieroglifus, kā arī apvienojot tos kaut kas nozīmīgs, būtiska loma ir “tulkotāja” subjektīvajai attieksmei, kas ļoti atspoguļojas tulkojuma galarezultātā. Tātad pat ēģiptologu starpā ir kriptogrāfijas, kas tekstu interpretācijas ziņā atšķiras. Piemēram, ir paziņojums, ka šie teksti apraksta slepenos priesteru rituālus. Un Volganga Vaitkus tulkojums norāda uz šo attēlu veltīšanu vairākām brīvdienām un dievībām, piemēram, Thoth.
Ir viegli redzēt, ka šajā gadījumā mums jau ir trīs principiāli atšķirīgas tekstu satura interpretācijas. Tātad, vai ir kaut kas, kas mums aizliedz pieņemt, ka var būt kāda ceturtā interpretācija, kas precīzi saistīta ar “elektrisko” versiju?.. Un, starp citu, šādam pieņēmumam ir diezgan noteikti priekšnoteikumi.
Tā, piemēram, bareljefiem pievienotajos hieroglifiskajos tekstos "čūskas" raksturo darbības vārds "seref", kas nozīmē "iedegties", un mēs šeit runājam par spilgti gaismas spuldzi vai izlādes loku.
Ņemiet vērā, ka acīmredzamo skaitļu un skaitļu pārpilnību tekstos ap attēliem uz kriptas sienām (ko pamana pat amatieru tulkotāji) var viegli saistīt nevis ar mītisko figūriņu lielumu, bet ar tādu ierīču parametriem, kurām bija elektrisks (vai kāds cits) mērķis. Kā arī šajos tekstos atrodamo konkrēto materiālu nosaukumi šajā gadījumā ir diezgan piemēroti. Un darbības, kas tiek interpretētas kā daļa no priesteru rituāliem vai svētkiem, var izrādīties prasības ierīču lietotāju darbībām. Atveriet jebkuras tehnikas instrukcijas - tur visus šos elementus varat viegli atrast.
Diemžēl ir acīmredzami, ka neviens ēģiptologs, kurš augstu vērtē savu zinātnisko un profesionālo karjeru, neuzņemsies atbildīgu kripto uzrakstu tulkošanu, balstoties uz pieeju, kas vismaz vienkārši ļāva veikt šādu "tehnisku" tekstu lasīšanu …
Nopietns ēģiptologu un citu “elektriskās” versijas pretinieku pretarguments ir tas, ka ēģiptiešiem nebija nepieciešamās bāzes kvēlspuldžu, un vēl jo vairāk, gāzes izlādes spuldžu izveidošanai. Stikla kolbu izgatavošanai nebija tehnoloģijas, nebija aprīkojuma gaisa izsūknēšanai no tām, nebija elektrību vadošu un izolējošu materiālu ražošanas. Faktiski nebija nekā tāda, kas ļautu izgatavot vienkāršāko spuldzi. Senie ēģiptieši nav zināmi, kādi enerģijas avoti būtu nepieciešami šādu spuldžu darbībai.
Dažreiz, mēģinot atrisināt problēmu ar barošanas avotiem, "elektrisko" atbalstītāji citē dīvainus atradumus Mesopotāmijā. Pagājušā gadsimta 30. gados izrakumos netālu no Bagdādes vācu arheologs Vilhelms Koenigs atklāja māla krūzes (pusotra desmita centimetru lielumā), kuru iekšpusē atradās dobi vara cilindri. Šie baloni tika piestiprināti māla trauku apakšā ar bitumena slāni. Un divdesmitā gadsimta 40. gados netālu no senās Seleukijas pilsētas zinātnieki atkal atklāja līdzīgus traukus, kas atgādināja ziedu vāzes. Visi šie atradumi bija vairāk nekā divus tūkstošus gadu veci.
Tvertņu dizains norādīja, ka tās varētu kalpot kā … galvaniskas šūnas. Lai pārbaudītu šo hipotēzi, pētnieki piepildīja traukus ar elektrolītu (citronu sulu) un atrada 0,25–0,5 voltu potenciālo starpību starp dzelzs stieni un vara cilindru. Senais elements sāka dot strāvu 0,5 ampēros. Un vairāki no šiem elementiem, kas savienoti kopā, varētu labi barot nelielu lukturīti no lukturīša.
Amerikāņu ķīmiskais žurnāls "Hemistri" ir ierosinājis vēl vienu hipotēzi par noslēpumaino "vāzu" mērķi. Balstoties uz faktu, ka dažos traukos tika atrastas olīveļļas atliekas, šajā žurnālā iesniegtās hipotēzes autori ierosināja, ka "vāze" varētu darboties kā kondensators. Šajā gadījumā cilindrs un stienis, kas atrodas trauka iekšpusē, bija tā plāksnes, un eļļa bija dielektriska. Šo kondensatoru var uzlādēt, atkārtoti nododot elektrisko lādiņu saviem elektrodiem no kāda ārēja avota - piemēram, no tām pašām galvaniskajām šūnām.
Daniken parkā tiek demonstrēts Dendera lampas modelis kopā ar vairāku šādu "Bagdādes bateriju" modeļiem …
"Bagdādes akumulators".
Bet pat ar vairākām primitīvām "Bagdādes baterijām", kas savienotas kopā, nepietiks, lai darbinātu lielas kvēlspuldzes. Un noteikti viņi nespēj radīt spriegumu, kas nepieciešams gāzes izlādes spuldžu darbībai. To saprotot, Valters Garns izvirzīja citu pieņēmumu:
“… iespējams, ka priesteru rīcībā bija kaut kas līdzīgs Van de Graaff ģeneratoram, ko tagad galvenokārt izmanto kodolfizikā. Tajā gar izolētu lenti elektriskie lādiņi nonāk bumbiņā, kur tos noņem ar asiem izvirzījumiem. Pateicoties tam, bumba ir uzlādēta un atrodas zem augsta sprieguma. Ar šādiem primitīviem ģeneratoriem ir ļoti viegli iegūt vairāku tūkstošu voltu spriegumu."
Tomēr Ēģiptē nav atrasta neviena Van de Graaff ģeneratora pazīme vai kāds no tā analogiem. Tāpēc, pat ja senie ēģiptieši bija pazīstami ar "Bagdādes akumulatoru", tas joprojām nenovērš Dendera lampu elektrības avotu problēmu …
Bet, ja ēģiptiešiem nebija nopietnu enerģijas avotu un Dendera lampu radīšanas pamata, tas nenozīmē, ka arī dieviem visa šī nebija - augsti attīstītas civilizācijas pārstāvjiem, kas atstāja daudz pēdu dažādos kontinentos. Tieši pretēji, to attīstības līmenis acīmredzami bija tik augsts, ka šādu elektrisko ierīču izveidošanai nevajadzēja radīt problēmas. Tātad mums ir pilnīga iespēja izvirzīt versiju, ka uz Denhoras Hathora tempļa sienām ir attēloti dievu priekšmeti. Un uzrakstos blakus šiem attēliem ir dažas zināšanas par dieviem par atbilstošo elektrisko ierīču dizainu vai izmantošanu. Galu galā šie teksti joprojām nav īsti tulkoti …
Netieši šo versiju atbalsta fakts, ka lampu attēli atrodas ne tikai kriptā, bet arī uz Hathoras tempļa vienas galvenās zāles sienām, un teksti atrodas tikai kriptā - slepenajā telpā. Un šī kripta nebija tikai paslēpta no ziņkārīgo acīm, bet arī burtiski tika uzlikta uz sienas!..
Fakts ir tāds, ka pati kripta atrodas zem tempļa grīdas. Tagad jūs varat doties lejā pa koka kāpnēm, bet šī kāpne ir moderna. Šādos nozīmīgos un pompozos tempļos ēģiptieši acīmredzot neizmantoja koka kāpnes - viņi būvēja akmens kāpnes. Tātad, piemēram, diezgan pienācīgas kāpnes, kas izgatavotas no akmens blokiem, ved uz līdzīgu kriptu Edfu templī. Denderā šādu kāpņu nav. Pavisam nav gruvešu vai pazīmju, ka šādas kāpnes tur būtu bijušas!..
Bet ir skaidras pazīmes, ka masīvie grīdas bloki, kas iepriekš pārklāja ieeju šajā telpā, pat netika noņemti, bet vienkārši rupji nolauzti. Acīmredzot kapenes atradās ne tikai pazemē, bet arī rūpīgi maskētā telpā, kuras ikdienas ieeja nebija paredzēta. Un tagad jūs varat nokļūt tur caur šauru un ļoti zemu lūku tikai četrrāpus. No iekšpuses var redzēt, ka teritoriju ap ieeju kāds neatminamā laikā ir rūpīgi ieklājis ar akmens blokiem - acīmredzot, lai slēgtu nezināmo piekļuvi dievu zināšanām.
Bet kad tas tika izdarīts?..
Mēs neizbēgami nonākam pie jautājuma par tempļa celtniecības laiku.
A. Sklyarovs