Kādus ētiskos jautājumus mums sev vajadzētu uzdot, ja jaunās tehnoloģijas drīz izdzēs robežas starp realitāti un iztēli.
Iedomājieties, ka pēc nāves ir dzīvība. Ir tikai viens nosacījums: šajā dzīvē jūs nevarēsit piedzīvot neko jaunu. Jums būs jāapmierina to subjektīvo pārdzīvojumu kopums, kurus jums izdevās saņemt pirms jūsu nāves. Nekādas elles un debesis: jūs dzīvosit realitātē, kuru pats radījāt, - savas pieredzes realitātē. Vai jūs piekrītat šādam eksperimentam?
Ja jūs par to domājat, visu savu dzīvi mēs neko nedara, bet uzkrājam subjektīvu pieredzi. Dažus no tiem mēs uzskatām par vērtīgiem un nozīmīgiem, citus - par bezvērtīgiem vai pat nepatīkamiem. Bet kā mēs novērtējam katras šīs pieredzes nozīmīgumu un vērtību? Vai ir kritēriji, pēc kuriem mēs varētu iedziļināties mūsu turpmākajā dzīvē?
Joprojām no sērijas "San Junipero", sērijas "Melnais spogulis".
Atkārtojiet labi un atkārtojiet vēlreiz
Pirms vairākiem gadiem filozofi Tomass Metzingers un Deivids Basslers no Maincas universitātes mēģināja rast atbildi uz šo jautājumu un veica nelielu eksperimentu. Viņi konfigurēja SMS serveri, lai nejauši izvēlētā laikā eksperimenta dalībniekiem dienā nosūtītu 10 ziņojumus. Tūlīt pēc signāla saņemšanas dalībniekiem - no kuriem lielākā daļa bija studenti - bija jāizlemj, vai viņi vēlas hipotētiskā turpmākajā dzīvē izmantot iepriekšēju apzinātu pieredzi. Rezultāti nebija ļoti iepriecinoši: izrādījās, ka dzīve vidēji ir 69%, ko nav vērts atkārtot. Kad zinātnieki jautāja, vai dalībnieki vēlētos izdzīvot iepriekšējo mirkli šajā dzīvē, viņi jau 72% gadījumu atteicās no šādas iespējas.
Izrādījās, ka vidēji dzīvi nav vērts dzīvot.
Reklāmas video:
Protams, varētu apgalvot, ka šis pesimistiskais novērojums attiecas tikai uz Maincas universitātes studentiem. Bet vai tas tiešām tā ir? Ja mēs ignorēsim savus pasaules uzskatu jēdzienus, ilgtermiņa dzīves plānus un ētiskas idejas, tad paliks tikai daži pieredzes brīži - daudzi no tiem izrādīsies garlaicības, aizkaitinājuma vai tukšas vienaldzības mirkļi. Ir pilnīgi dabiski, ka tikai nedaudzi cilvēki labprātīgi piekritīs tos piedzīvot vēlreiz.
Frīdrihs Nīče to ļoti labi saprata daudzus gadus pirms aprakstītā eksperimenta. 1881. gadā, dodoties pastaigā netālu no Šveices ciemata Sils Maria, viņu pārsteidza ideja, kas viņam sagādāja gan sajūsmu, gan spēcīgas šausmas (daži atgādināja, ka viņš par to runāja tikai čukstos). Tā bija ideja par tā paša mūžīgo atgriešanos.
Iedomājieties, ka katra jūsu dzīves minūte atkārtosies atkal un atkal, mūžīgi mūžos. Jūs atkal lasīsit šo tekstu, tie paši attēli un domas atkal pāries jums priekšā, jūs atkal piedzīvosit to, kas jums dienā jāpiedzīvo - visu, līdz vissīkākajām detaļām. Izklausās briesmīgi, vai ne?
Fotoattēli no Radiohead klipa "Karma Police".
Pats Nīče uzskatīja, ka šī ideja nenovērtē dzīvi, bet piešķir tai visaugstāko vērtību. Mūžīgā atgriešanās varētu kļūt par vissvarīgāko ētisko principu, kad izzuda ticība atmaksai pēc dzīves, taisnīgam dievišķam spriedumam un jebkuram "metafiziskajam Disnejlendam". Ko jūs darīsit, ja jums būs jādara tas pats neskaitāmas reizes? Maz ticams, ka jūs kādu maldināsit un liekulēsit, jūs maz ticams, ka izdarīsit nelietību. Tāpēc Nīče uzskatīja, ka ideja par mūžīgu atkārtošanos var pilnībā pārveidot cilvēku.
Neskatoties uz to, ka mūsu dzīve sastāv no atsevišķiem mirkļiem, mēs vienmēr tos redzam kopējā kontekstā. Jā, man tagad ir garlaicīgi darbā, bet es ar nepacietību gaidu paaugstinājumu vai jaunus interesantus projektus. Jā, disertācijas rakstīšana nav sevišķi aizraujoša, taču es uzzināšu daudz jauna un ieguldīšu vispārējā zināšanu apkopošanā. Dzīve kopumā ir daudz svarīgāka nekā mans momentālais gandarījums. Pat tie 69% mirkļu, kurus sākumā vēlaties noraidīt, var atrast viņiem pareizo vietu. Akadēmiskajā runā to sauc par "personības stāstījuma vienotību".
Stāstot stāstus, mēs piešķiram nozīmi pat mūsu mazākajai pieredzei.
Tomass Metzingers norāda, ka ārpus tradicionālās ētikas mums arvien vairāk ir nepieciešama apziņas ētika. Ja tradicionālajā ētikā mēs vaicājam: "Kāds akts ir labs?", Tagad mums vajadzētu jautāt arī: "Kāds apziņas stāvoklis ir labs?" Jums jādomā ne tikai par darbību vērtību, bet arī par pieredzes vērtību. Ir vairāk nekā iespējams, ka nākotnē katram no mums būs iespēja mākslīgi simulēt noteiktus apziņas stāvokļus - piemēram, izmantojot smadzeņu magnētisko stimulāciju, neiroimplantus, psihofarmakoloģiju vai virtuālo realitāti. Ko mēs darīsim ar šo jauno un negaidīto spēku?
1974. gadā filozofs Roberts Noziks ierosināja šādu domu eksperimentu. Iedomājieties, ka esat pieķēries “sensācijas mašīnai”, kas uztur jūs neskartu laimes stāvokli. Pēc viņa novērojumiem, lielākā daļa cilvēku atteiksies no šāda piedāvājuma. Mēs esam iekārtoti tā, ka ar laimi vien mums nepietiek - mēs vēlamies, lai šī laime tiktu attaisnota. Mēs vēlamies to nopelnīt. Kad Nozick rakstīja savu grāmatu, šāda mašīna pastāvēja vienīgi viņa iztēlē. Tagad šī ideja nav tālu no reālas īstenošanas.
Tā izskatās mūsu iespējamā nemirstība nākotnē (kadrs no seriāla Black Mirror sērijas San Junipero sērijas).
Jautājumi nākotnes ētikai
Jau šodien ar noteiktu smadzeņu zonu stimulēšanas palīdzību cilvēkā ir iespējams izraisīt prieku, dusmas, seksuālu uzbudinājumu, kā arī pieredzi, atstājot ķermeni vai piedzīvojot vienotību ar pasauli. Mākslīgās ķermeņa izmaiņas - piemēram, ar plastiskās ķirurģijas palīdzību - tagad dažās vietās ir aizliegtas. Tajā pašā laikā mainīti apziņas stāvokļi, kurus var ievadīt noteiktu ķīmisku vielu ietekmē, faktiski ir aizliegti ar likumu. Uz kāda pamata mēs nolemjam aizliegt? Vai mums ir tiesības liegt personai piekļuvi noteiktiem subjektīviem stāvokļiem, ja tas nekaitē ne viņam, ne citiem?
Tādā pašā garā var uzdot vēl daudzus jautājumus. Futūristi šodien daudz strīdas par "digitālās nemirstības" iespējamību. Vai ir iespējams saglabāt cilvēka identitāti pēc viņa nāves, izmantojot izturīgākus digitālos datu nesējus - piemēram, pilnībā rekonstruējot viņa smadzeņu karti? Šī ir ļoti pretrunīga hipotēze, taču uz brīdi iedomāsimies, ka tas ir iespējams. Vai digitālā personība varēs saņemt jaunu pieredzi, vai arī to iemūžinās Nīčes "tā paša atgriešanās"? Un ja mēs spēsim mākslīgi rediģēt savas atmiņas, kuras no tām mēs piekritīsim saglabāt?
Tie paši jautājumi attiecas arī uz virtuālo realitāti. Seriāla "Melnais spogulis" sērijā "USS Callister" programmētājs Roberts Dalijs rada mākslīgo pasauli, pārceļot tur savus darba kolēģus, kuri kaut kā viņu neiepriecināja. Reālajā dzīvē viņš tiek atstāts novārtā, bet šeit viņš ir īsts dievs. Cilvēki, kas nonāca uz viņa kuģa, ir sevis digitālas kopijas, bet viņi patiešām cieš no viņa antics. Katra sensācija viņiem nekļūst mazāk reāla, ņemot vērā faktu, ka tā sastāv no programmas koda. Šeit ir jautājumi, kas mums būtu jāuzdod sev: vai mēs varam izturēties pret virtuālu cilvēku tāpat kā pret reālu cilvēku? Vai bioloģiskais šovinisms nav nākamais šovinisma veids, kas mums jāpārvar?
Baltā vīrieša vieta virtuālajā visumā (joprojām no sērijas Melnais spogulis USS Callister sērijas).
Visi šie jautājumi ir jārisina apziņas ētikā - disciplīnā, kas mums vēl jāizveido. Savā nozīmīgajā un pretrunīgi vērtētajā darbā “Ego tunelis. Prāta zinātne un sevis mīts”Tomass Metzingers piedāvā trīs galvenos kritērijus, kas jāievēro, meklējot un atlasot noteiktus subjektīvos stāvokļus.
- ciešanu mazināšana. “Labam” apziņas stāvoklim vajadzētu palīdzēt mazināt ciešanas - ne tikai cilvēkiem, bet arī visām būtnēm, kuras ir spējīgas ciest. Piemēram, ja alkohola reibuma stāvoklis palielina vispārējās ciešanas, no tā vajadzētu atteikties.
- sevis izzināšana. Tam vajadzētu veicināt jaunu zināšanu pieaugumu un iekļaut ieskatu. “Labu” apziņas stāvokli nevar reducēt uz jau piedzīvotā atkārtošanos. Šis kritērijs ietver arī jaunu spēju un prasmju apgūšanu.
- Palielināta garīgā autonomija. “Labam” apziņas stāvoklim vajadzētu palielināt mūsu spēju pašregulēties. Ja mēs spējam kontrolēt savu garīgo stāvokli, tad mūsu spēja nākotnē meklēt vērtīgu pieredzi palielinās.
Šeit nav runa par likumdošanas pasākumiem, bet gan par personīgo izvēli. Ārējos un objektīvos kritērijus nevar izmantot, lai novērtētu to, ko mēs pieredzam no iekšpuses. Tāpēc tā pati rīcība vienā situācijā var būt ētiski pamatota, bet citā - nepieņemama.
Šie kritēriji ir nepilnīgi, taču tie vismaz var dot sākumu turpmākai diskusijai. Ja pajautājam sev, kādus apziņas stāvokļus mums vajadzētu kultivēt, tas var mainīt pasauli ne mazāk kā visas tehnoloģiskās revolūcijas.
Oļegs Matfatovs. Vārdu rakstītājs un virtuves antropologs. Es rakstu par kultūru, neirozinātnēm, cilvēka un tehnoloģijas attiecībām un cenšos ikdienā saskatīt negaidīto