Pasaules mitoloģijas dievietes ne vienmēr ir žēlsirdīgas un laipnas. Daudzi no viņiem no saviem sekotājiem pieprasīja īpašu pielūgšanu.
Kali
Pat ja jūs neko nezināt par dievieti Kali, jūs droši vien esat dzirdējuši par faktu, ka saskaņā ar hindu kalendāru mēs dzīvojam Kali-jugas laikmetā. No Kali vārda nāk Indijas bijušās galvaspilsētas Kalkutas nosaukums. Šeit un šodien ir lielākais šīs dievietes pielūgšanas templis.
Kali ir vissvarīgākā pasaules mitoloģijas dieviete. Viņas attēls vien jau ir biedējošs. Viņu tradicionāli attēlo zilā vai melnā krāsā (bezgalīga kosmiskā laika, tīras apziņas un nāves krāsa), ar četrām rokām (4 kardināliem punktiem, 4 galvenajām čakrām) ap kaklu karājas galvaskausu vītne (iemiesojumu virkne).
Kali ir sarkana mēle, kas simbolizē Visuma guna rajas kinētisko enerģiju, dieviete stāv uz sakauta ķermeņa, kas simbolizē fiziskās iemiesošanās sekundāro raksturu.
Kali ir biedējoši un ne velti. Indijā viņai tika upurēti, un thagi (tugi), profesionālu slepkavu-žņaugu sekta, kļuva par šīs dievietes visdedzīgākajiem piekritējiem.
Pēc vēsturnieka Viljama Rubinšteina vārdiem, slepkavas laika posmā no 1740. līdz 1840. gadam nogalināja 1 miljonu cilvēku. Ginesa rekordu grāmata viņu kontam piedēvē divus miljonus nāves gadījumu. Angļu valodā vārds "tagi" (eng. Thugs) ir ieguvis plaši lietvārdu, kas nozīmē "killer thugs"
Reklāmas video:
Hecate
Hecate ir seno grieķu mēnessgaismas dieviete, pazeme un viss noslēpumainais. Pētnieki mēdz uzskatīt, ka Hekatas kultu grieķi aizņēmās no Thracians.
Svētais Hekate skaits ir trīs, jo Hekate ir trīs sejas dieviete. Tiek uzskatīts, ka Hekate valdīja cilvēka eksistences ciklu - dzimšanu, dzīvību un nāvi, kā arī trīs elementus - zemi, uguni un gaisu.
Tās spēks attiecās uz pagātni, tagadni un nākotni. Hekate savu spēku izmantoja no Mēness, kurai ir arī trīs fāzes: jauna, veca un pilna.
Hekate parasti tika attēlota kā vai nu sieviete ar divām kabatas lukturīšiem rokās, vai kā trīs figūriņas, kas piesietas aizmugurē. Hekatas galvā bieži tika attēlotas liesmas vai ragu stari.
Hekatai veltīto altāri sauca par hetakombu. Hecate upura apraksts ir atrodams Homēra Iliadā: “Tagad mēs nolaidīsim melno kuģi uz svēto jūru; // Mēs ievēlēsim spēcīgus airētājus, mēs uz kuģa uzliksim hecatomb”.
Hekate svētais dzīvnieks bija suns, kucēni tam tika upurēti dziļās bedrēs vai alās, kas nebija pieejamas saules gaismai. Noslēpumi tika rīkoti par godu Hekatai. Grieķijas traģiskajā dzejā Hekate tika attēlota kā dominējošie ļaunie dēmoni un mirušo dvēseles.
Cybele
Kībeles kults nonāca pie seniem grieķiem no frigiešiem. Cybele bija Mātes Dabas personifikācija un tika cienīta lielākajā daļā Mazo Āziju.
Kibeles kults pēc sava satura bija ļoti nežēlīgs. No viņa kalpiem tika prasīta pilnīga pakļaušanās viņu dievībai, nonākot ekstāzes stāvoklī līdz asiņainu brūču uzlikšanai viens otram.
Jaundzimušie, kas padevās Kibeles varai, tika iniciēti ar emaskulāciju.
Slavenais angļu antropologs Džeimss Freizers par šo rituālu rakstīja: “Cilvēks izmeta drēbes, izskrēja no pūļa kliedzot, satvēra vienu no šim nolūkam sagatavotajiem dunčiem un nekavējoties veica kastrāciju. Tad viņš skrēja kā neprāts cauri pilsētas ielām, rokā saspiedis asiņaino ķermeņa daļu, no kuras beigās atbrīvojās, iemetot to vienā no mājām.
Pārejai uz Kībeles kultu tika dots sieviešu apģērbs ar sieviešu rotaslietām, kuras viņam tagad bija lemts valkāt visu atlikušo mūžu. Līdzīgi vīriešu miesas upuri tika veikti par godu dievietei Kibelei Senajā Grieķijā svinībās, kas pazīstamas kā Asins diena.
Ishtar
Akkadiešu mitoloģijā Ishtars bija auglības un miesīgas mīlestības, kara un nesaskaņas dieviete. Babilonijas panteonā Ishtar bija astrālas dievības loma un bija planētas Venēras personifikācija.
Ishtar tika uzskatīta par prostitūtu, heteroseksuālu un homoseksuālu patroni, tāpēc viņas kults bieži ietvēra svēto prostitūciju. Svēto pilsētu Ishtar - Uruk - sauca arī par "svēto kurtizānu pilsētu", un pati dieviete bieži tika dēvēta par "dievu kurtizānu".
Mitoloģijā Ishtar bija daudz mīlētāju, taču šī aizraušanās bija gan viņas lāsts, gan to lāsts, kuri kļuva par viņas favorītiem.
Guirandas piezīmēs teikts: “Bēdas tam, kuru Istārs pagodināja! Neveiksmīgā dieviete izturas cietsirdīgi pret saviem gadījuma mīlētājiem, un nelaimīgie parasti maksā dārgi par viņiem sniegtajiem pakalpojumiem. Dzīvnieki, kurus paverdzina mīlestība, zaudē savu dabisko spēku: tie nonāk mednieku slazdos vai ir viņu pieradināti. Jaunībā Istārs mīlēja ražas dievu Tammuzu, un - pēc Gilgameša domām, šī mīlestība bija Tammuza nāves iemesls.
Chinnamasta
Činnamasta ir viena no hinduistu panteona dievietes. Viņas kultā ir interesanta ikonogrāfija. Chinnamasta tradicionāli tiek attēlots šādi: kreisajā rokā viņa tur sev atdalītu galvu ar atvērtu muti; viņas mati ir izlobīti, un viņa dzer asinis, kas izdalās no pašas kakla. Dieviete stāv vai sēž uz pāris, kas mīl. Pa labi un pa kreisi no viņas ir divi pavadoņi, kas priecīgi dzer asinis, kas plūst no dievietes kakla
Pētnieks E. A. Benards uzskata, ka Činnamasta, tāpat kā pārējās Mahavidijas dievietes, tēls jāuztver kā maska, teātra loma, kurā augstākā dievība uz kaprīzes vēlas parādīties viņa lietpratēja priekšā.
Viena no svarīgām Chinnamasta ikonogrāfijas detaļām, tas, ka viņa tramplī pārī iemīlējušos pāri, attīsta iekāres un mīlestības kaislību dievietes pārvarēšanas tēmu.
Fakts, ka Činnamasta pati dzer savas asinis, simbolizē to, ka šādi rīkojoties, viņa sasniedz ilūzijas iznīcināšanu un saņem atbrīvošanās-mokšu.
Senajā un viduslaiku Indijā rituāla pašnāvības prakse bija labi zināma. Visslavenākā ir atraitņu pašsadedzināšanās - satī, sahamaraņa. Starp dedzīgākajiem dievību pielūdzējiem bija arī paraža upurēt savu galvu. Ir saglabājušies unikāli pieminekļi - reljefa attēli ar šādas upura ainām, pateicoties kuriem mēs varam iedomāties, kā tas notika.
Līdzīgs rituāls ir atrodams Marko Polo piezīmēs. Viņš piemin paražu, kas pastāvēja Malabāras piekrastes teritorijā, saskaņā ar kuru nāvei notiesāts noziedznieks nāves soda izpildes vietā varēja izvēlēties tādu upurēšanas veidu, kurā viņš sevi nogalina "no mīlestības pret šādiem un tādiem elkiem". Šādi upurēšanas veidus cilvēki uztvēra kā Chinnamasta vispatīkamākos, un tāpēc tie varēja kalpot visas sabiedrības labklājībai un labklājībai.