Tā kā cilvēce meklēja mūžīgu un nesatricināmu taisnīgumu, bet tā to nevarēja atrast.
Tiecība uz taisnīgumu ir viena no vissvarīgākajām cilvēku vēlmēm. Jebkurā sarežģītā sabiedriskā organizācijā mijiedarbības ar citiem cilvēkiem morāls novērtējums vienmēr ir bijis ārkārtīgi liels. Taisnīgums ir vissvarīgākais stimuls cilvēkiem rīkoties, novērtēt notiekošo, vissvarīgākais ir sevis un pasaules uztveres elements.
Turpmāk rakstītās nodaļas nepretendē uz pilnīgu taisnīguma jēdzienu vēstures aprakstu. Bet tajos mēs centāmies koncentrēties uz pamatprincipiem, no kuriem cilvēki dažādos laikos devās, novērtējot pasauli un sevi. Un arī pie tiem paradoksiem, ar kuriem viņi saskārās, realizējot šos vai tos taisnīguma principus.
Grieķi atklāj taisnīgumu
Taisnīguma ideja parādās Grieķijā. Kas ir saprotams. Tiklīdz cilvēki apvienojas kopienās (politikās) un sāk savstarpēji mijiedarboties ne tikai klana attiecību līmenī vai tiešas noteikumu pakļautības līmenī, ir nepieciešams šādas mijiedarbības morāls novērtējums.
Pirms tam visa taisnīguma loģika ietilpa vienkāršā shēmā: taisnīgums seko noteiktai lietu kārtībai. Grieķi tomēr arī lielā mērā pieņēma šo loģiku - gudro mācības, kas nodibināja Grieķijas pilsētvalstis, kaut kā vārījās līdz saprotamai tēzei: "Taisnīgas ir tikai tās, kas ir mūsu likumos un paražās." Bet līdz ar pilsētu attīstību šī loģika ir kļuvusi ievērojami sarežģītāka un paplašinājusies.
Tātad taisnība ir tā, kas nekaitē citiem un tiek darīts lietas labā. Tā kā lietu dabiskā kārtība ir objektīva prece, tad tās ievērošana ir pamats visiem taisnīguma novērtēšanas kritērijiem.
Reklāmas video:
Tas pats Aristotelis ļoti pārliecinoši rakstīja par verdzības taisnīgumu. Barbari dabiski ir nolemti fiziskai darbībai un pakļaušanai, un tāpēc ir pat taisnība, ka grieķi - pēc būtības, kas paredzēti garīgajam un garīgajam darbam - padara viņus par vergiem. Tā kā barbariem ir labi būt vergiem, pat ja viņi paši to nesaprot nesaprātīguma dēļ. Šī pati loģika ļāva Aristotelim runāt par taisnīgu karu. Karš, ko grieķi uzsāka pret barbariem, lai papildinātu vergu armiju, ir taisnīgs, jo tas atjauno lietu dabisko stāvokli un kalpo visu labā. Vergi saņem saimniekus un iespēju realizēt savu likteni, bet grieķi - vergus.
Balstoties uz to pašu taisnīguma loģiku, Platons ierosināja rūpīgi uzraudzīt, kā bērni spēlē, un pēc spēles veida definēt viņus sociālajās grupās visu atlikušo mūžu. Tie, kas spēlē karu, ir sargi, viņiem jāiemāca kara amats. Tie, kas valda, ir filozofiski valdnieki, viņiem jāiemāca platoniskā filozofija. Un jums nav jāmāca visi citi - viņi darbosies.
Dabiski, ka grieķi dalījās labumā gan indivīdam, gan kopīgajā labā. Otrais noteikti ir svarīgāks un nozīmīgāks. Tāpēc taisnīguma novērtēšanā vienmēr ir bijusi galvenā nozīme vispārējā labā. Ja kaut kas pārkāpj citas personas, bet tā pieņem kopīgo labumu, tā noteikti ir taisnība. Tomēr grieķiem šeit nebija īpašu pretrunu. Viņi sauca vispārējo labumu par labu polisam, un Grieķijas pilsētas bija mazas, un nevis abstrakcijas līmenī, bet ļoti specifiskā līmenī tika pieņemts, ka tas, kura labums tika pārkāpts, visu labā būs viņu atgriezis kā kopienas locekli ar peļņu. Šī loģika, protams, noveda pie tā, ka taisnīgums savējiem (jūsu polisa iedzīvotājiem) ļoti atšķīrās no taisnīguma svešiniekiem.
Sokrats, kurš visu sajaucis
Tātad grieķi izdomāja, kas ir labs. Izdomāju, kāda ir lietu dabiskā kārtība. Mēs izdomājām, kas ir taisnīgums.
Bet bija viens grieķis, kuram patika uzdot jautājumus. Labsirdīgs, konsekvents un loģisks. Jūs jau sapratāt, ka mēs runājam par Sokratu.
Ksenofona grāmatā "Memrates of Socrates" ir pārsteidzoša nodaļa "Saruna ar Eithīdēma par nepieciešamību mācīties". Šī nodaļa beidzas ar šādiem vārdiem: "Un daudzi, Sokrata vadīti uz tādu izmisumu, vairs negribēja ar viņu tikt galā." Izmisuma iemesls bija ļoti konsekventi jautājumi, ko Sokrats uzdeva jaunajam politiķim Eidhydemus par taisnīgumu un labo.
Lasiet šo spožo dialogu no paša Ksenofona vai, iespējams, vēl labāk, kā to prezentēja Mihails Ļeonovičs Gasparovs. Tomēr jūs varat arī šeit.
"Sakiet man: vai ir godīgi melot, krāpt, zagt, sagrābt cilvēkus un pārdot viņus verdzībā?" - "Protams, tas ir negodīgi!" - "Nu, ja komandieris, atvairot ienaidnieku uzbrukumu, notver ieslodzītos un pārdod tos verdzībā, vai tas arī būs negodīgi?" - "Nē, iespējams, tas ir taisnīgi." - "Un ja viņš izlaupīs un izpostīs viņu zemi?" - "Arī taisnība." - "Un ja viņš viņus maldinās ar militāriem trikiem?" - “Arī taisnība. Jā, iespējams, es jums sacīju neprecīzi: meli, maldināšana un zādzības ir godīgi pret ienaidniekiem, bet netaisni pret draugiem."
"Pilnīgi! Tagad, šķiet, arī es sāku saprast. Bet sakiet man to, Etihēma: ja komandieris redz, ka viņa karavīri ir nomākti, un melo tiem, ka sabiedrotie tuvojas viņiem, un tas viņus uzmundrinās, vai šādi meli būs netaisni? " - "Nē, iespējams, tas ir taisnīgi." - "Un ja dēlam ir vajadzīgas zāles, bet viņš nevēlas to lietot, un tēvs to krāpj pārtikā, un dēls atgūstas, - vai šāda maldināšana būtu negodīga?" - "Nē, arī taisnīgi." - "Un ja kāds, redzot draugu izmisumā un baidoties, ka viņš izdarīja pašnāvību, nozags vai atņems zobenu un dunci, - ko lai saka par šādu zādzību?" “Un tā ir taisnība. Jā, Sokrats, izrādās, ka es atkal tev teicu neprecīzi; bija nepieciešams pateikt: meli, maldināšana un zādzības - tas ir taisnīgi attiecībā pret ienaidniekiem, bet attiecībā pret draugiem tas ir taisnīgi, ja tas tiek darīts viņu labā, un negodīgi,kad viņiem tas tiek izdarīts ļauna dēļ."
“Ļoti labi, eitemdem; Tagad es redzu, ka, pirms es varu atzīt taisnīgumu, man jāiemācās atpazīt labo un ļauno. Bet jūs to, protams, zināt? " - “Es domāju, ka es zinu, Sokrats; lai gan kaut kādu iemeslu dēļ es par to vairs neesmu pārliecināts. " - "Kas tad tas ir?" - “Nu, piemēram, veselība ir laba, un slimība ir ļauna; pārtika vai dzērieni, kas noved pie veselības, ir labi, un tie, kas noved pie slimībām, ir ļauni. " - “Ļoti labi sapratu par ēdienu un dzērieniem; bet tad, iespējams, pareizāk būtu teikt par veselību tādā pašā veidā: kad tas ved pie laba, tad tas ir labs, un kad pie ļauna, tad tas ir ļauns? " - "Kas tu esi, Sokrats, bet kad veselība var nodarīt ļaunu?" “Bet, piemēram, sākās nesvētīgs karš un, protams, beidzās ar sakāvi; veseli gāja karā un nomira, bet slimie palika mājās un izdzīvoja; kāda šeit bija veselība - laba vai slikta?"
Jā, es redzu, Sokrats, ka mans piemērs ir neveiksmīgs. Bet, iespējams, mēs varam teikt, ka prāts ir svētība! " - “Vai vienmēr? Šeit persiešu karalis bieži pieprasa gudrus un izveicīgus amatniekus no Grieķijas pilsētām uz savu galdu, patur viņus kopā un nelaiž mājās; vai viņiem prāts ir labs? " - "Tad - skaistums, spēks, bagātība, slava!" “Bet skaistiem vergiem biežāk uzbrūk vergu tirgotāji, jo skaisti vergi ir vērtīgāki; spēcīgie bieži uzņemas uzdevumu, kas pārsniedz viņu spēkus, un nonāk nepatikšanās; bagātie sevi palutina, kļūst par intrigu un iet bojā; slava vienmēr rada skaudību, un arī no tā ir daudz ļauna."
"Nu, ja tas tā ir," skumji sacīja Eithydemus, "es pat nezinu, par ko lūgt dievus." - "Neuztraucies! Tas nozīmē tikai to, ka jūs joprojām nezināt, par ko vēlaties runāt ar cilvēkiem. Bet vai jūs paši pazīstat cilvēkus? " "Es domāju, ka es zinu, Sokrāts." - "Kas ir cilvēki?" - "No nabadzīgajiem un bagātajiem." - "Un ko jūs saucat par bagātajiem un nabagajiem?" - "Nabagi ir tie, kuriem nepietiek dzīvot, un bagāti ir tie, kuriem ir viss pārpilnībā un pār to." - "Vai nenotiek tā, ka nabadzīgs cilvēks zina, kā tikt galā ar saviem mazajiem līdzekļiem, un bagātai personai nepietiek ar jebkādu bagātību?" - “Patiešām, tā notiek! Ir pat tirāni, kuriem nepietiek visas savas kases un kuriem nepieciešama nelikumīga izspiešana. " - “Tad ko? Vai mums nevajadzētu šos tirānus klasificēt kā nabadzīgos un ekonomiskos nabadzīgos kā bagātos? " - “Nē, labāk nav, Sokrats; Es redzu, ka arī šeit, izrādās, neko nezinu."
“Nelietojiet izmisumā! Jūs domāsit par cilvēkiem, bet, protams, vairāk nekā vienu reizi esat domājuši par sevi un nākamajiem runātājiem. Tātad sakiet man to: ir tik slikti oratori, kas maldina cilvēkus uz viņu kaitējumu. Daži to dara netīšām, citi pat ar nodomu. Kuras ir labākas un kuras sliktākas? " "Es domāju, Sokrāts, ka tīši krāpnieki ir daudz sliktāki un negodīgāki nekā netīši." - “Sakiet man: ja viens cilvēks mērķtiecīgi lasa un raksta ar kļūdām, bet otrs nedomā, tad kurš ir prasmīgāks?” - "Droši vien tas, kas ir ar nolūku: ja vēlas, viņš var rakstīt bez kļūdām." - “Bet vai no tā neiznāk, ka apzināts maldinātājs ir labāks un vairāk nekā nejaušs - galu galā, ja viņš vēlas, viņš var sarunāties ar cilvēkiem bez viltības!” - “Nesodiet, Sokrats, nestāstiet man to, ka es tagad redzu bez jums,ka es neko nezinu un man labāk būtu sēdēt un klusēt!"
Romieši. Taisnība ir pareiza
Romiešiem rūpējās arī par taisnīgumu. Lai arī Roma sākās kā maza apmetne, tā ātri pārauga milzīgā stāvoklī, kas dominē visā Vidusjūrā. Grieķijas polismu taisnīguma loģika šeit nedarbojās ļoti labi. Pārāk daudz cilvēku, pārāk daudz provinču, pārāk daudz dažādu mijiedarbību.
Romiešiem palīdzēja tikt galā ar taisnīguma ideju. Atjaunota un pastāvīgi papildināta likumu sistēma, kurai ievēroja visus Romas pilsoņus. Cicerons rakstīja, ka valsts ir cilvēku kopiena, kuru vieno kopīgas intereses un vienošanās attiecībā uz likumiem.
Tiesību sistēma apvienoja sabiedrības intereses, kā arī konkrētu cilvēku intereses un Romas kā valsts intereses. Tas viss ir aprakstīts un kodificēts.
Tātad likums kā sākotnējā taisnīguma loģika. Kas ir pareizi, tas ir tikai. Un taisnīgums tiek realizēts, izmantojot likumu, ar iespēju būt likuma darbības objektam.
"Neaiztieciet mani, es esmu Romas pilsonis!" - Cilvēks, kas iekļauts Romas likumu sistēmā, lepni iesaucās, un tie, kas gribēja viņam nodarīt ļaunumu, saprata, ka viņiem tiks uzlikts viss impērijas spēks.
Kristietības taisnīguma loģika jeb viss atkal ir kļuvis sarežģīts
Atkal Jaunā Derība lietas nedaudz mulsināja.
Pirmkārt, viņš noteica taisnīguma absolūtās koordinātas. Tuvojas pēdējais spriedums. Tikai tur izpaudīsies patiess taisnīgums, un tikai šim taisnīgumam ir nozīme.
Otrkārt, jūsu labie darbi un taisnīga dzīve uz zemes var kaut kā ietekmēt tieši šo Augstās tiesas lēmumu. Bet šiem darbiem un godīgai dzīvei vajadzētu būt mūsu brīvas gribas akts.
Treškārt, prasība mīlēt savu tuvāko kā sevi, ko Kristus pasludinājusi par galveno kristietības morālo vērtību, joprojām ir kaut kas vairāk nekā tikai prasība censties nekaitēt vai rīkoties ar labu. Kristīgais ideāls nozīmē nepieciešamību uztvert otru kā sevi.
Un, visbeidzot, Jaunā Derība atcēla cilvēku dalīšanu mūsos un svešiniekos, cienīgos un necienīgos, tādos, kuru liktenis ir kļūt par saimnieku, un tiem, kuru liktenis ir būt vergiem: “Pēc tā attēla, kurš to radījis, kur nav ne grieķu, ne ebreju, ne apgraizīšana, ne arī neapgraizīšana, barbaru, skitu, vergu, brīvu, bet Kristus ir viss un viss”(Svētā apustuļa Pāvila kolosiešu vēstule, 3.8.)
Balstoties uz Jaunās Derības loģiku, tagad visus cilvēkus vajadzētu uztvert kā vienlīdzīgus taisnīguma subjektus. Un visiem būtu jāpiemēro vienādi taisnīguma kritēriji. Un princips "mīlestība pret savu tuvāko" prasa no taisnīguma vairāk nekā vienkārši ievērot formālos labuma kritērijus. Taisnīguma kritēriji vairs nav vienādi, jo ikvienam tie izrādās savējie. Un tad seko pēdējais spriedums neizbēgamajā perspektīvā.
Kopumā tas viss bija pārāk sarežģīti, tas prasīja pārāk daudz garīgu un sociālu piepūli. Par laimi, pati reliģiskā loģika ļāva uztvert pasauli tradicionālajā taisnīguma paradigmā. Baznīcas tradīciju un priekšrakstu ievērošana ticamāk ved uz Debesu valstību, jo tā ir gan laba rīcība, gan taisnīga dzīve. Un visas šīs labās gribas darbības var izlaist. Mēs esam kristieši un ticam Kristum (neatkarīgi no tā, ko viņš tur saka), un tiem, kas netic, mūsu taisnīguma kritēriji neatbilst. Rezultātā kristieši vajadzības gadījumā ne sliktāk kā Aristotelis attaisnoja visu karu un verdzības taisnīgumu.
Tomēr tas, kas tika teikts Jaunajā Derībā, vienā vai otrā veidā, joprojām izdarīja savu ietekmi. Un reliģiskajai apziņai, un visai Eiropas kultūrai.
Nedari to, ko negribi, lai ar tevi izturas
“Tāpēc visā, ko vēlaties, lai cilvēki jums dara, tāpat rīkojieties arī viņiem, jo tas ir bauslība un pravieši” (Mateja 7:12). Šie Kristus vārdi no Kalna sprediķa ir viens no vispārējā morālā maksimuma formulējumiem. Konfūcijam ir aptuveni tāda pati formula gan Upanišadās, gan daudzviet.
Un tieši šī formula kļuva par sākumpunktu domāšanai par taisnīgumu apgaismības laikmetā. Pasaule ir kļuvusi sarežģītāka, cilvēki, kuri runā dažādās valodās, ticīgi dažādos veidos un dažādās lietās, darot dažādas lietas, arvien aktīvāk saduras viens ar otru. Praktiskais iemesls prasīja loģisku un konsekventu taisnīguma formulu. Un atrada to morālā maksimumā.
Ir viegli redzēt, ka šim maksimam ir vismaz divi ļoti atšķirīgi varianti.
"Nedariet to, ko nevēlaties, lai ar jums izturētos."
"Dari tā, kā vēlētos, lai ar tevi izturētos."
Pirmo sauca par taisnīguma principu, otro - par žēlsirdības principu. Šo divu principu apvienojums atrisināja problēmu, kurš tieši būtu jāuzskata par kaimiņu, kurš būtu jāmīl (kalna sprediķī tā ir otrā iespēja). Un pirmais princips deva pamatu skaidrai taisnīgas rīcības attaisnošanai.
Visas šīs pārdomas bija apkopotas un Kants tās ieveda kategoriskā imperatīvā. Tomēr viņam nācās (tā kā bija nepieciešama konsekventa viņa pārdomu loģika) nedaudz mainīt formulējumu: "Dariet tā, lai jūsu gribas maksimums varētu būt universāls likums." Slavenā "Kritika" autoram ir arī cits variants: "Rīkojieties tā, lai vienmēr izturētos pret cilvēci savā un visu citu personā tāpat kā pret mērķi un nekad neuztvertu to tikai kā līdzekli."
Kā Markss visu nolika savās vietās un pamatoja cīņu par taisnīgumu
Bet šai formulai, jebkurā tās formulējumā, bija lielas problēmas. It īpaši, ja jūs pārsniedzat kristīgo ideju par augstāko (dievišķo) labo un augstāko tiesnesi. Bet ko tad, ja citi dara tieši to, ko jūs nevēlaties, lai viņi jums nodarītu? Ko darīt, ja pret jums izturas negodīgi?
Un tālāk. Cilvēki ir ļoti atšķirīgi, "tas, kas ir liels krievam, ir karachun vācietim". Daži kaislīgi vēlas redzēt Hagia Sophia svēto krustu Konstantinopolē, bet citi par to nemaz nerūpējas, daži ir ļoti svarīgi kontrolēt Bosforu un Dardanelles, bet citi uzskata, ka ir svarīgi atrast kaut kur pusi degvīna šāviena.
Un šeit Kārlis Markss palīdzēja visiem. Viņš visu izskaidroja. Pasaule ir sadalīta karojošajās (nē, ne tādās pilsētās kā Aristotelis), bet gan klasēs. Dažas klases ir apspiestas, bet citas - apspiestas. Viss, ko dara apspiedēji, ir negodīgi. Viss, ko apspiestais dara, ir taisnīgs. It īpaši, ja šie apspiestie ir proletariāts. Tā kā zinātne ir pierādījusi, ka tieši proletariāts ir augstākā klase, aiz kuras ir nākotne un kas pārstāv objektīvi labu vairākumu un progresa loģiku.
Tātad:
Pirmkārt, taisnīguma nav visiem.
Otrkārt, tas, kas tiek darīts vairākuma labā, ir taisnīgs.
Treškārt, taisnība ir tā, kas ir objektīva, negrozāma (sal. Grieķu objektīvos Visuma likumus) un progresīva.
Visbeidzot, tā ir taisnība, ka apspiesto labā, un tāpēc ir nepieciešama cīņa. Pieprasa apspiest tos, kuri ir pret, tos, kuri apspiež un kavē progresu
Faktiski marksisms daudzus gadus kļuva par galveno taisnīguma cīņas loģiku. Un viņa joprojām ir. Tiesa, ar vienu svarīgu izmaiņu. Tiesiskums vairākumam ir izkritis no mūsdienu marksistu loģikas.
Amerikāņu filozofs Džons Raudels izveidoja "taisnīgas nevienlīdzības" teoriju, kuras pamatā ir "vienlīdzīga pieeja pamattiesībām un brīvībām" un "prioritāte piekļuvei jebkurai iespējai tiem, kuriem šo iespēju ir mazāk". Rawlsa loģikā nebija nekā marksisma, drīzāk, gluži pretēji, tā acīmredzami ir antimarksistu doktrīna. Tomēr tieši Rawlsa formulas un marksistiskās pieejas kombinācija radīja mūsdienīgus pamatus cīņai par taisnīgumu un iznīcību.
Marksistiskā cīņas par taisnīgumu loģika balstās uz apspiesto tiesībām. Markss strīdējās lielu grupu un globālo procesu kategorijā, un apspiestais bija proletariāts - progresa loģikai bija lemts būt vairākumam. Bet, ja uzmanība tiek nedaudz novirzīta, tad proletariāta vietā var atrasties citas apspiestas marginālas grupas, kuras ne vienmēr veido vairākumu. No Marksa vēlmes panākt taisnīgumu visiem pieaug cīņa par jebkuras minoritātes tiesībām, pārvēršot vācieša idejas no pagājušā gadsimta.