Bailes no nāves
Kāpēc cilvēks baidās no nāves?
Kopš seniem laikiem cilvēks sev jautāja: kas notiek pēc nāves? Raimonds Mūdijs gadu desmitiem ir nodarbojies ar šo jautājumu un uzdeva šo jautājumu daudziem cilvēkiem, uzskatot, ka atbilde interesē un uztrauc daudzus neatkarīgi no viņu emocionālā tipa vai piederības dažādām sociālajām grupām. Starp viņa sarunu biedriem bija psiholoģijas, filozofijas un socioloģijas studenti, ticīgie, TV skatītāji, pilsonisko klubu biedri un medicīnas profesionāļi. Un savā grāmatā Dzīve pēc dzīves Mūdijs sniedz diezgan pamatotas atbildes.
Šeit ir daži no viņa atklājumiem. Pirmkārt, par spīti ziņkārībai, lielākajai daļai cilvēku ir ļoti grūti runāt par nāvi. Mūdijam tam ir divi izskaidrojumi. Pirmajam ir galvenokārt psiholoģisks vai kultūras raksturs: pati nāves tēma ir tabu. Saskaroties ar nāvi kaut kādā formā, pat netieši, cilvēks neizbēgami saskaras ar savas nāves perspektīvu, nāves attēls it kā tuvojas viņam, kļūstot reālāks un iedomājamāks.
Daudzi medicīnas studenti, tāpat kā pats Mūdijs, ļoti labi atceras, ka nāves pieredze, kuru piedzīvo visi, kas vispirms pārkāpj medicīnas fakultātes anatomiskā teātra slieksni, rada diezgan satraucošu sajūtu. Šīs atklāti nepatīkamās pieredzes iemesls zinātniekam šķita absolūti acīmredzams. Viņš raksta, ka viņa pieredze gandrīz neattiecās uz tiem cilvēkiem, kuru paliekas viņš tur redzēja, lai gan, protams, zināmā mērā viņš domāja arī par viņiem. Tomēr tas, ko viņš redzēja uz galda, viņam kļuva par paša nāves simbolu. Viņš uzskata, ka pusapziņā domāja: "Tas notiks ar mani." Tādējādi saruna par nāvi no psiholoģiskā viedokļa cilvēku ar šādu attieksmi pret jūtām var uzskatīt par netiešu nāves pieeju, tikai citā līmenī.
Bez šaubām, daudziem cilvēkiem jebkura runāšana par nāvi viņu prātā izraisa tik reālu nāves tēlu, ka viņi sāk sajust savas nāves tuvumu. Lai pasargātu sevi no šādām psiholoģiskām traumām, viņi cenšas, cik vien iespējams, izvairīties no šāda veida sarunām.
Vēl viens iemesls, kāpēc Mūdijam ir grūti runāt par nāvi, ir nedaudz sarežģītāks un sakņojas pašā valodas būtībā. Vārdi, kas veido cilvēku valodas, attiecas uz lietām, par kurām cilvēks gūst zināšanas, izmantojot fiziskas sajūtas. Nāve ir ārpus apzinātas pieredzes: lielākā daļa cilvēku to nekad nav pieredzējuši.
Tādējādi, ja mēs runājam par nāvi kopumā, mums jāizvairās gan no sociālā tabu, gan no valodas dilemmas. Vistuvākais un drošākais apziņai ir līdzība. Cilvēks nāvi vai mirstību salīdzina ar lietām, kas viņam ir pazīstamas no ikdienas pieredzes un kas viņam šķiet pieņemamas. Viena līdzība ir nāves salīdzināšana ar miegu. Mirst, cilvēks sev saka, ir kā aizmigt. Līdzīgus izteicienus var atrast ikdienas valodā un domāšanā, kā arī daudzu kultūru literatūrā. Iliadā Homers miegu nosauca par "nāves brāli", un Platons dialogā "Apoloģija" savam skolotājam Sokratam, kuram Atēnu tiesa piesprieda nāvessodu, liek mutē šādus vārdus: gulēt, lai viņi pat neko neredzētu sapnī, tad nāve būtu pārsteidzošs ieguvums."
Reklāmas video:
Tāda pati līdzība tiek izmantota arī mūsdienu valodā: mēs runājam par izteicienu "iemidzināt". Galu galā jūs nogādājat suni veterinārārstam un lūdzat to iemidzināt, bet mēs domājam kaut ko būtībā atšķirīgu no tā, kad ķirurģiskas operācijas laikā ar anesteziologu apspriežat savu eitanāziju. Izteicieniem “mirušais” un “guļamvieta” sakņojas vienādi (piemēram, Dieva Mātes aizmigšanas templis).
Dažām tautām ir priekšroka līdzīgai līdzībai. Mirst, viņuprāt, ir kā atmiņas zudums. Kad cilvēks nomirst, viņš aizmirst visas bēdas, pazūd visas sāpīgās un nepatīkamās atmiņas.
Lai cik izplatītas būtu šīs analoģijas, tās joprojām nav apmierinošas. Katrs no viņiem savā veidā apgalvo vienu un to pašu: nāve faktiski ir cilvēka apziņas izzušana, pilnīga un galīga. Ja tā, tad nāvei patiesībā nav nevienas pievilcīgas iezīmes - aizmigt vai aizmirst.
Miegs ir nepieciešams un vēlams, jo sekos pamošanās. Mierīgs nakts miegs turpmākās nomoda stundas padara patīkamu un produktīvu. Ja atmoda nebūtu, miega priekšrocības vienkārši nepastāvētu. Tas nozīmē, ka mūsu apzinātās pieredzes pazušana nozīmē ne tikai sāpīgu, bet arī patīkamu atmiņu pazušanu. Kļūst skaidrs, ka neviena no abām aprakstītajām analogijām nenodrošina patiesu mierinājumu vai cerību nāves priekšā.
Ir arī cits viedoklis. Viņasprāt, nāve nav apziņas pazušana. Šī koncepcija, iespējams, ir daudz senāka. Tajā teikts, ka daļa cilvēka turpina dzīvot pēc tam, kad fiziskais ķermenis vairs nedarbojas un ir pilnībā iznīcināts. Šai pastāvīgi pastāvošajai daļai ir daudz vārdu: psihe, dvēsele, prāts, "es", būtība, apziņa … Bet neatkarīgi no tā, kā jūs to saucat, pārliecība, ka pēc fiziskas nāves cilvēks pāriet kādā citā pasaulē, ir viens no senākais. Piemēram, Turcijas teritorijā neandertāliešu apbedījumi ir atrasti apmēram 100 000 gadu senā pagātnē. Tur atrastās izdrukas ļāva arheologiem noteikt, ka šie senie cilvēki savus mirušos apglabāja ziedu gultā. Tas ļauj mums pieņemt attieksmi pret nāvi kā mirušā pārejas svētkus no šīs pasaules uz citu.
Acīmredzot tagad ir divas pretējas atbildes uz jautājumu par nāves būtību. Abiem ir ļoti sena izcelsme, un abi ir plaši izplatīti līdz šai dienai. Saskaņā ar pirmo, nāve ir apziņas izzušana, saskaņā ar otru - dvēseles vai prāta pāreja uz citu realitātes dimensiju. No šīs otrās atbildes turpina reinkarnācijas idejas piekritēji.
Pēc nāves - reinkarnācija
Nabadzīgam zemnieku zēnam Taranjit Singh bija seši gadi. Viņš visu laiku stāstīja savai ģimenei par savu iepriekšējo dzīvi. Kopš divu gadu vecuma zēns vecākiem atkārtoja, ka viņš nav viņu dēls, un atkārtoti mēģināja aizbēgt no mājām. Viņš apgalvoja, ka viņu sauc Santam Singh un viņš agrāk dzīvoja Čakhela ciematā, un viņa īsto tēvu sauc Jeet Singh. Iepriekšējā dzīvē viņš devās uz skolu Nihalwal ciematā. 1992. gada 10. septembrī viņš un viņa biedrs Sakhwinder Singh ar velosipēdu atgriezās mājās no skolas un piedzīvoja avāriju. Viņu ar motorolleru notrieca tautietis Joga Sings. Savainojumu rezultātā Santams nomira.
Tā kā Tarandžits pastāvīgi atkārtoja savas atmiņas, aprakstot notikumus, minot vārdus, viņa vecāki devās uz Čakelu, lai visu noskaidrotu. Viņi nevarēja atrast zēna "īstos vecākus", taču saņēma informāciju, ka arī ciemats ar nosaukumu Chakchela atrodas citā rajonā - Jalandhārā. Viņi atkal devās ceļā. Tur vecāki atrada vecu skolotāju, kurš atcerējās studentu Santamu Singhu un viņa nāves cēloni, kā arī viņa tēva Džeta Singa vārdu.
Pēc Santama vecāku atrašanas citi Tarandžita stāsti tika apstiprināti. Laikā, kad Santam notika nelaime, viņam bija divas grāmatas un 30 rūpijas. Grāmatas bija izmērcētas zēna asinīs. Tika noskaidrots, ka bojāgājušā māte šo naudu un grāmatas joprojām glabā kā sava dēla piemiņu. Pēc neilga laika Santama vecāki ieradās Taranjitā. Viņi paņēma līdzi kāzu fotogrāfiju, kuru zēns uzreiz atpazina - viņš to savā dzīvē bija redzējis daudzas reizes.
Laikrakstos tika publicēts raksts par šo stāstu. Indijas tiesu medicīnas zinātnieks Vikrams Radas Sings Čaohans arī to lasīja, taču neticēja reinkarnācijai. Bet zinātkāre lika viņam izmeklēt. Viņš iztaujāja daudzus cilvēkus abās apkaimēs un atklāja daudz līdzību viņu stāstos. Tiesu medicīnas zinātnieks arī uzzināja, ka dažas dienas pirms nāves Santams veikalā nopirka piezīmju grāmatiņu par 3 rūpijām. Kad veikalnieks tikās ar Taranjitu, zēns uzreiz atcerējās parādu, bet viņš nosauca citu summu - 2 rūpijas.
Lai iegūtu galīgo patiesības noskaidrošanu, tiesu medicīnas zinātnieks atrada Santama Singa rokraksta paraugus un salīdzināja tos ar Tarandžita Singa rokrakstu. Vikrams Čaohans atklāja, ka abu zēnu rokraksts ir gandrīz identisks. Nelielo atšķirību varētu attiecināt uz vecuma atšķirību: Taranjitam ir tikai seši gadi un viņš vēl neraksta ļoti labi.