Starp daudzajām problēmām ir viena, kas, iespējams, visvairāk uztrauc gan speciālistus, gan vienkāršus cilvēkus, kuri domā par novecošanos un nāvi. Šī ir plaši apspriesta parādība, ko sauc par eitanāziju. (No grieķu vārdiem eu- patīkama, skaista un tanatosa - nāve; tādējādi eitanāzija nozīmē “skaista, laimīga nāve”.)
Tomēr lielākā mērā šī vārda precīzā nekāatoloģiskā nozīme ir paātrināt slima cilvēka nāvi ar medicīniskiem līdzekļiem. Eitanāzijas problēma ietver jautājumu par šādas attieksmes pret mirstošu cilvēku pieļaujamību vai nepieļaujamību un daudzus citus medicīniskus, psiholoģiskus un juridiskus jautājumus.
Terminu "eitanāzija" acīmredzot pirmo reizi izmantoja angļu filozofs Frensiss Bēkons (1561-1626) savā slavenajā darbā "New Organon". Tomēr tas nepavisam nenozīmē, ka eitanāzija ir tikai jaunu vēsturisku laiku fenomens. Ir pamats uzskatīt, ka antīkajā pasaulē, it īpaši senajā Grieķijā, bieži vajadzēja izbeigt smagi slimu vai ievainotu cilvēku dzīvi un ciešanas kaujas laukā.
Par to it īpaši liecina fakts, ka Platons savā slavenajā darbā "Republika", iepriekš nosakot vēlamās valsts struktūras galvenās iezīmes, pauž viedokli, ka ārstiem nevajadzētu ārstēt cilvēku, kurš vairs nespēj dzīvot. Šādam cilvēkam ir jādod iespēja nomirt, un šāda attieksme, bet Platona viedoklis ir labvēlīgs gan viņam, gan valstij. Mūsdienu izteiksmē Platons bija pasīvās eitanāzijas aizstāvis.
Bet agrāk bija citi domātāji - Tomass More, Francis Baconi un citi, kas izteicās par aktīvāku, efektīvāku eitanāziju. Un tas nozīmē, ka, viņuprāt, ārstiem vajadzētu palīdzēt bezcerīgam pacientam, lai viņš varētu nomirt vieglāk un ātrāk un, pats galvenais, bez ciešanām.
Tādējādi mūsu laikā tiek izdalīti divi eitanāzijas veidi:
a) aktīva, efektīva eitanāzija: ārsts veic mērķtiecīgas darbības, kas paātrina pacienta nāvi;
b) pasīvas eitanāzijas gadījumā ārsts pārtrauc pacienta ārstēšanu, vairs necenšas pagarināt viņa dzīvi, jo uzskata, ka tas ir bezjēdzīgi un bezcerīgi.
Reklāmas video:
Dažādās pasaules valstīs pasīvo eitanāziju lieto ļoti bieži, un tās aktīvā forma ir salīdzinoši reta. Šeit ir pareizi uzdot jautājumu: cik lielā mērā eitanāzija ir pieņemama ārsta un pacienta attiecībās? Šī problēma tiek nopietni apspriesta ārstu un filozofu lokā, jo mēs arvien biežāk sastopamies ar mēģinājumiem izmantot eitanāziju un ar attiecīgiem vēstījumiem.
Īpašos gadījumos speciālisti reanimācijas jomā pieņem pasīvās eitanāzijas vēlamību. Tātad slavenais krievu reanimatologs V. A. Negovskis rakstīja:
“Viltus humānisms nosaka ārstam bez izņēmuma visos gadījumos sākt reanimācijas pasākumus un turpināt tos līdz elpošanas vai sirdsdarbības pārtraukšanai. Tikmēr pasaules statistika pārliecinoši parāda, ka, ja cilvēka asinsrites pārtraukšana normālos temperatūras apstākļos un anestēzijas neesamības gadījumā pārsniedz laiku, ko smadzeņu garoza var panest, tad centrālās nervu sistēmas funkciju atjaunošana, kas nepieciešama pacienta personības saglabāšanai, nav iespējama. Mums tas šķiet saprātīgs viedoklis, saskaņā ar kuru nav pareizi sākt atjaunot sirds aktivitāti un elpošanu, ja ir droši noteikts, ka sirdsdarbības apstāšanās ilga ilgāk par periodu, ko smadzenes var pārnest pēc asinsrites pārtraukšanas. Ticama neatgriezeniska smadzeņu bojājuma paziņojuma gadījumā atdzīvināšana jāpārtrauc."
Šis secinājums neradītu šaubas, ja zinātne droši zinātu visu cilvēka smadzeņu sadaļu funkcijas. Galu galā ir gadījumi, kad lielu smadzeņu garozas sekciju bojājumi nerada ievērojamas izmaiņas cilvēka uzvedībā! Lai kā arī būtu, vispārējā pieeja, kas tika izteikta iepriekšminētajos slavenā reanimatologa vārdos, parasti ir pieņemama.
Vēlme saglabāt tīri bioloģisku ("augu") cilvēka eksistenci tiek uzskatīta par "viltus humānismu", un tam nevar nepiekrist. Ja rūpīgāk aplūkojat reālajā dzīvē notiekošo, ir viegli saprast, ka pasīvā eitanāzija ir ļoti izplatīta parādība.
Dažreiz bezcerīgi slims cilvēks atsakās no medicīniskās palīdzības, slēpjot savas ciešanas, lai paātrinātu beigas. Daudzi nevēlas kļūt par apgrūtinājumu savām ģimenēm. Lai apzīmētu šo fenomenu, ir lietderīgi izmantot terminu sevis eitanāzija vai auto eitanāzija.
Lai atbrīvotos no ciešanām, daži bezcerīgi slimi, kuri nespēj izdarīt pašnāvību, vēršas pie ārstiem ar lūgumu paātrināt viņu nāvi. To var izdarīt vai nu ar lielām zāļu devām, vai arī citādi. Kad ārsts nonāk šādā situācijā, viņš sāk piedzīvot iekšēju morālu un psiholoģisku konfliktu.
Kā atrast morāli un juridiski pieņemamu risinājumu?
Ārstam, pacientam un viņa tuviniekiem, kā arī speciālistiem psiholoģiskās thanatoloģijas jomā, lai rastu pieņemamus risinājumus, jāapspriež šādi jautājumi:
• neatkarīga dzīves vērtība;
• tiesības atņemt kādam sava veida dzīvi;
• Ārsta personības loma.
• Patstāvīga dzīves vērtība. Kāds ir princips, kas jāievēro šīs problēmas priekšā? Ja pāri visam ir cilvēks un viņa intelekts, viņa unikālais "es", tad katra individuālajai dzīvei jāturpinās pēc iespējas ilgāk. Pat briesmīgu ciešanu pilna dzīve ir vērtīgāka un vēlamāka nekā nāve.
• Vai cilvēkam ir tiesības atņemt dzīvību citam, piemēram, sev, ja viņš to pat lūdz? Katram pašam jāizlemj jautājums par dzīvību vai nāvi. Palūdzot otram paātrināt viņa nāvi, viņš patiesībā pārliek viņam uzlikto atbildību citam. Cik lielā mērā šādu uzvedību var uzskatīt par nobriedušu no sociālpsiholoģiskā viedokļa? Varbūt no morālā viedokļa joprojām ir vēlama pašnāvība nekā eitanāzija? Patiešām, pēdējais šajā gadījumā ir arī pašnāvība, bet, tā sakot, starpnieks, ar cita palīdzību!
• Svarīgs jautājums par ārsta personību: kāpēc daži ārsti piekrīt veikt eitanāziju, bet citi stingri noraida šādus pacientu pieprasījumus? Kad pacients vēršas pie ārsta ar lūgumu paātrināt viņa nāvi, ārsts piedzīvo akūtu iekšēju konfliktu starp cilvēka dzīves augstāko novērtējumu un vēlmi glābt pacientu no ciešanām. Ir skaidrs, ka pieņemtais lēmums ir atkarīgs no filozofiskām idejām un ārsta personības vispārējā morālās attīstības līmeņa.
Bet vai pacientam ir "tiesības mirt"? Vai ir atļauts lūgt ārstu paātrināt viņa nāves pieeju, tādējādi nododot speciālistu, kurš izsaukts, lai dziedinātu un glābtu cilvēku dzīvības, nonāktu smagā konflikta stāvoklī?
Aktīvās evatanāzijas piekritēji uzskata: ja pacients, būdams pilnībā apzināts un apzinoties savas slimības smagumu, jaunu ciešanu un nāves neizbēgamību, lūdz paātrināt savu nāvi pēc vēlēšanās, tad tik brīva izvēle ir jāievēro: galu galā gribas brīvība un indivīda neatkarība ir visaugstākā cilvēkiem pieejamās vērtības. Viņi uzskata, ka sāpīgā, "neirotiskā" attieksme pret dzīvi un nāvi ir jāaizstāj ar gudru reālismu. Atgādināsim, ka VA Negovskis par “viltus humānismu” nosauca jebkādu vēlmi saglabāt tādas personas dzīvi, kura cieš un nespēj dzīvot patstāvīgi.
Arī šī viedokļa piekritēji uzskata, ka ciešanas, neizbēgami mirstoša cilvēka dzīves pagarināšana ir nežēlība, akla dogmatisma izpausme, kļūdaina ideja, ka cilvēka dzīve ir svēta un pret to nedrīkst pacelt roku.
Tomēr šis viedoklis, manuprāt, izskatās tikai ārēji humānisms. Pirmkārt, rodas jautājums: cik lielā mērā lēmums paātrināt savu nāvi ir brīvas izvēles, brīvas gribas darba rezultāts? Lēmumu pieņemšanas procesu ietekmē daudzi faktori, no kuriem daži var netikt realizēti.
Pacients var pieņemt šāda veida lēmumu dažādu iemeslu dēļ: jo nav cilvēku, kas viņam justu līdzi un rūpētos par viņu; jo viņš nevēlas kļūt par apgrūtinājumu citiem; Var būt nozīme pat tādam apstāklim kā zināšanām par to, kā citi cilvēki agrāk, nonākuši līdzīgā situācijā, negaidīja pasīvi, bet paātrināja savas nāves iestāšanos. Acīmredzot uzskaitītie apstākļi ir ārēji sociālie faktori, un, ja tie ietekmē pieņemto lēmumu, tad šādu lēmumu nevar uzskatīt par personas brīvas gribas izpausmi.
Jāatceras, ka ar lūgumu paātrināt viņu nāvi, tas ir, veikt aktīvu eitanāziju pret sevi, dažas izcilas personības vērsās arī pie ārstiem, cilvēkiem, kuri zināja šo problēmu un domāja par to. Tātad slavenais psihologs un ārsts Zigmunds Freids pēc vairākām mutes dobuma operācijām, būdams sarežģītā fiziskā un garīgā stāvoklī, ar injekciju palīdzību lūdza ārstējošo ārstu, lai paātrinātu viņa nāvi. Ārsts, cik mums zināms, atteicās piedalīties šādā gadījumā.
Protams, kopā ar eitanāzijas atbalstītājiem - aktīviem vai pasīviem - ir arī daudzi citi ārsti, kuriem tas ir amorāli un nepieņemami. Aktīvā eitanāzija nav savienojama ar "Hipokrāta zvērestu", kurā ir šāds izteiciens: Es nevienam nedošu nāvējošu līdzekli, ko viņš man prasa, un es neparādīšu tādus līdzekļus, ar kuriem viņš varētu izpildīt savu nodomu mirt.
Patiešām, kā atzīmē aktīvās eitanāzijas pretinieki, palīdzot paātrināt cilvēku nāves iestāšanos, ārsti tādējādi veicina medicīnas darbinieku morālās atbildības līmeņa pazemināšanos. Aktīva un pat pasīva eitanāzija var arī demoralizēt pacientus, vājinot viņu gribu cīnīties par savu dzīvību un veselību. Tas novedīs pie nepareizas diagnozes izraisītu nāves gadījumu skaita pieauguma.
Bet, mēs uzskatām, ka visu šo specifisko medicīnisko, kā arī morālo un psiholoģisko jautājumu un konfliktu risināšana ir saistīta ar to, kā tiek atrisināta cilvēka gara, viņa "es" likteņa problēma pēc fiziskā ķermeņa nāves. Tā kā cilvēki ar atšķirīgiem reliģiskiem un filozofiskiem uzskatiem šo jautājumu risina dažādi, ir dabiski, ka arī eitanāziju nevar novērtēt vienādi. Šī problēma būtu vēlreiz īpaši jāapspriež pēc tam, kad ir pateikts viss, kas mums pēdējos gados kļuvis zināms par mirstoša cilvēka "es" likteni.
A. Naļčajjans