"Vivekananda" tiek tulkots krievu valodā kā "saprāta gaisma". Indiešu domātāja īstais vārds bija cits - Narendranatt Dutt. Bet segvārds, kā tas bieži notiek, izrādījās tik piemērots, ka tieši zem tā viņš iegāja vēsturē. Un arī ar cieņpilnu prefiksu - Svami, norādot, ka viņš bija mūks (Indijā tas nenozīmē dzīvi klosterī).
Vivekananda dzimis 1863. gadā Bengālijā, bagāta jurista ģimenē no augstākās Brahminu kastas. Viņš studēja koledžā, kur, starp citu, lieliski apguva angļu valodu. Tomēr viņš negāja tēva pēdās, lai gan viņš bija ieguvis juridisko izglītību. Sākotnēji Vivekananda interesējās par rietumu un indiešu filozofiju, bet pēc tam viņa dzīvē notika nozīmīgs notikums - viņš satika tempļa priesteri Rani Rasmani, kas nosaukta pēc viņas dibinātās priesterienes.
Šis vīrietis (Gadodhars Čattopadhjaja), kam bija milzīga ietekme uz Narendranata personības veidošanos, iegāja vēsturē ar vārdu Ramakrišna (1836 - 1886). Jāatzīmē, ka pirmā Ramakrišnas skolotāja bija "apgaismota" sieviete (Indijā tās sauc par sanjašini). Īsāk sakot, paša Ramakrišnas skatījumā var redzēt viņa labo iepazīšanos ar seno šaktisma filozofiju - sievišķā principa kultu. Tajā pašā laikā šis cilvēks pats domāja oriģinālā veidā, brīvi runāja par jogu un hipnozi, kā arī bija pazīstams ar savu taisnīgumu un vientuļnieku. Pirmajā tikšanās reizē ar Vivekanandu Ramakrišna novērtēja jaunā vīrieša ārkārtas spējas. Drīz Vivekananda kļuva par vienu no viņa mācekļiem.
Salīdzinot tagad publicētos pierakstus par Ramakrišnas sarunām ar saviem mācekļiem un Svami Vivekanandas darbiem, redzat: māceklis gāja tālāk par savu skolotāju, atņemot no viņa visu labāko. 1890. gadu sākumā, pēc Ramakrišnas nāves, Vivekananda veica pastaigu ceļojumu pa Indiju, kas ilga gandrīz trīs gadus. Viņš devās uz savas valsts galējiem dienvidiem.
Tikmēr Amerika ir nolēmusi rīkot Pasaules reliģiju kongresu. Tas bija 1893. gadā. Ceļojumu laikā Vivekananda par gaidāmo kongresu uzzināja no laikrakstiem. Un viņš devās uz ASV. Viņa uzstāšanās konferencē bija tik iespaidīgas, ka viņš saņēma daudzus lekciju piedāvājumus un pēc tam apmēram divus gadus apceļoja Ameriku. Tieši viņa lekciju ieraksti bija pamatā vēlāk publicētajām grāmatām. Reiz kādā no "savvaļas rietumu" štatiem klausītāji nolēma pārbaudīt Vivekanandas fragmentu "kovboju" veidā - viņi sāka šaut pa zāles sienu pasniedzēja labajā un kreisajā pusē. Bet Vivekananda palika mierīga.
Slava šo jauno, bet jau gudro vīrieti nebojāja. Viņš apmeklēja Angliju, Franciju, Ķīnu. Pēc atgriešanās Indijā Vivekananda turpināja izglītojošo darbību, kaut arī viņš ilgi nedzīvoja (nomira 1902. gadā). Mahatma Gandijs izturējās pret Vivekanandu ar lielu cieņu, uzskatot viņu par vienu no saviem garīgajiem skolotājiem.
Filozofu joprojām atceras rietumos un austrumos. Ir viņa vārdā nosaukti ašrami. Viņi darbojas gandrīz simts gadus, necenšoties nevajadzīgi palielināt studentu skaitu uz ziņkārīgo eksotikas cienītāju rēķina. Bet galvenais ir tas, ka ir ļoti interesantas Vivekananda grāmatas.
Krievijā līdz 1914. gadam gandrīz visi no tiem tika publicēti krievu valodā. Deviņdesmitajos gados tika publicēti jauni tulkojumi. Svami Vivekananda ir viens no slavenākajiem Indijas filozofiem. Bet viņu godā gan jogi, gan cilvēka psihes noslēpumu pētnieki. Viņa darbos kopumā ir precīzi pareģots notikumu gaita uz pasaules skatuves 20. gadsimtā, ieskaitot revolūciju vilni ar sekojošu atkārtošanos.
Reklāmas video:
Svami Vivekananda izdalīja karmas jogu, radžas jogu, džņana jogu un bhakti jogu (un kopumā ir vairāk nekā divdesmit jogas šķirņu). Labi zināmie hatha jogas elpošanas vingrinājumi un pozas (asanas) ir tikai sākumposms joga sagatavošanā. Un četri uzskaitītie jogas veidi ir galvenie viņa turpmākās garīgās attīstības ceļi. Visi no tiem ne tikai nav pretrunā, bet, gluži pretēji, ir savstarpēji saistīti. Un tomēr jūs varat izvēlēties galveno ceļu atkarībā no sava rakstura.
Ramakrišnas un Vivekanandas sekotāji par savu emblēmu izvēlējās gulbja tēlu, kas peld uz lotosa zieda uz mierīga ezera ūdeņiem uzlecošās saules staros. Emblēmu ieskauj gudras čūskas figūra. Ezers ir karmas jogas (darbības jogas) simbols. Saules stari ir džnanas jogas (zināšanu joga) simbols. Čūska simbolizē karalisko jeb radžas jogu. Lotoss ir bhakti jogas jeb mīlestības jogas simbols. Un gulbis šajā gadījumā nozīmē cilvēka iekšējo "es".
Vivekananda tālu nebija sludinājusi abstraktu pasaules uzskatu, izvairoties no pasaulīgām lietām un raizēm. Gluži pretēji, viņš uzsvēra darba mūžīgo vērtību citu cilvēku labā un rakstīja: "Uzņemieties atbildību par visu un atcerieties, ka pats veidojat savu likteni".
Lai labāk izprastu četru jogas veidu būtību, visvieglāk ir dot vārdu pašam filozofam. No Karma jogas: "Šī pasaule mums kļūs tāda, kādu to redz optimisti, ja mēs iemācīsimies kontrolēt savu prātu." No Radžas jogas: "Viss prāta pārejas process uz smalkāku vibrāciju slāni jogā tiek saukts vienā vārdā - samadha." Un šeit Vivekananda iesaka sagatavot prātu šo "smalko vibrāciju" uztverei, iepriekš izvairoties no "raupjām" vibrācijām: "Pilnmēness atspoguļojas ezera viļņos, bet virsma ir tik noraizējusies, ka mēs šo atspulgu neredzam skaidri. Ļaujiet ūdenim nomierināties."
No mūsu valstī gandrīz nezināmā "Džņanas joga": "Ja es esmu dusmīgs, visa pasaule ir pilna ļaunuma." Un tālāk: "Doma par dvēseļu pārceļošanu ir ne tikai nekas šausmīgs, bet arī ļoti svarīgs cilvēces morālajai veselībai." Visbeidzot, viens citāts no Bhakti jogas: “Visaugstākais dzīves izmantojums ir kalpošana visām dzīvajām būtnēm” …
Interesanti atzīmēt novērojoša filozofa novērojumu par Rietumu un Austrumu kultūru atšķirību dziļo būtību. Pēc viņa teiktā, tipisks Rietumu civilizācijas pārstāvis cenšas, lai viss būtu tīrs no ārpuses (un patiesībā dažās valstīs ir pieņemts uzturēt īpašu tīrību dārzā pie kotedžas, mājas lieveņa priekšā), otrkārt, iekšpusē, dvēselē. Turpretī Austrumu civilizācijā prioritāte ir iekšējā tīrība, savukārt šāds cilvēks var dzīvot nabadzībā, paliekot vienaldzīgs pret to. Tālākā nākotnē, kā prognozēja Vivekananda, cilvēki noteikti iemācīsies apvienot Rietumu zinātni ar Austrumu garīgumu, kas novedīs cilvēci uz augstāku attīstības līmeni.
"Šī pati pasaule mums kļūs tāda, kādu to redz optimisti, ja iemācīsimies kontrolēt savu prātu."
Mūsu grūtajā un, diemžēl, diezgan satrauktajā laikmetā būtu patīkami uzzināt Svami Vivekanandas viedokli, ko viņš paudis gan attiecībā uz reliģisko, gan laicīgo fanātismu: “Fanātiķi nevar strādāt, jo viņi tērē trīs ceturtdaļas enerģijas. Mierīgs, nosvērts, praktisks cilvēks patiešām strādā."