Ārēji svētnīca izskatījās kā īsts cietoksnis Desnas augstajā krastā: dziļš grāvis, augsts pakavas formas valnis un koka sienas (žogs?) Gar vietas augšējo malu. Noapaļotā (tagad trīsstūrveida) laukuma diametrs bija aptuveni 60 m, tas ir, tas bija vienāds ar vidēja izmēra purvu apmetņu diametru.
Svētnīcas-cietokšņa pagalma iekšējā struktūra bija šāda: gar visu valni, netālu no tā vietas rietumu daļā, tika uzbūvēta gara, izliekta vaļņa konstrukcija 6 m plata. Tās garumam (ieskaitot sabrukušo daļu) vajadzēja būt apmēram 60 m.
5 - 6 metru attālumā no garās mājas kontinentālajā daļā vairāk nekā metra dziļumā tika izrakti vertikāli pīlāri, kas, tāpat kā māja, atrodas puslokā. Tie ir elki.
Vietnes austrumu galā pretī mājai un elkiem atradās noteikta struktūra, no kuras (vai no kuras, ja vienu aizstāja cita), atradās vertikāli stabi, oglītes, pelni un sadedzināta zeme. Vietnes dienvidu sienā ir pelni, ogles, dzīvnieku kauli un tā saukto "ragaino ķieģeļu" pārpilnība - iesmi. Pagalma vidusdaļa bez konstrukcijām bija aptuveni 20-25 metru diametrā. Ieeja apmetnē bija no plato puses.
Nocietinājumam bija iespaidīgs izskats, taču tas bija tīri simbolisks, jo grāvi aizsprostoja māla "airēšana", un valnis tika sagriezts vidū. Vienīgā reālā aizsardzība šeit varēja būt tikai vārti, no kuriem izdzīvoja tikai viens masīvs stabs, dodot mums minēto simetrijas līniju. Apmetnes austrumu malas konstrukcija, kas atradās galā iepretim ieejai, varēja būt altāra platforma, uz kuras bieži un lielos daudzumos tika dedzināts ugunsgrēks un izkauti upuru līķi. Bagātīgas ugunsgrēku pēdas pie dienvidu sienas liecina par gaļas grauzdēšanu uz daudzām iesmiem. Tas viss notika, saskaroties ar elku pusloku, kas robežojās ar svētnīcas pagalma tukšo vidu.
Elki, iespējams, bija augsti, jo viņu pamati bija ļoti dziļi izrakti bedrēs, kas rūpīgi izraktas blīvajā materiālā. Izdzīvojušajā apmetnes daļā ir tikai 5 elku bedres-ligzdas; kopā varētu būt 10 - 12.
Netālu no elkiem, pašā pakājē, tika atrasti mazi māla trauki, un pie elkiem, kas atradās centrā, pie ieejas, tika atrasti lieti, bet netīrīti bronzas lāpas ar liešanas urbumiem.
Dzīvā sieviete fiziski nevarēja valkāt šādu grivnu. Acīmredzot tos vai nu rotāja koka elki, vai arī viņiem piedāvāja. Netālu no šīm sieviešu elkām, netālu no ieejas, tika izdarīts Vissvarīgākais pasludināšanas kalna atradums - milzīga biezu sienu trauka kakls lāča galvas formā ar plaši atvērtu muti.
Reklāmas video:
Kuģa vidējā pozīcija uz kalna forta uz ieejas līnijas - altāris, pie viena no dievietes centrālajiem elkiem ar bronzas krēpēm kaklā, mums atklāj visas svētnīcas saturu. Dieviete ar lāci mums ir labi pazīstama no senās mitoloģijas - tā ir Artēmija jeb Diāna, Saules svētības devēja Apolona māsa, dievietes Leto meita, kas pazīstama kopš Krētas un Mikēnas laikiem. Godinot Artēmiju Bravroniju, dievietes priesterienes veica svētas dejas, tērpušās lāča ādās. Un Ursa Major zvaigznāja izveide ir saistīta ar Artēmiju. Artemision mēnesis tika veltīts Artēmijai - martam, laikam, kad lāči pamodās no ziemas miega. Saules fāžu ziņā tas sakrita ar pavasara ekvinokciju ap 25. martu. Grieķi lāču svētkus nosauca par komēdiju, kas kalpoja par pamatu vēlākai komēdijai.
Lāču svētki ar tieši tādu pašu nosaukumu, kas saglabājuši seno indoeiropiešu "komēdijas" formu, ir zināmi slāvu vidū. Baltkrievijā komēdija notika 24. martā, pareizticīgo pasludināšanas priekšvakarā. Saimnieces no zirņu miltiem izcepa īpašas "komas"; dejas tika sarīkotas apgrieztās drēbēs par godu lāča pavasara atmodai.
Izrādījās, ka seno kapusvētkus no kalendārā datuma ir pārcēlis Kristians Gavēnis, kas nav saderīgs ar kapusvētku uzdzīvi. Un, tā kā gavēnis bija pakļauts kustīgam Lieldienu kalendāram, pagānu kapusvētki, lai arī tas izdzīvoja pēc Krievijas kristīšanas un izdzīvoja līdz šai dienai (vismaz pankūku veidā), bet tā laiks ir mainīgs. Netraucētā karnevāla sākotnējais periods ir pavasara ekvinokcija. Masļeņicas karnevālā neaizstājama maska bija "lācis", cilvēks, kas bija tērpies lāča mētelī vai savītā aitādas mētelī.
Iekšpusē tika izrakta gareniska, plakana dibena ieplaka visā "mājas" katras puses garumā, un abās tās pusēs cietzemē tika izgatavoti cieti dīvāna soliņi, arī visā garumā. Uz līdzenas grīdas trīs vietās (atlikušajā pusē) tika dedzināti bez īpašiem pavardiem. Kopumā abās ēkas pusēs uz četriem māla soliņiem varēja sēdēt 200 - 250 cilvēki.
Šī uzceltā telpa acīmredzot bija paredzēta tiem svētkiem un brāļiem, kuri bija neatņemama pagānu rituāla sastāvdaļa. Nogādājuši upuri, sadurdami upuri uz tālas platformas, iedevuši un slavējuši elku pusloku, uz saragotiem ķieģeļiem vārījuši upurēšanas gaļu, rituāla dalībnieki to noslēdza ar "sarunu", "pusdienošanu, goda mielastu" slēgtā telpā, sēžot uz soliņiem netālu no neliela (acīmredzami, apgaismojums) ugunskuri.
Viss Blagoveščenskas kalna apģērba materiāls krasi atšķiras no parasto Juknovo apmetņu materiāla. Nav parastu mājokļu, pavardu, zvejas svaru, vārpstas riteņu. Viss šeit atrodamais ir domāts tieši svētkiem: lieli trauki (alum?), Mazas krūzītes, naži, dzīvnieku kauli, iesmu statīvi.
Ieeja svētnīcā bija sakārtota tā, ka sākumā iebraucējs pārgāja uz tiltu pār grāvi ("airējot"), pēc tam iekrita vārtu šaurajā telpā, kas atradās vaļņa vidū un garās mājas vidū. Iespējams, ka šeit notika kaut kāda lāča trauka satura “sagrābšanas” ceremonija. No šīs vidējās telpas divas maigas nogāzes veda pa kreisi, uz ēkas ziemeļu pusi un pa labi, uz dienvidu pusi. Tieši no ieejas atradās viss svētnīcas iekšējais pagalms. Iespējams, ka skaidra telpas sadalīšana divās pusēs ir saistīta ar cilts fratriālo sadalījumu.
Slēgtas telpas klātbūtne, kas labvēlīgi atšķīrās no brīvdabas tabernakuliem, apstiprina pieņēmumu par Ladu kā šī unikālā tempļa galveno saimnieci: dziesmas par godu Ladai tika dziedātas Jaungada vakarā un pēc tam pavasarī, sākot no 9. marta līdz 29. jūnijam, puse no brīvdienām, kas saistītas ar Lada vārdā (ieskaitot pasludināšanu) iekrīt aukstajā ziemas un agrā pavasara sezonā, kad vēlams svinēt nevis aukstumā. Tomēr nevar izslēgt, ka vismasīvākās darbības varētu notikt visā Desnas upes augstā krasta plato un ārpus pašas svētnīcas.
Svētie koki
Svētkoki un svētās birzis, “koki” un “birzis” viduslaiku rakstu mācītāju terminoloģijā, kas vēstures avotos nav pietiekami pieminēti, bija savdabīga kulta vietu kategorija.
Viens no cienījamajiem kokiem bija bērzs, ar kuru saistīti vairāki pavasara rituāli un apaļas deju dziesmas. Nav izslēgts, ka bērzs tika veltīts krastiem, labestības un auglības gariem. Etnogrāfi ir apkopojuši daudz informācijas par jauno bērzu “kērlingu”, par pavasara rituāla gājieniem zem sasietiem bērza zariem. Nocirstais bērzs se-mikā (senais datums - 4. jūnijs) kalpoja kā kādas sievietes dievības personifikācija un bija visa Semika rituāla centrs. Pagānu rituālā iesaistītie koki bija grezni dekorēti ar lentēm un izšūtiem dvieļiem.
Izšūšana uz apdarēm ietvēra to dieviešu attēlu, kuras šajos periodos veica lūgšanas un upurēja: Makoša un divu strādājošo sieviešu (māte un meita) Ladas un Lēlijas figūras, lūgšanas "birzīs", "kokos" var funkcionāli pielīdzināt vēlākai baznīcas dievībai, kur templis atbilda birzim vai izcirtumam mežā, fresku dievību attēliem - atsevišķiem lasāmiem kokiem (vai elku kokiem), un ikonām - Mokos un Lada attēliem uz ubrusiem.
Koki, kas atrodas netālu no avotiem, avotiem, krinitsa, baudīja īpašu godbijību, jo šeit vienlaikus varēja vērsties gan uz “birzs” veģetatīvo spēku, gan arī no zemes iztekošā avota dzīvo ūdeni. Apelācijas avota ūdenim un pasakainā "dzīvā ūdens" jēdziena parādīšanās nozīmi izskaidro doma, kas bieži tiek veikta antilingvistiskajā literatūrā:
"Recosta: izšķīdināsim ļauno, lai labais nāk pie mums - mēs apēdīsim želeju un upes un lūk, uzlabosim savus lūgumus." "Ov to pieprasa studentiem, pat ja no viņa ir pretenzijas."
Ozola kults būtiski atšķiras no skolēnu vidū augošā bērza un koku kulta. Ozols, Zeva un Perunas koks, kas ir stiprākais un izturīgākais mūsu platuma grādu koks, ir stingri iekļuvis slāvu pagānu rituālu sistēmā. Slāvu senču mājas atradās ozolu audzēšanas zonā, un ar to saistītajiem uzskatiem ir jāatgriežas senos laikos.
Līdz 17. - 19. gadsimtam. ozolu un ozolu birzis saglabāja vadošo vietu rituālā. Pēc kāzām ciema kāzu vilciens trīs reizes riņķoja pa vientuļu ozolu; Feofans Prokopovičs savā "Garīgajos noteikumos" aizliedz "dziedāt lūgšanas ozola priekšā". Ozolam upurēja dzīvus gaiļus, visapkārt bija iestiprinātas bultas, bet citi atnesa maizes gabalus, gaļu un to, kas katram bija, kā to prasīja viņu paražas.