Bailes no nāves ir sliktākas nekā pati nāve.
D. Bruno
Iedomājieties, ka dvīņi mierīgi aug siltā dzemdē. Viņu dzīve ir mierīga. Visa viņu pasaule ir dzemdes interjers. Vai ir iespējams iedomāties kaut ko lielāku, labāku, ērtāku?
Viņi jūt kustību un sāk spriest: mēs nolaižamies arvien zemāk. Ja tas turpināsies, mums tas viss kādreiz būs jāatstāj. Ko tad?
Viens no mazuļiem ir ticīgs, mantinieks tradīcijai, kas viņam saka, ka pēc šīs siltās un mitrā eksistences dzemdē sāksies "jauna dzīve". Dīvaina pārliecība, kurai, šķiet, nav pamata. Viņa mierina. Otrais mazulis ir pilnīgs skeptiķis.
Neviens stāsts viņu nepārliecina. Kam nav pieredzes, iztēlē nav vietas.
Kāds ticīgais no brāļiem saka: “Pēc mūsu“nāves”šeit mēs pāriesim uz jaunu, milzīgu, neticami skaista pasauli, kur mūs gaida pārsteidzoši iespaidi. Mēs ēdīsim ar muti! Redzēsim, kas ir tālu, varēsim dzirdēt mūziku un balsis caur ausīm”.
Skeptiķis atbild: “Blēņas. Jūs vēlaties atrast kaut ko, kas noslāpētu jūsu bailes no nāves. Tikai šī pasaule pastāv. Nav citas pasaules, kur mēs varētu atrasties. Mūsu pasaule sabruks, un mēs tiksim nodoti aizmirstībai. Varbūt šī ir vilšanās doma, taču tā ir diezgan loģiska."
Reklāmas video:
Pēkšņi dzemdes ūdeņi vārās. Dzemde nodreb. Elle izvēršas. Visapkārt sitieni un sāpes. Briesmīgi krampji. Virpuļo. Jerks viens pēc otra. Ticīgais brālis steidzas uz jaunu pieredzi un pazūd tumšā tunelī. Izkāpis no dzemdes, viņš ir ārā. Viņš pastāv. Otrs brālis čaukstoši rēc un cenšas noturēties. Viņš ir šokēts par notiekošo. Viņš skumst un sēro par traģēdiju. Pēkšņi viņš dzird drebušu kliedzienu, un tad daudzi kliedz no tumsas, tad iestājas klusums. “Šeit ir briesmīgas beigas! - viņš iesaucas. - Viss ir tā, kā es teicu!"
“Skeptiķa skumtais“mirušais”brālis ir dzimis jaunā pasaulē. Kliedziens ir veselības un spēka pazīme, un troksnis ir priecīgu izsaukumu koris ģimenei, kas sveic veselīga mazuļa piedzimšanu."
Domas par nāvi, nevis tikai dzimšanu, dziļi ietekmē mūsu dzīvi. Tuvu nāvei izdzīvojušie atklāj, ka šī pieredze ir radījusi pārmaiņas viņu dzīvē. Patiesībā neatkarīgi no tā, kāda veida saskare ar nāvi, cilvēkam tas neiztiks bez pēdām. Tā ir nāves burvība.
Zinātnieki ir vienisprātis, ka, ja mūsu vārdnīcā nebūtu vārda "nāve", tad lieliskas grāmatas nebūtu uzceltas piramīdas un katedrāles nebūtu radītas apbrīnojami mākslas darbi, jo jebkura māksla sakņojas reliģijā vai maģijā … Nāves neizbēgamība piešķir dzīvei jēgu un nozīmi.
"Nāve ir mūsu motīvu, centienu un sasniegumu avots," atzina viens psihologs. Pēc Freida un Junga teiktā, dienu vai nakti neatkarīgi no tā, vai mēs esam aizmiguši vai nomodā, mūsu zemapziņā nav minūšu bez domas par nāvi. Bieži vien šīs domas nonāk virsmā, neskatoties uz to, ka mēs cenšamies visu iespējamo, lai ar tām cīnītos.
Alans Votss teica: “Nav nekā pievilcīgāka par domu par nāvi. Tā kā cilvēks zina, ka nomirs, viņš radīja mākslu, zinātni, filozofiju un reliģiju. Nav nekā, kas mudinātu domāt tik ļoti kā doma, ka domas beigsies."
Pēc psihologa Entonija Stāra domām, cilvēks ir vienīgā būtne, kas var paredzēt viņa nāvi. Dzīvniekiem, kā zināms, ir refleksi un iedzimta reakcija uz briesmām, kas viņus attur no priekšlaicīgas gala, taču mēs nevaram ticēt, ka dzīvnieki, tāpat kā cilvēki, redz nākotnes nāves neizbēgamību. Varbūt mūsu apziņa par savu neizbēgamo nāvi ir visbūtiskākā atšķirība starp cilvēku un visiem citiem dzīvajiem organismiem.
Novērojumi ir parādījuši, ka bērni zina par nāvi apmēram no 5 gadu vecuma. Tas ir vecums, kad bērns sāk skaidri nošķirt sevi no apkārtējās vides un citiem cilvēkiem; viņa ego sasniedz tādu attīstības pakāpi, ka viņš sevi uzskata par atsevišķu būtni, un, tiklīdz ego sevi apliecina, tas uzreiz sāk redzēt paša nāves iespēju. Atkarībā no tā, kā bērns tiek audzināts, viņš var uzskatīt nāvi par biedējošu, galīgu, iznīcinošu pieredzi vai, reliģiskākā pieejā, personības augstāko paplašinājumu.
Līdz 5 gadu vecumam bērni mēdz runāt ar mirušajiem radiniekiem. Čikāgas universitātes Sabiedriskās domas izpētes centra direktors Endrjū Greelejs atklāja, ka 31% aptaujāto pusaudžu sacīja, ka ir bijuši kontaktā ar mirušo. Žēl, bet mazo bērnu vidū neviens nav veicis pētījumu par kontaktu ar mirušajiem. Par šo tēmu ir daudz stāstu, taču stingri pētījumi varētu parādīt, ka daudzi bērni nefantazē, kad apgalvo, ka ir runājuši ar mirušajiem radiniekiem.
Neapzinoties tā saukto robežu starp dzīvību un nāvi, viņi to var viegli pārkāpt. Bērni redz saikni starp lietām, kas pilnīgi atšķiras no mūsdienu ārstu atzīmētās "savstarpējās saistības". Pētījums, kurā piedalījās bērni no Ķīnas, Ungārijas, Zviedrijas, Šveices un Amerikas Savienotajām Valstīm, parādīja, ka bērni līdz sešu gadu vecumam dzīvi uztver kā visa pastāvošā turpinājumu. Psihiatri to neuztver nopietni. Vai mums šī doma jāuzskata par stulbu, "bērnišķīgu", vai arī tajā ir visdziļākā patiesība?
• Piecus gadus veca meitene, kas tika atgriezta dzīvē pēc noslīkšanas, aprakstīja savu ārpus ķermeņa pieredzi ārstam un vecākiem kā kaut ko pilnīgi dabisku, piemēram, pastaigu. Viņai nešķita dīvaini, ka viņas ķermenis gulēja krastā, cilvēku ieskauts, un viņa pati peldēja gaisā: viņa nemira, tas bija vienkāršs piedzīvojums, viņa paskaidroja. Vai bērna piezīme var atspoguļot cilvēka iedzimto spēju veikt OBT (pieredzi ārpus ķermeņa) un dziļas zināšanas par dzīvi pēc nāves?
Psihologs M. Eislers min trīs iemeslus, kāpēc zinātnieki gadu desmitiem ir izvairījušies no nāves pētīšanas.
1. Pragmatisms: jo nāve ir neatgriezeniska un universāla parādība, ko mēs varam mācīties no tās izpētes; šī ir situācija, kas mums nepieder. 2. Objektivitāte: Nāves tēma mūs pārāk emocionāli ietekmē, lai pieņemtu objektīvu zinātnisko pētījumu nepieciešamību. 3. Hedonisms: mūsu kultūrā enerģija tiek tērēta arvien vairāk ērtību un prieku labad; vai tik tumšas tēmas kā nāve izpēte var kalpot šim nolūkam?
Tagad mēs redzam, ka pirmais un trešais iemesls ir zaudējuši savu nozīmi - tas, ko pēdējos gados esam iemācījušies par nāvi no cilvēkiem, kuri atgriezti dzīvē, ir labākais pierādījums dzīvībai pēc nāves.
Citi nāves pētījumi palīdz labāk izprast dzīvi. Džersijas pilsētas koledžas (Ņūdžersija) psihologs Dr. Lisle Marburgs Gudmens veica 623 intervijas ar radošiem cilvēkiem un atklāja, ka radošums un bailes no nāves ir ciešāk saistītas, nekā zinātnieki varēja iedomāties. Radošākie cilvēki varēja atklāti un brīvi runāt par savu nāvi, nejūtot lielu satraukumu par to. Bet pēc turpmākajiem pētījumiem Dr Goodman atrada daudzas pretrunas. Lielisks piemērs ir jauna fiziķa gadījums.
Kam ir liela autoritāte savā jomā, K. M. apgalvoja, ka ir pieņēmis domu par nāvi pirms daudziem gadiem un kopš tā laika "nekad vairs nedomāja par to". Nē, viņš teica, ka doma par nāvi viņu neapspiež, tāpat kā runāšana par nāvi, bet, protams, nāves domas nav stimuls viņa rīcībai un neietekmē viņu pat zemapziņas līmenī. Tad viņam uzdeva jautājumu: "Ja jūs to zināt, kad jūs gribētu mirt - no rīta, pēcpusdienā, vakarā vai naktī?"
"Tas nav svarīgi," KM ātri atbildēja. "Kura sezona jūs gribētu mirt: pavasaris, vasara, rudens vai ziema?" "Nav atšķirības".
Nedaudz nokaitināts, K. M. jautāja, kāpēc šie bezjēdzīgi jautājumi. Kad doktors Gudmens jautāja, vai K. M. nāve ir svarīgs notikums viņa dzīvē, viņš atbildēja: "Jā, iespējams, vissvarīgākais." Viņš piekrita, ka dod priekšroku konkrētam laikam un vietai citiem nozīmīgiem notikumiem savā dzīvē, taču nekad par to nedomāja saistībā ar nāvi. Turpmākie jautājumi viņam bija nepatīkami, un uz jautājumu, vai viņš vēlētos pilnībā zināt savas nāves apstākļus, viņš atbildēja kategoriski: "Es negribu!"
“K. M. noskaņojums ir dramatiski mainījies, saka doktors Gudmens. "Viņš kļuva par klusu, viņa vecais entuziasms pilnībā izzuda, un viņš atzina, ka jūtas nomākts." Galu galā viņš saprata, ka viņa agrākais apgalvojums - ka viņš jau sen ir samierinājies ar nāvi un vairs nedomā par to - nav pilnīgi patiess. Viņš saprata, ka nekad nav īsti pieņēmis domu par nāvi un gadiem ilgi ir domājis par depresiju, domājot par to. Nāve bieži sapņoja par viņu, un tagad viņš saprata, ka zemapziņas līmenī viņam vienmēr bija domas par nāvi. Viņš atzina, ka vienmēr ir bijis labi informēts par to, cik ātri pagājis laiks, bet vēl to nebija tieši saistījis ar apspiestām domām par viņa nāvi.
Dr Gudmens drosmīgi turpina tēmu:
“Es uzskatu, ka viss, kas mūs atšķir no zemākajiem dzīvniekiem, ir tiešas sekas atbildei uz nāves izaicinājumu. Pati cilvēka būtība balstās uz zināšanām par savu nāvi. Sākot ar pastāvīgu mājokļu celtniecību un transportlīdzekļu izgudrošanu, lai ātrāk un ātrāk sasniegtu tālas vietas, līdz koncepcijām un augstāko mākslas darbu radīšanai, viss ir balstīts uz mūsu zināšanām par nāvi.
Ja mēs nezinātu, ka mūsu nākotne ir ierobežota, mēs saskartos tikai ar cīņu par mirkļa vajadzībām un ērtībām, paliktu dzīvnieku līmenī. Nāve kalpo ne tikai kā stimuls radošumam, bet nāves tēma ir galvenā visos mākslas veidos: drāma, dejas, mūzika, tēlotājmāksla.
Patiesībā, rūpīgi pārdomājot mākslas vēsturi, mēs nonākam pie secinājuma, ka mākslinieka darba apogejs nonāk visnepārprotamākajos viņa paša nāves pretestības periodos. "Šis modelis," saka doktors Gudmens, "darbojas tādos laikos kā mūsējie, kad nāves noliegšana kļūst par galveno aizsardzības mehānismu.
Pat viduslaiki nav pretrunā ar šo principu, viduslaiki, kad radošie centieni netika pārāk tālu, jo nāve bija tik spēcīga, ka cilvēkiem nebija spēka pretoties domai par to. Jo vairāk ir nāves gadījumu, jo lielāka vajadzība noliegt nāvi."
Doktors Gudmens nav viens pats, lai pārliecinātu sevi, ka, apzinoties mūsu pašu nāves neizbēgamību, mēs varam atklāt neatklātās spējas un padarīt vērtīgāku katru mūsu atlikušās dzīves mirkli.
Cilvēki, kuri ir piedzīvojuši klīnisko nāvi, dabiski vairāk apzinās savu nāvi. Viņa jau ir spēcīgi ietekmējusi viņu dzīvi, un nav pārsteidzoši, ka vislielāko iespaidu atstāja tie, kuri ir pārliecināti, ka, atrodoties ārpus ķermeņa, viņi satika savu radītāju. Daži no šiem stāstiem ir piepildīti ar dziļām reliģiskām izjūtām. Mēs apskatīsim divus no tiem.
• 1970. gada februāris - Kalifornijas mājsaimniece Ketrīna Heivorda no ārstiem uzzina, ka viņai ir Hodžkina slimība - parasti letāls limfas dziedzeru un liesas pietūkums un iekaisums. Pēc īsas remisijas slimība atgriezās 1974. gada martā. Katrīna uzskatīja, ka viņai noteikti jāmirst: “Es zināju, ka tas ir tikai laika jautājums. Es nosūtīju bērnus dzīvot pie tēva. Tas bija 1974. gada 30. jūnijā pulksten desmitos vakarā. Es izsaucu Annu, savu tuvāko draugu."
Anna ieradās, un kādu laiku Katrīna runāja, nebaidoties no gaidāmās nāves. Anna pamanīja, ka draudzene zaudē spēkus, un uzstāja, lai viņu nogādātu slimnīcā. Ketrīna turpina:
"Pēdējā lieta, ko atceros pēc tam, kad devāmies prom no mājām, bija staigāšana pa slimnīcas durvīm uz neatliekamās palīdzības numuru. Nācu pie prāta intensīvajā terapijā. Ann bija netālu. Es biju sapinusies ar vadiem un caurulēm. Es nobijos. Es dzirdēju zvanu un redzēju medmāsu steidzamies uz manu gultu."
Ketrīnas sirds apstājās, viņa pārdzīvoja OBT. Daži pacienti precīzi nezina, kuru balsi viņi dzirdēja, Katrīna zināja:
“Es redzēju Viņu - es zināju, ka tas ir Dievs. Es piegāju pie Viņa - un beigās jutos pilnīgi droši. Es dzirdēju Viņu sakām: "Tev jāatgriežas", kaut arī Viņa lūpas nekustējās. Labā roka pārvietojās gaisā kā vēja satricināta puķe. Viņa kreisā roka pieskārās man. Vārdi izklausījās nerimstoši.
Kad atceros, tas man liek smieties, kā es atbildēju, mani vadīja kā apvainotu bērnu: “Es negribu atgriezties. Es gribu palikt šeit kopā ar Tevi. " Viņš atbildēja: “Tava dvēsele vienmēr ir bijusi vērsta pret mani. Ir pienācis laiks pieņemt to, kas jums jādara. Es jums saku: tā būs laimīga dzīve - jūs pazīsit mīlestību, un es jūs nepametīšu, jo jūs piederat man."
Katrīna pamodās no mokošām sāpēm: viņas plaušās ievietotās caurules, caur kurām tika piegādāts skābeklis, traucēja. Pēc divām dienām viņa tika pārvesta uz palātu, taču viņa bija pārāk nomākta un pārāk dusmīga, lai ēst vai sarunāties ar kādu citu. Līdz otrās dienas vakaram viņa tika atgriezta intensīvās terapijas nodaļā.
"Es atkal biju ārpus ķermeņa - un Viņš bija šeit. Skatoties Viņa acīs, es samulsu, es precīzi nezinu, kāpēc. Jebkurā gadījumā es sasniedzu to, ko vēlējos - būt tuvu Viņam. Viņš skumji paskatījās uz mani un teica: “Mana līdzjūtība tevi atkal ir novedusi pie manis. Es zinu, ka jūs vēlaties būt man blakus. Ja jūs darīsit, kā es lūdzu, tad jūs nāksit pie manis, un es jūs nepametīšu. " Es piekrītoši pamāju ar galvu. Viņš pasmaidīja - novērsās un pazuda. Pēc tam es atsāku elpot. Bija viegli elpot, nebija sāpju. Es zināju, ka tas ir jaunas dzīves sākums. Spēks sāka atgriezties pie manis."
Ketrīna drīz pameta slimnīcu, un tagad viņa ir veselīga, aktīva sieviete, kas no savas pieredzes kļuvusi vēl reliģiozāka un līdzjūtīgāka. Visi viņas slimības simptomi noslēpumaini pazuda, un viņa vairākās slimnīcās nodevās darbam ar mirstošiem pacientiem. Ārsts, kurš viņu ārstēja, teica: "Es daudz strādāju ar cilvēkiem, lai palīdzētu viņiem pieņemt nāvi, bet pirmo reizi man bija jāpalīdz pacientam pieņemt dzīvi."
Daudzus zinātniekus mulsina reliģiskie brīži, kad viņi sastopas ar nāvi, daži viņus vispār atlaida. Viņi vēlas, alkst dzirdēt stāstus par tuneļiem, gaismu, mūziku un tamlīdzīgi - nekaitīgas, "simboliskas" lietas, bet nav laimīgas vai vienkārši neņem vērā pierādījumus, ka cilvēks ir redzējis Dievu vai runājis ar Viņu.
Mēs runājām ar vienu pētnieku par viņa pacienta sastapšanos ar nāvi. Viņš teica: "Viņas stāsts būtu daudz ticamāks, ja nebūtu šīs neskaidrības par Dievu un reliģiju." Cits zinātnieks teica: "Es ticu nāves pieredzei, kamēr nav reliģijas." Šī attieksme ir pārāk labi zināma. Bet reliģiskos aspektus nevar un nedrīkst ignorēt, tā ir diezgan nozīmīga tikšanās ar nāvi sastāvdaļa.
• Mēs atklājam, ka dažreiz cilvēks noslēdz līgumu ar Dievu, un līgums ir spēkā. Kardiologs doktors Normans Sands nokļuva negadījumā un tika nogādāts Portlendas pilsētas Oregonas pilsētas slimnīcas intensīvās terapijas nodaļā. Apmēram pulksten divos nākamajā dienā operācijas laikā viņš tika atrasts miris. Viņš pārdzīvoja OBT, un gaismā spīdot gaismai un klusai mūzikai, viņš strīdējās ar universālo spēku.
“Es to precīzi definētu kā universālu spēku. Es domāju, ka, ja tam būtu kāda fiziska izpausme, es šo spēku sauktu par Dievu, bet tas nebija izteikts. Varētu teikt - apziņa, dzīvības spēks, universāla apziņa. Mēs apmainījāmies ar piezīmēm, strīdējāmies par to, vai man ir pienācis laiks mirt.
Es atceros dažas lietas. Bet pārdzīvotās jūtas ir spēcīgākas par vārdiem. Daudz enerģijas tika iztērēts, izlemjot, vai es dzīvošu vai miršu. Tad man bija 16 gadu, un es atceros, ka saruna bija par to, ka man nebija iespējas kaut ko darīt reālajā dzīvē, un es aizstāvēju savas tiesības, pārliecinoties, ka, ja man dotu iespēju dzīvot, es mēģinātu to izdarīt dzīve ir labāka un palīdzi manam līdzcilvēkam.
Mēs noslēdzām vienošanos, ka es dzīvošu, darot to, ko apsolīju, un ka es atgriezīšos, tas ir, es nomiršu, kad man paliks 50 gadi. 16 gadu vecumā 50 gadi šķiet neticami tālu. Tagad es esmu mazliet noraizējies par to, kas notiks dažus gadus vēlāk, kad man apritēs 50 gadi. Es to neuztveršu kā obligātu piepildījumu, bet man patiešām ir interesanti, kas varētu notikt manā piecdesmitajā dzimšanas dienā."
Doktors Sands atcerējās redzējis, ka ārsti gatavojas ievietot viņa ķermeni "zaļā plastmasas maisiņā", uzskatot, ka viņš ir miris un viņu nevar atdzīvināt. Pēkšņi viņš sāka elpot pats. Viņš palika bezsamaņā, bet, kā atceras, saprata, ka brīžiem ārsti ienāk viņa palātā un, durdami viņu ar kaut ko līdzīgu pogai zīmuļa galā, gaidīja reakciju. Viņš apgalvo, ka viņam bija vajadzīgs milzīgs enerģijas daudzums, lai atgrieztos dzīvē, un acīmredzot arī vecāki tam veltīja daudz enerģijas. Dr Sand izpildīja savu solījumu un veltīja savu dzīvi, lai palīdzētu citiem. Nez, vai soda izpildes laikā viņam ar to rēķināsies.
A. Landsbergs