Nesen ievērojamā skaitā atkal parādījās publikācijas, kas izstrādātas, lai pierādītu, ka krievu eposu ideoloģiskais pamats bija pareizticīgā kristietība. Pamatā tie ir nacionālpatriotisko publicistu raksti (kas, protams, nemazina to vērtību un vienlaikus nemazina autoru atbildību, jo žurnālistikas lasītāju skaits ir nesalīdzināmi lielāks nekā jebkura zinātniskā raksta, un sagatavotības līmenis ir zemāks). … Var tikai cienīt Pēterburgas un Ladoga vēlu Jāņa centienus šādā veidā kalpot viņa ticībai; tomēr ir pilnīgi likumīgi uzdot jautājumu - vai ar piemērotiem līdzekļiem tika mēģināts sasniegt tik cēlu mērķi?
Vai autore nav kritusi pārmērīgos polemiskos pārspīlējumos, runājot par eposu pareizticības pamatiem? Negodīgi būtu strīdēties ar acīmredzamiem autora entuziasma augļiem, piemēram, paziņojumu par episko varonību kā “klostera kalpošanu” [1]. Dobrynya ģimenes (kurš, starp citu, bija otrajā laulībā), mūku (kas, starp citu, bija otrā laulība), mūku (kas, starp citu, bija otrās laulības), mūku (sievietes drūms putns) Iļja Muromets, kas izdzīvoja - acīmredzot ārpus laulības - dēls un meita, dēvētais meita un meita, neatbilstība; nav vērts atcerēties, ka visi šie varoņi nekautrējās no svētkiem un pastāvīgi pārkāpa sesto bausli Mozum. Es atkārtoju, ir vienkārši negodīgi apstrīdēt šos cilvēka polemiskos vaļaspriekus, aizstāvot savu ticību.
Ir ļoti grūti piekrist VV Kožinova tēzei, ka “pēcrevolūcijas periodā tika intensīvi imigrēts priekšstats, ka krievu eposi ir tīri pagānu dzīves un apziņas izpausme” [2]. Ir ļoti neskaidrs, kurš šo ideju ieaudzināja? V. Ya. Props uzskatīja, ka "eposs ir vērsts pret … mitoloģiju kā pasaules uzskatu" [3], tas ir, pagānismu. Viņa galvenais pretinieks episkajos pētījumos B. A. Rybakovs vairuma eposu vēsturisko pamatu attiecināja uz jau kristīgo laikmetu X-XIII gadsimtos. [4], un šķiet, ka viņš nekad nav domājis par krievu eposa reliģisko fonu. Turklāt no BA Rybakova viedokļa atšķirība starp kristietību un pagānismu nebija, kā jūs zināt, būtiska [5]. Heralds no ts. Viņi teica, ka "zinātniskais ateisms", piemēram, M. I. Šahnovičska “ideja atbrīvot tautu no senās pagānisma tika atspoguļota krievu eposā” [6].
Bet "ideju, ka krievu eposi ir tīri … pagāniskas būtnes un apziņas izpausme", mēs nekādā ziņā nevaram atrast pēcrevolūcijas pētniekos. Tas ir tas, ko rakstīja A. A. Kotlyarovsky: pirms kristietības "mūsu varonīgajām leģendām bija cits, senais dzīves pamats". "Varonīgās leģendas nav zaudējušas savu pagānisko aromātu." "Leģendas par krievu varoņiem neradās pēkšņi un ne jau Svētā Vladimira laikmetā: tās bija visas tautas iepriekšējās dzīves augļi." “Pagānisms spilgti mirdz varoņu raksturos, un pat pats Vladimirs tautas fantāzijās parādās kā tīrs pagāns” [7].
Viņa mitoloģiskās skolas domātājs FI Buslajevs apgalvoja, ka episkā epika neatceras kristības un ka Vladimirs viņu “pat attēlo kā pagānu” [8]. Iļjas Murometa episkajā tipā ir daudz lielisku ideālā varoņa varenību, taču tie visi ir izskaidroti vispārīgo morāles likumu izpratnē. Tauta neslavē šī varoņa faktiskos kristīgos tikumus”. Tādu piezīmju kā “iestāties par pareizticīgo ticību … baznīcu-klosteru labad” varoņu mutēs un it īpaši Iļja Buslajevs sauc par “jaunākā produkta tirades”, kas “ir pretrunā ar viņa rīcību, kurai no pareizticības viedokļa vajadzētu šķist padevīgai” [9].
Šādus viedokļus ievēroja ne tikai mitologi. Viņu pretinieku galva, vēsturiskās skolas vadītājs VF Millers Vladimira tēlu eposā uzskatīja par tīri pagānisku [10].
Rodas situācija, kas ir gandrīz paradoksāla - tas, ko postpadomju Krievijas autori piedēvē padomju pētniekiem, patiesībā izrādās no Krievijas impērijas pareizticīgo zinātnieku viedokļa!
Tomēr šādiem pareizticīgo publicistu un pētnieku vaļaspriekiem un aplamībām nevajadzētu aizēnot no mums nopietno jautājumu, ko viņi izvirza, par kristīgā komponenta lomu krievu episkos laikos. Patiešām, nav iespējams noliegt tās klātbūtni - eposu tekstos bieži tiek pieminēts kristīgā laikmeta realitāte - krusti un ikonas, baznīcas un klosteri, priesteri un mūki utt. Tiek teikts par “pareizticīgo ticību”, baznīcas pavēlēm un līdzīgiem jēdzieniem. Tiesa, uz šo tēmu vajadzētu attiekties piesardzīgi. Mūsdienu pētnieka, galvenokārt sekularizēta un agnostiska, apziņa, bieži neatkarīgi no viņa kā “kristieša” definīcijas, spēj uztvert kā īpaši pagānisku vai īpaši kristīgu pazīmes, kas raksturīgas jebkurai reliģiskai apziņai. Tātad,ir viegli redzēt kristietības ietekmi “debesu balsī” [11], kas bieži parādās epikā par Dobryna Nikitich [12]. Tomēr balss, kas dzirdama no debesīm, sniedzot varonim nepieciešamo informāciju vai pamudinot viņu pieņemt lēmumu, rīkoties, ir atrodama, piemēram, senajā indiešu literatūrā [13], kur ir grūti uzņemties kristiešu ietekmi, un ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa sākotnējā organiskā sastāvdaļa vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas ortodoksālie publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo pētnieki pagājušā gadsimta laikā?bieži parādās epos par Dobryna Nikitich [12]. Tomēr balss, kas dzirdama no debesīm, sniedzot varonim nepieciešamo informāciju vai pamudinot viņu pieņemt lēmumu, rīkoties, ir atrodama, piemēram, senajā indiešu literatūrā [13], kur ir grūti uzņemties kristiešu ietekmi, un ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa sākotnējā organiskā sastāvdaļa vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas ortodoksālie publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo pētnieki pagājušā gadsimta laikā?bieži parādās epos par Dobryna Nikitich [12]. Tomēr balss, kas dzirdama no debesīm, informējot varoni par nepieciešamo informāciju vai pamudinot viņu pieņemt lēmumu, rīkoties, ir sastopama, piemēram, senajā indiešu literatūrā [13], kur ir grūti paredzēt kristiešu ietekmi, un ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa oriģinālais organiskais komponents vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo zinātnieki pareizticīgo Krievijā?varoņa informēšana ar nepieciešamo informāciju vai pamudinājums pieņemt lēmumu uz rīcību ir atrodams, piemēram, senajā Indijas literatūrā [13], kur ir grūti uzņemties kristiešu ietekmi, un tas ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa sākotnējā organiskā sastāvdaļa vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo zinātnieki pareizticīgo Krievijā?varoņa informēšana ar nepieciešamo informāciju vai pamudinājums pieņemt lēmumu rīkoties ir atrodams, piemēram, senajā indiešu literatūrā [13], kur ir grūti uzņemties kristiešu ietekmi, un tas ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa sākotnējā organiskā sastāvdaļa vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo zinātnieki pareizticīgo Krievijā?un ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa sākotnējā organiskā sastāvdaļa vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo zinātnieki pareizticīgo Krievijā?un ļoti reti parādās Bībelē un svēto dzīvē. Bet katrā ziņā jautājums rodas eposu pētnieka priekšā - vai tas viss, tā sakot, ir eposu augsne, to ideoloģiskais pamats, krievu eposa oriģinālais organiskais komponents vai slānis, terminoloģiskais plīvurs, kas pārklāja daudz senu slāni. Citiem vārdiem sakot, kam ir taisnība, novērtējot eposa reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo Krievijas pareizticīgo zinātnieki?Kuram ir taisnība, vērtējot episkā reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo Krievijas pareizticīgo zinātnieki?Kuram ir taisnība, vērtējot episkā reliģisko fonu - mūsdienu Krievijas pareizticīgo publicisti vai pagājušā gadsimta pareizticīgo Krievijas pareizticīgo zinātnieki?
Reklāmas video:
Lai atbildētu uz šo jautājumu, pirmkārt, būs jāprecizē paziņojuma likumība. Vai ir zināmi viduslaiku kristīgās apziņas "asimilācijas" piemēri, kas liecina par episko leģendu pirmskristietības izcelsmi?
Šādus piemērus ir viegli atrast Rietumeiropas eposā. Šis ir britu Artūrietis, kurā pusleģendārais karalis parādās kā ideāls katoļu suverēns, viņa bruņinieki - kā labi kristieši. Tikmēr ir vērts pievērsties britu svēto - “pagātnes un nākotnes ķēniņa” laikabiedru - Gildas, Kadokas, Karantoka un Padarna - dzīvei kā dievbijīgā karaļa tēlam, kurš kaujā uz mūsu pleciem nēsāja mūsu Kunga Jēzus Kristus krustu, pastāvīgi klausoties Kenterberijas bīskapu un bruņinieku sūtīšana kausa meklējumos ar Kristus asinīm ir izkliedēta. Artūra dzīvē - pagāns, baznīcas zvērināts ienaidnieks, klosteru iznīcinātājs [14].
Ne mazāk izteiksmīgas ir pārmaiņas, kas notikušas ģermāņu tautu eposā. Skandināvu "Wolsungs sāga" un ģermāņu valodā "Nibelungs dziesma" apraksta tos pašus notikumus, tos pašus varoņus. Tomēr kristīgajā "Nibelungs dziesmā" pagānu dievi-ases, kas aktīvi iejaucās Skandināvijas sāgas gaitā, "brīnumainā kārtā" pazūd; masu pieminēšana utt.
Tātad, slavenā "karalienes ķilda" filmā "Dziesma …", kas notiek pie katedrāles durvīm [17], sāgā notiek kopīgas (rituāla?) Peldēšanās laikā [18].
Tomēr šādi piemēri rāda tikai šādas “vērtību aizstāšanas” pamatiespēju, kas ir neizbēgama arhaiska eposa mutvārdu pastāvēšanā kristiešu vai vismaz kristalizētā viduslaiku sabiedrībā. Mūsu jautājumam ir nepieciešami konkrēti piemēri, lai spriestu par tiem pašiem procesiem, kas notika krievu eposā.
Un šādi piemēri pastāv.
Viens no episkā episkā ikoniskajiem mirkļiem no pareizticīgo autoru viedokļa ir viņa dēla Sokolņika slepkavības mēģinājuma Iļjas Muromets ainas ainas. Noziedzīgā dēla šķēps trāpa krustam (parasti fantastiski smags) uz guļošā varoņa krūtīm un atlec. Aina ir patiešām izteiksmīga. Bet Ziemeļdvinā tika ierakstīta šī episkā ziņkārīgā versija, kurā trūkst krusta:
Iļjas baltajā krūtīs lidoja šķēps:
Iļjai bija pusotras mārciņas sargs [L. R.1] [19] …
Versija tika uzrakstīta 19. gadsimta pirmajā pusē, tāpēc padomju ateistiskās apziņas ietekme uz stāstītāju ir jāizslēdz. Jums vajadzētu arī izslēgt iespēju episkā tekstā aizstāt krusta "amuletu". Aizvietošana varēja notikt tikai otrā virzienā. Atgādināt: “ja ir sastopami agri un vēli termini, priekšroka jādod hronoloģiskajam grafikam, nevis agrākajam terminam” [20]. Krievijas ziemeļu attālajā stūrī ir saglabājusies eposa sākotnējā versija, savukārt lielākā daļa stāstnieku jau tā nesaprotamo "amuletu" ir aizstājuši ar labi zināmu krustu.
Ir saglabājies vēl viens diezgan spilgts pārejas brīdis: kad "tatāru" armija tuvojas Kijevai, Vladimirs gatavojas bēgt, bet princese Aprakseja viņam iesaka:
Jūs ejat uz Dieva draudzi, un jūs lūdzaties mūsu varenajiem Dieviem [21].
Ne mazāk acīmredzams (metodisko pamatojumu sk. Iepriekš) ir tas, ka pirmie šeit ir “vareni dievi”, un baznīca parādījās vēlāk.
Pāreja uz kristīgo simboliku un terminoloģiju salīdzinoši vēlīnā eposā no Novgorodas cikla - eposs “Vasilijs Buslajevs devās lūgt” ir daudz pilnīgāk dokumentēts. Šī epika vispilnīgākās un, mūsuprāt, visjaunākās versijas stāsta par to, kā Vasilijs Buslajevs devās uz grēku nožēlu Jeruzālemē. Tajā pašā laikā tiek izrunāti slavenie vārdi: "No mazotnes daudz piekauts-aplaupīts, vecumdienās tev jāglābj sava dvēsele", lai gan no eposa ir grūti pateikt, ka varonis ir tuvu vecumdienām. Tas ir vecpuisis, kurš ir daredevil, tās pašas neprecētās jaunatnes vadītājs [22]. Vairumā versiju Vasilijs ierodas Jeruzalemē no Novgorodas ar kuģi, un viņa ceļš nav sīki aprakstīts. Retāk ir kāds ļoti neskaidrs apraksts, kurā Vasilijs, jau kopš 9. gadsimta ceļš krievu tirgotājiem pazīstams [23], kuģo gar Volgu līdz Kaspijas jūrai [24] un no turienesatkal nesaprotamā veidā viņš iekļūst Jeruzālemē [25]. Šeit atliek vien piekrist Propa teiktajam, “ka šis eposs izveidojās un tika dziedāts nevis svētceļnieku vidē, kur ļoti labi bija zināmi ceļi uz … Jeruzalemi” [26]. Tomēr daudz lielāku interesi rada trešais Buslajeva ceļa apraksts, kurā varonis dodas lejup pa Volhovu, uz Ladoga un pāri Ņevai uz Virāna vai Veryazhskoe (Baltijas) jūru [27]. Dažos šāda maršruta variantos Buslajevs pat neiekļūst nevienā Jeruzalemē; to pat nepiemin. Liktenīgā sastapšanās ar "balto degošo akmeni" ar aizliedzošu uzrakstu un lietām ar mirušu galvu notiek "Veryazhsky jūras" vidū [28]. Tomēr daudz lielāku interesi rada trešais Buslajeva ceļa apraksts, kurā varonis dodas lejup pa Volhovu, uz Ladogu un pāri Ņevai uz Virāna vai Veryazhskoe (Baltijas) jūru [27]. Dažos šāda maršruta variantos Buslajevs pat neiekļūst nevienā Jeruzalemē; to pat nepiemin. Liktenīgā sastapšanās ar "balto degošo akmeni" ar aizliedzošu uzrakstu un lietām ar mirušu galvu notiek "Veryazhsky jūras" vidū [28]. Tomēr daudz lielāku interesi rada trešais Buslajeva ceļa apraksts, kurā varonis dodas lejup pa Volhovu, uz Ladoga un pāri Ņevai uz Virāna vai Veryazhskoe (Baltijas) jūru [27]. Dažos šāda maršruta variantos Buslajevs pat neiekļūst nevienā Jeruzalemē; to pat nepiemin. Liktenīgā sastapšanās ar "balto degošo akmeni" ar aizliedzošu uzrakstu un lietām ar mirušu galvu notiek "Veryazhsky jūras" vidū [28].
Bet jāpatur prātā, ka Baltijā patiešām bija sala, kuras vērtība slāvu pagānismā ir diezgan salīdzināma ar Jeruzālemes vērtību kristīgajā pasaulē. Šī ir Rīgena ar svēto pilsētu Arkonu [29]. Uz tā ir daudz baltu iežu, un Baltijas slāvu pagānu kults, kura lielākais centrs bija Arkona, ietvēra upuru galvu nogriešanu un saglabāšanu [30]. Faktiski galvaskausu atsevišķa glabāšana ir raksturīga slāvu pagānu kultam kopumā, jo īpaši rietumu slāviem [31]. Varbūt tas ir saistīts ar ķeltu ietekmi [32], kas ir tik uztverama starp slāviem kopumā un īpaši starp Baltijas slāviem [33]. Mēs atzīstam arī šīs paražas dziļākās saknes - seno Eiropas megalītu kultūru izcēla arī paraža turēt galvaskausus svētnīcās [34]. Tādējādi tiek apvienots "balti degošais akmens" un galva no eposa.11. gadsimta beigās svētceļnieki ieradās Rīgenā no kristītā Čehijas Republikas divus gadsimtus agrāk, lai iegūtu orākulsus [35]. Ir pilnīgi pieļaujams, ka Novgorodas daredevils kuģo uz Rīgenu, un šāda peldēšana tās izpratnē varētu būt salīdzināma ar vizīti Jeruzālemē, kuru acīmredzami nomainīja eposā, kad senā reliģija beidzot izmira pagātnē, Arkona tika iznīcināta, un pats Rīgens kļuva par ģermāņu valodu. Tas ir vēl jo vairāk ticams, ka Novgorodiešu (“Novgorodas ļaudis no Varanģu klana līdz mūsdienām” [36]) baltislāvu izcelsmi pierāda daudzi zinātnieki, balstoties uz valodiskiem, arheoloģiskiem un antropoloģiskiem datiem [37]; ka Novgorodas arhibīskaps Iļja 1166. gadā priesteriem teica, ka “mūsu zeme nesen tika kristīta”, un pieminēja “pirmos priesterus” [38],un gadsimtu iepriekš, pašā Novgorodā, pagānu burvja sadursmē ar bīskapu, pēdējā pusē izrādījās tikai jaunpienācis princis ar savu atstādināšanu, kamēr "visi cilvēki ir burvju idosh" [39]; ka beidzot Rīgena bija vienkārši tuvāk Novgorodai nekā tai pašai Jeruzalemei vai pat Konstantinopolei, un pati Novgoroda bija tuvāk Rīgenai nekā Čehijai.
Tātad, mēs varam droši pieņemt, ka eposa sākotnējā versijā Vasilijs Buslajevs "devās lūgt" nevis uz Jeruzalemi, bet uz pagānu Arkonu. Un daudz vēlāk, kad senās ticības uzmanības centrā gāja bojā un pat Novgorodā pati ticība, ja tā nebija pilnībā izzudusi, tika “asimilēta” ar tautas pareizticību un pārstāja tikt saprasta kā kaut kas neatkarīgs un atšķirīgs no tā, Novgorodas drēbnieks bija “spiests” doties uz Palestīnu., un līdz 19. gadsimtam šis process vēl nebija pabeigts, tāpēc dažādās eposu versijās joprojām var izsekot pagānu realitātes pārvietošanai ar kristiešu palīdzību. Atkal nevar atzīmēt faktu, ka epika “piespiež” Buslajevu Jeruzalemē zaimojot kristiešu relikviju, kaili peldoties Jordānijā, ir uzmanības vērts. Viņš arī zaimoja Novgorodā, ne mazāko vilcinādamies nepaceļot roku savam brālim,un pat uz krusttēvu, mūku, pavadot liktenīgo triecienu ar ņirgāšanos “lūk, tev ola - Kristus ir augšāmcēlies!”, noraujot zvanu no Sv. Sofija - galvenā Novgorodas kristiešu svētnīca [40]. Un visos gadījumos Buslajevs zaimo zaimošanu; atmaksa viņu apdzen tikai tad, kad viņš saduras ar lietām ar galvu un “balti degošu akmeni” - senās ticības svētnīcām. Ir ļoti grūti, pat neiespējami, saskaņot šādu eposa nostāju ar viedokli par tā kristīgajiem garīgajiem pamatiem [41].nav iespējams teikt, saskaņot šādu eposa nostāju ar viedokli par tā kristīgajiem garīgajiem pamatiem [41].nav iespējams teikt, saskaņot šādu eposa nostāju ar viedokli par tā kristīgajiem garīgajiem pamatiem [41].
Kad eposā tiek runāts par krievu ticības sadursmi ar ārzemnieku reliģiju, tad arī šeit rodas un tiek akcentētas kristietībai svešas tēmas. Tātad kā neaizstājams lūgšanas nosacījums tiek domāts par nopludināšanu. Alioša Popoviča pirms kaujas ar Tugarīnu apmetās nometnē pie Safata upes
Celjas agri, agri, agri no rīta, Matīss rītausmā mazgā cilvēku, Belaja noslauka bikses, Alioša lūdz Dievu uz austrumiem [42].
Tā kā šī lūgšana ir ārkārtīgi vienkārša un specifiska: “Dievs, uzvelc bursachka un bieži līst”, tad pašā lūgšanas mazgāšanas rituālā ir vilinoši redzēt tikai maģisku darbību [43], kuras mērķis ir savienoties ar ūdens-lietus elementu [44], ar kuras palīdzību Alioša nodzēš Tugarīna zirga "ugunīgos spārnus" un burtiski pazemina ienaidnieka burvi no debesīm uz zemi.
Tomēr saikne starp lūgšanu un aplamību epikā ir daudz spēcīgāka un nekādā gadījumā nejauša. Pirmkārt, Iļja Muromets arī pavada rīta lūgšanu ar nopūšanos [45]. Otrkārt, unikālā epizodē, kad ienaidnieks ne tikai draud krievu varonim, bet arī zaimo krievu ticību, sagrābjot savu, tas izklausās šādi:
Galu galā mums ir ticība, un tas ir ļoti viegli -
nevajag mazgāt savu balto seju, Pestītāja pielūgšana ir kaut kas Dievs. [46]
Kā redzat, "baltas sejas" mazgāšana ir iekļauta šeit un stingri iekļauta ticības jēdzienā. Vairāk par jebkādām īpašībām un prasībām, krievu ticības rituāliem nav teikts - tas viss ir par "mazgāšanu". “Peldēšanās, izskalošana … dod varoņiem spēku un īpašas spējas”, rezumē I. Ya. Froyanov un Yu I. Yudin [47]. Ir acīmredzami, ka šajā rituālā ietvertajai reprezentācijai, kā arī pašam rituālam nav nekā kopīga ar kristietību. Bet tie ir sastopami indoeiropiešu tautu rituālos. Tātad, zoroastrietis pirms lūgšanas obligāti “mazgā putekļus sejai, rokām un kājām” [48]. Nomierināšanās notiek pirms visiem hinduistu rituāliem, jo tie ir svarīga sastāvdaļa [49]. Pareizticīgajā pareizticībā, kas celta no Bizantijas, izskalošanas rituāls neeksistē. Bet vecticībniekiem tā ir, kuriem “raksturīga pamanāma pagānisma atjaunošana viņu pasaules uzskatā un kulta darbībās” [50].“Pirms jebkādām sarunām, ieejot mājā, vecticībnieks noņem cepuri un mazgā rokas; Viņuprāt, lūgšana, ko piedāvā ne pilnīgi tīras rokas, nav tīra”[51]. Eposs, kas samazina krievu ticību mazgāšanai vai jebkurā gadījumā to sāk ar mazgāšanu, saglabāja seno ariju, pagānu pieeju ticības jautājumiem.
Izmantojot šos piemērus, mēs varam droši secināt, ka kristīgais princips krievu episkajā episkā nav pirmatnējs. Tā ir novēlota slāņošana, un tā ir vairāk terminoloģiska nekā balstīta uz vērtībām. Saskaņā ar eposiem, ir iespējams izsekot, kā šis slānis izveidojās, kā epos kristīgās svētnīcas aizstāja ar pagānu svētnīcām. Ir arī skaidrāki pierādījumi par episko pagānu senatni. Viņi pietiekami detalizēti apraksta pagānisma odiozās iezīmes no kristiešu viedokļa. Tas ir sakauta ienaidnieka galvas izmantošana kā trofeja (ar izteiktu cilvēku upuru nokrāsu - Iļja Muromets, Alioša Popoviča u.c.), tās ir rituālas pašnāvības (Danila Lovčanina un viņa sieva, Donava u.c.), tā ir laulāto (un viena no viņiem) kopīga apbedīšana. - dzīvs - Mihailo Potjiks un viņa sieva). Un to visu dara pozitīvie epiku varoņi,atsaucoties uz stāstītāja acīmredzamo līdzjūtību un radot to klausītājiem. Tomēr šī tēma prasa īpašu uzmanību. Kaut arī mēs varam secināt: episki kā žanrs, to galvenie varoņi un sižeti radās pirmskristietības laikmetā. Jaunākais (Novgorodas cikls) radās pagānisma konfrontācijas laikā ar uzvarošo kristietību un "tautas pareizticības" locīšanas laikā, atspoguļojot krievu tautas pārliecību, ka pagānu pasaules spēki (ūdens cara, galva, Bel degošais akmens) ir stiprāki un bīstamāki nekā kristiešu spēki (Sv. Vecākais svētceļojums). Jaunākais (Novgorodas cikls) radās pagānisma konfrontācijas laikā ar uzvarošo kristietību un "tautas pareizticības" locīšanas laikā, atspoguļojot krievu tautas pārliecību, ka pagānu pasaules spēki (ūdens cara, galva, Bel degošais akmens) ir stiprāki un bīstamāki nekā kristiešu spēki (Sv. Vecākais svētceļojums). Jaunākais (Novgorodas cikls) radās pagānisma konfrontācijas laikā ar uzvarošo kristietību un "tautas pareizticības" locīšanas laikā, atspoguļojot krievu tautas pārliecību, ka pagānu pasaules spēki (ūdens cara, galva, Bel degošais akmens) ir stiprāki un bīstamāki nekā kristiešu spēki (Sv. Vecākais svētceļojums).
Piezīmes
Met. Jānis no Sanktpēterburgas un Ladoga. Krievu simfonija. Esejas par krievu historiogrāfiju. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. lpp. 37-46.
Kožinovs V. V. Krievijas vēsture un krievu vārds. M.: Eksmo-press, 2001. lpp. 125.
Props V. Ya., Krievu varonīgais eposs. L.: 1955. gads. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus un krievu hercogistes XII-XIII gs. Maskava: Nauka, 1993. lpp. 155. lpp.
Rybakov B. A. seno slāvu pagānisms. M.: Sofija, 2001. lpp. 3.
Šahnovičs M. I. Man sacēlās pret Dievu. L.: Bērnu literatūra, 1980. lpp. 63.
Citēts no R. S. Lipets. Episkā un senā Krievija. Maskava: Nauka, 1969, 38.-39.
Buslajevs F. I. Krievu varonīgais eposs. Krievu tautas eposs. Voroņeža: Centrālā Černozemas grāmatu izdevniecība, 1987. 99. lpp.
Turpat, 112. lpp.
Millera V. F. esejas, T. III, 31.-32.lpp.
Vlasova ZI Skomorokhi un folklora. SPb., Aletheya, 2001. gada 180. lpp.
Epics. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. lpp. 201, 209. lpp.
Somadeva. Leģendu okeāns, atlasīti stāsti un stāsti. M.: TERRA - Grāmatu klubs, 1998. lpp. 83, 160, 223, 256 utt.
Mihailovs A. D. Galfrīds no Monmutas grāmatas un tās likteņa // Galfrīds no Monmutas. Britu vēsture. Merlinas dzīve. Maskava: Nauka, 1984. lpp. 219. lpp.
Jaunākā Edda. M.: Ladomir, 1994. lpp. 136.
Dziesma par Nibelungiem. L., Nauka, 1972. S. 41.-42.
Bovulfa. Vecākā Edda. Dziesma par Nibelungiem. S. 449-454. Aptuveni S. 724-725.
Yggdrazil saknes. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG dekrēts, 296. lpp. Stingri sakot, pats krusts varēja parādīties epikā ilgi pirms kristietības un bez jebkādas saiknes ar to. Tātad Bulgārijas nāriņām tērpā tika iekļauti metāla krusti uz krūtīm (kad nāru laikā ir aizliegts kristīties un lūgt kristiešu dievu). Nāriņas bija vīriešu rituālo brālību paliekas, kas saistītas ar pulku, un izpildīja militārās dejas ar zobeniem (Veletskaya N. N. New Year Rusal // slāvi un rus. M. Science, 1968., 396.-397. lpp.).
Lipets R. S., Rabinovičs M. G. Uz jautājumu par eposu (varoņu ieroču) veidošanās laiku /// Padomju etnogrāfija, 1960, 4. nr. P. 31.
Iļja Muromets. M.-L.: PSRS Zinātņu akadēmijas izdevniecība, 1958. gads. 145. lpp.
Froyanov I. Ya., Yudin Y. I. Episkā vēsture. SPb.: SPbSU izdevniecība, 1997. lpp. 278.-279.
Vilinbakhov VB Baltic-Volga tirdzniecības ceļš // Padomju arheoloģija, 1963, № 3. lpp. 126.-135. Kirpičņikovs A. N., Dubovs I. V., Ļebedevs G. S. Russ un varangieši (pirms-mongoļu laika krievu un skandināvu attiecības) // slāvi un skandināvi. M.: Progress, 1986. lpp. 284-286.
Eposā "Kaspitskoe". Pats termins runā par šī motīva novēloto izcelsmi, pretējā gadījumā tas būtu bijis “Khvalynskoe”, tāpat kā daudzos citos eposos.
Novgorodas epika. Maskava: Nauka, 1978. lpp. 95.
Props V. Ya., Krievu varonīgais eposs, 453. lpp.
Novgorodas epika, 132. lpp.
Props V. Ya., Krievu varonīgais eposs, 453. lpp
Hilferdings A. F. Baltijas slāvu vēsture. M.: VNIIONEG, 157.-160.
Seno slāvu dievības. Sanktpēterburga, Aleteya, 1995. lpp. 54. Māte Lada. Slāvu dievišķā ģenealoģija. Pagānu panteons. M.: Eksmo, 394. lpp. Skat. Arī Levu diakonu. Vēsture. Maskava: Nauka, 1988. lpp. 78. Ahmeda Ibna Fadlana ceļojums uz Itilas upi un islāma pieņemšana Bulgārijā. M.: Mifi-pakalpojums, 1992. lpp. 46 utt.
Rusanova I. P., Timoščuka B. A. seno slāvu pagānu svētnīcas. M.: 1993. lpp. 71.-74. Par kuriozu piemēru par galvaskausa kulta atspoguļojumu kristianizētajā leģendā "Kristus brālis" sk. A. N. Afanasjevu. Krievu tautas leģendas // Zvezdokhtets: krievu fantastika 17. gadsimtā. M.: Sov. Krievija, 1990, lpp. 414.
Filipa J. Ķeltu civilizācija un tās mantojums. Prāga, Artia, 1961. lpp. 103-104. Širokova NS ķeltu kultūra un Ziemeļvalstu senatnes tradīcijas. SPb.: Eirāzija, 2000. lpp. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Ķeltu civilizācija. SPb.: Kultūras iniciatīva, 2001, att. 3 pie 107. lpp.
Kuzmin A. G. Par varangiešu etnisko raksturu // Vēstures jautājumi, 11. lpp. 54-83, Kuzmin A. G. Rietumu slāvu pagānu tempļu kulta iezīmju pirmsākumi // Vēstures jautājumi, 1980, Nr. no plkst. 82-84., Sedovs V. V. slāvi senatnē. M.: Arheoloģijas fonds, 1994. lpp. 149.-165. Sedovs V. V. slāvi: vēsturiskie un arheoloģiskie pētījumi. M.: Slāvu kultūras valodas, 2002. lpp. 79.-95.
Skuratov L. Megalītu noslēpums. // Nacionālā demokrātija. Nr. 1, 1994. lpp. 23.
Gedeonov S. A. Varjags un Krievija. SPb.: 1876. gads. 134.
Vecākas un jaunākas versijas Novgorodas I hronika. M.-L.: PSRS Zinātņu akadēmijas izdevniecība, 1950, S. 406–407.
Vilinbakhov V. B. Par vienu no Varangian problēmas historiogrāfijas aspektiem // Scandinavian collection, vol. VII, Tallina, Estgosizdat, 1963, lpp. 333-346. Vilinbakhov VB Mūsdienu historiogrāfija par problēmu "Baltijas slāvi un Rus" // "Padomju slāvu studijas", 1980, Nr. no plkst. 79.-84. Yanin V. L. Novgorod bērza mizas vēstules. // Senā Krievija. Dzīve un kultūra. Maskava: Nauka, 1997, 137.-138.lpp. Sedovs V. V. slāvi agrā viduslaikos. M.: Arheoloģijas fonds, 1995. lpp. 244.-245. Slāvi un rus: problēmas un idejas. M.: Flinta, Nauka, 1999. lpp. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Baložu grāmata" - svēta krievu tautas leģenda. M.: Aleteya, 2001. lpp. 103-105.
Froyanov I. Ya. Kristietības sākums Krievijā. 98. lpp.
PLDR, 194.-195. Lpp.
Props V. Ya. Krievu varonīgais eposs … 444.-447. Iespējams, ka, ņemot vērā Buslajeva iebildumus pret kristietību, ir jāņem vērā neskaidra epizode dažos šī eposa ierakstos. Družina Buslaeva
balti rokturi ir sasieti, viņiem ir sakrautas kājas, un viņi tika izdzīti Pochay upē.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969., 250. lpp.). Buslajeva sargi jau ir sagūstīti un piesaistīti, tāpēc viņu nožēlojamā situācija nav tikai cīņas epizode. Tā nav arī nāvessoda izpilde - Novgorodā notiesātos no tilta upē iemeta upē ("Parastais nāvessods Novgorodā slīca: notiesātais tika izmests no tilta" Kostomarov N. I., Krievijas Republika, 321. lpp.), Bet viņi tajā netika iedzīti. … Props atzīmē, ka daudzi Vasilija Buslajeva karotāji nāca no Novgorodas zemes attālajiem nomalēm (Props V. Ya. Krievu varonīgais eposs … 436. lpp.). Tur, kā jūs zināt, ilgu laiku palika pagānisma karstās vietas (Rybakov B. A. Senās Krievijas pagānisms. M.: Sofija, 2001. 241., 253. lpp. Un citi, Uspensky B. A.) Filoloģiskie pētījumi slāvu senlietu jomā (pagānisma relikti Nikolaja Mirlikiskija austrumu slāvu kultā). M.: Maskavas Valsts universitātes izdevniecība, 1982. 112.-113.lpp. Kuzņecovs A. V. Manekeni Bald Mountain (esejas par pagānu toponīmiju). Vologda: Ardvisura, 1999). Mēs varam pieņemt, ka mēs runājam par Vasilija karotāju piespiedu kristībām.
Turklāt šī pozīcija ir raksturīga tā sauktajam. "Tautas pareizticība" visā tās pastāvēšanas laikā - no 11. gadsimta līdz 20. gadsimtam. “Pagājušo gadu pasakā” tiek ziņots, ka “dēmoni”, kuri nogalināja Polockas iedzīvotājus, nevarēja viņus sekot savās mājās (PLDR, 224.-225. Lpp.), Kurus pasargāja pagānu aizsardzības simboli un pagānu mājas dievi (Rybakov B. A. Senās Krievijas pagānisms) … 442. lpp.) - un tajā pašā hronikā viņi raksta par dēmonu, kurš dievkalpojuma laikā brīvi staigā ap klostera baznīcu (PLDR, 202. – 203. lpp.). Gogoļa "Viy" Khoma Brut tiek izglābta no raganu pannočkas un ļaunajiem gariem ne tik daudz ar krustu un lūgšanu, kaut arī tas notiek baznīcā, iesvētītajā zemē, ko ieskauj daudzi krusti un attēli, kā pagānu aizsargājošajā aplī. Un tā līdz pat XIX gadsimta krievu vīriešiem. XX gadsimts uzskatīja, ka no ļaunajiem gariem, pret kuriem krusta zīme nepalīdz,jums vajadzētu sevi aizstāvēt … ar neķītrībām. Rodas iespaids, ka krievu kristieši, kas nezina par šo izcelsmi, pastāvīgi uzskatīja pagānu izcelsmes rituālus un simbolus par stiprākiem nekā baznīcas kristieši.
Epics 1998. lpp. 216. Neinteresanti ir pati norāde uz lūgšanu "par saullēktu", kas ir tikpat izplatīta episkajiem varoņiem. Kristietībā šo praksi 5. gadsimtā nosodīja Leo Lielais (Kosidovska Z. Bībeles leģendas. Leģendas par evaņģēlisti. M.: Politizdat, 1990., 395. lpp.).
Vlasova Z. I dekrēts. cit., 189. lpp.
Props V. Ya., Krievu varonīgais eposs. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Y. I. dekrēts. op. 30. lpp.
Iļja Muromets. 192. lpp.
Props V. Ya., Krievu varonīgais eposs. 126. lpp.
Froyanov I. Ya., Yudin Y. I. dekrēts. op. 31. lpp.
Bojess M. Zoroastrians. Ticējumi un paražas. SPb.: Pēterburgas Oriental Studies , 1994. lpp. 46.
Manu likumi. M.: Izdevniecība EKSMO-Press, 2002. S 198.-202. Mohana S. Vēdu tradīcijas (noslēpuma iesvētības, meditācijas, liturģiskās lūgšanas, mantrās, ikdienas rituāli). Minska: Rastr, 1999. S 16.-28.
Veletskaya N. N. Slāvu arhaisko rituālu pagānu simbolika. M.: Sofija, 2003. lpp. 15.
Vlasova M. Krievu māņticības. Enciklopēdiskā vārdnīca. SPb., Azbuka, 1998. S. 352. lpp.