Cilvēks pārstāj steigties, sūdzēties, gausties un, visbeidzot, patiešām pievēršas pats sev. Šāda cilvēka apziņa ir kā gliemezis. Tas saliec sevī un sāk sevi novērot un pētīt. Tas tiek darīts tikai ar mērķi ienirt sevī un izprast savu noslēpumu.
Praktizētājs, kurš sasniedzis šo apzināšanos, vairs neveic rituālus un lūgšanas. Viņš nečukst mantru un nesteidzas no viena guru pie otra. Viņš vairs nelasa populāro garīgo literatūru un neveic svētceļojumus uz svētajām vietām. Tagad viņa templis un darbnīca ir viņš pats. Šāda jogas darba instruments un priekšmets ir viņa paša apziņa.
Šīs prakses rezultātā ego sāk ātri zaudēt spēku. Vispirms tā zaudē saķeri. Tajā pašā laikā cilvēks izjūt atvieglojumu, it kā atbrīvojoties no smagas kravas, kas ilgu laiku tiek vilkta, lai neviens nezināt, kur un kāpēc. Tad, ja prakse turpinās veiksmīgi un mēs neļaujam vecajam pašam izgudrot jaunas, sarežģītākas maskēšanās formas, tā turpina izkausēt, izšķīst, līdz tā pilnībā un uz visiem laikiem pazūd. Un līdz ar to arī vecā dzīve.
Tur, kur agrāk dzīvoja mūsu mazais, aizņemtais un mūžīgi neapmierinātais ego, rodas kaut kas jauns. Sākumā tas ir kaut kas nesaprotams, milzīgs, svaigs, caururbjošs un atvērts. Šī ir jauna telpa, kurā mēs izjūtam izbrīnu, degustējot to ar zobiem. Šī ir pilnīgi jauna pasaule, kas aug vecās vietā. Šķiet, ka viss ir vienāds, bet tas jūtas pavisam savādāk. Pasaule kļūst viegla, nepastāvīga un mobila, piemēram, dzīvsudrabs. Būtības svina smagums paliek tālā pagātnē.