Kupala (pareiza Kupailo vai Kupaila izruna) ir sena slāvu saules dievība, kas personificē saules gaismas aktīvās radošās enerģijas apoteozi. Kupala tēls kā sākotnējā elementārā uguns metaforiskais attēls nav atdalāms no viņa māsas un sievas Kostromas (ūdens elementa iemiesojums) tēla. Stingri sakot, tas ir vienīgais incesta akts (un pat tad - nejaušs) senajā slāvu mitoloģijā, kas zināmā mērā atšķir mūsu senču uzskatus no visām citām reliģiskajām sistēmām, kur laulības starp asinsradiniekiem vismaz tika uzskatītas par normu.
Sena leģenda vēsta, ka noslēpumainā Mēness dievs un niknais Uguns Simargls Svarozhičs, kurš mūsu tālajiem senčiem parādījās spārnota suņa formā, tika uzskatīts par pastāvīgu debesu pavardu turētāju. Varens un neatvairāms ar ugunīgu zobenu rokā, viņš modri aizsargāja Sauli no zemes ļaunuma, ne mirkli neatstādams viņu. Bet Semarglas pakaļgala nepavisam nebija izcirsta no akmens, kā ticēja citi dievi. Semargls uzliesmoja ar sirsnīgu, kaislīgu mīlestību pret nakts dievieti Peldēšanās sievieti un zināja, ka viņa jūtas ir abpusējas.
Pirtnieks katru dienu aicināja savu mīļāko uz skaistās Ra-upes (senā slāvu vārda Volga) krastiem, lai gan viņa saprata, ka Semarglu nedrīkst pamest debesis. Bet reiz (rudens ekvinokcijas dienā) Semarglas dvēselē mīlestības sajūta aizēnoja pienākuma sajūtu. Dievs atstāja debesu stabu un devās lejā uz Ra-upi, lai beidzot apskautu savu mīļoto. Un no šī brīža nakts sāka atgūt papildu minūtes no Saules, kļūstot arvien garāka.
Deviņus mēnešus vēlāk (vasaras saulgriežu dienā) bērni piedzima Semarglā un Kupalnitsa - Kupala un Kostroma. Pērkona dievs Peruns bija ļoti priecīgs par savu brāli Semarglu un pasniedza jaundzimušajam neparastu dāvanu. Peruns ielika daļiņu no sava spēka papardes, kas nekad neziedēja, un uzdāvināja brīnumainā skaistuma ziedu Semarglas un Peldēšanās lēdijas bērniem.
Semarglas un Pirtnieku bērni izauga spēcīgas, veselīgas un sirsnīgas radības. Bet kādu dienu notika nelaime. Kopš seniem laikiem Ra upes krasti ir bijuši Sirīna putna, gudrības dieva Veles tumšā iemiesojuma, iecienītākie dzīves apstākļi. Sirins putns zināja daudzas senas skaistas dziesmas, un viņas balss bija tik skaista, ka, to dzirdējis, ne cilvēks, ne Dievs vairs negribēja to dzirdēt. Semargls par to brīdināja savus bērnus, bet jaunais Kupala, pārliecināts par nepiekāpīgo gribu, vienu nakti aizbēga no māsas un vecākiem, lai klausītos Sirina dziesmas.
Nespēdams pretoties tumšā putna maģiskajai balsij, Kupala sekoja viņai līdz viņš nokļuva Navā, mirušo pasaulē. Daudzus gadus Semargls un Kupalnitsa meklēja savu dēlu, bet viņi nekad viņu neatrada.
Gadi pagāja, Kostroma no starojošās un mīlīgās meitenes pārvērtās par žilbinoši skaistu, jaunu meiteni. Bet cik daudz drosmīgu līdzcilvēku neaicināja Kostromu precēties, viņa nevēlējās dot sirdi nevienam no viņiem. Viņa noausta skaistu vainagu un, uzlikusi to uz galvas, paziņoja, ka būs sieva tam, kurš varēs šo vainagu no viņas paņemt. Bet nevienam no domubiedriem, kas vēlējās iegūt Kostromu, neizdevās no viņas paņemt vainagu, kas savākts no lauka augiem.
Un kādu dienu Kostroma devās uz Ra-upes krastiem un, metot galvu pret Sauli, kliedza: "Skatieties, dievi, uz šīs zemes nav neviena cilvēka, kas būtu man patiesi cienīgs!" Un nākamajā mirklī varena ledus vēja brāzma noplēsa vainagu no Kostromas galvas un iemeta upē. Un kāds bija Kostromas pārsteigums, kad viņa ieraudzīja, ka vainags nokrīt uz ūdens netālu no laivas, kurā sēdēja jauns un glīts svešinieks. Puisis pacēla vainagu un nogādāja to Kostromā, kuru aizrāva negaidītais līgavainis. Drīz vien tika nolemts izspēlēt kāzas, jo nesalaužamās sirsnīgās mīlestības saites saistīja jauniešus, tiklīdz viņi pirmo reizi ieraudzīja viens otru.
Reklāmas video:
Bet no rīta pēc kāzām Semargls un Kupalnitsa Kostromas vīrā pēkšņi atzina savu zaudēto dēlu Kupalu, kuram brīnumainā kārtā izdevās atgriezties no Navi un ilgus gadus klīstot pa zemi, meklējot savu ģimeni. Kostroma un Kupala, saprotot, ka viņi ir brālis un māsa, nespēja domāt, ka viņu mīlestība nepavisam nav radniecīgas pieķeršanās, bet gan patiesa dziļa sajūta, kas tik reti rodas starp vīrieti un sievieti. Turot rokās, Kostroma un Kupala devās uz Ra upes augstāko krastu un ielēca tās nežēlīgajos svina ūdeņos.
Kupala nomira, un Kostroma kļuva par Mavku. Viņa apmetās Ra-upes postošākajā baseinā. Tiklīdz viņa ieraudzīja vientuļu puisi staigājam gar krastu, viņa nekavējoties pārvērtās par skaistu meiteni un ievilināja viņu baseinā. Tad, sapratusi, ka nākamais līdzgaitnieks nemaz nav Kupala un joprojām nespēj nodzēst visu patērējošo ilgošanās liesmu, kas uz visiem laikiem bija apmetusies Mavkas sirdī, viņa to izmeta un aizpeldēja prom.
Dievi žēlojās par Mavku. Viņi atgriezās viņas Kupala no mirušo pasaules un mūžīgi savijās viņu ķermeņus skaista zieda formā, kuru krietni vēlāk kristieši sāka saukt par Ivanu da Mariju. Lai arī sākotnēji zieds nesa pavisam citu vārdu, kura sastāvā nav ebreju vārdu.
Tā Kupala kļuva par sirsnīgas, maigas, cienīgas, bet tajā pašā laikā traģiskas, aizliegtas mīlestības simbolu. Viņa tēls ir sava veida alegorija par elementāru, iekšēju uguni, cilvēka un visas pasaules dzīvības spēkiem. Protams, šajā aspektā Kostroma izskatās kā skaidrs Ūdens elementa iemiesojums, mazāk dinamisks un radošāks. Tas ir, ir metaforisks stāsts par divu pretstatu vienotību, kura būtība ir galvenā noslēpums un vienlaikus atslēga Visuma izpratnei. Divi fundamentāli, pasauli veidojoši spēki tiecas viens pret otru, un, lai arī tiem, no pirmā acu uzmetiena, ir atšķirīgas polaritātes, patiesībā izrādās, ka viņiem ir viens avots, un tāpēc tie a priori ir viens. Tas ir, šo spēku esencēm ir viens un tas pats vektors, viena un tā pati lādiņš, kas nozīmē, ka viņiem ir pienākums attālināties viens no otra.
Šī ir lielā patiesība, ko mūsu tālie senči slēpj šķietami absolūti vienkāršā, kaut arī skaistā leģendā. Protams, šeit Kupala ir vīriešu dievība. Idealizēts jauna vīrieša, stipra, glīta un spēcīgas gribas, varenu pirmatnējo dievu pēcteča attēls. Faktiski Kupala ir sava veida metafizisks cilvēka kārtības makrokosms, kas vienlaikus atrodas neizmērojami augstāk nekā pats cilvēks.
Bet šajā leģendā ir vēl viens svarīgs brīdinājums, kuru mūsu senči cienīja kā augstāko un negrozāmo likumu. Incests. Incesta darbība vai asiņu sajaukšana ar citas rases pārstāvi par seniem slāviem tika uzskatīta par briesmīgu noziegumu, par kuru bija paredzēts tikai viens sods - nāve. Lai arī Kostroma un Kupala to negribēja, izdarīja šo noziegumu un bija godprātīgi atbildīgas par savu rīcību. Viņi izpirka savus grēkus, lai gan, protams, Kostroma ieguva vairāk, acīmredzot sava lepnuma dēļ (epizode ar vainagu).
Tādējādi Kupala ir viens no vissvarīgākajiem mitoloģiskajiem simboliem mūsu tālo senču reliģiskajā sistēmā. Tas smalki bija savijis slāvu likumdošanas struktūras elementus, viņu goda un taisnīguma idejas, kā arī nemainīgus Saules visu iekarojošās varas motīvus. Droši vien Kostromas un Kupalas kāzu diena iekrita viņu pašu dzimšanas dienā - vasaras saulgriežu dienā. Un tāpēc nav nejauši, ka slāvi cienīja šo dienu kā vienu no lielākajiem svētkiem (kopā ar Jauno gadu). Šajā dienā (vai drīzāk šajā naktī) viņi iededzināja ugunskurus un peldējās upēs, apvienojot divus nesavienojamus elementus vienā veselumā. Lēkšana caur atklātu uguni un peldēšanās stiprā ūdenī, kas attīrīts no visām kaites, fiziskā un garīgā ļaunuma. Ugunsgrēkā izmestais pacienta krekls vienmēr noveda pie atveseļošanās un mīlestības, kas šajā dienā izcēlās starp diviem jauniešiem,ko pati Saule uzskata par svētu un svētītu.
Tas ir ziņkārīgi, ka kristieši, kuri daudzus gadus stāda savu reliģiju visā Krievijas teritorijā, nav spējuši beidzot pārvarēt cilvēku sirdīs un dvēselēs visu dzīvi apliecinošo vasaras saulgriežu būtību. Jaunā reliģija nevarēja pārvarēt lielās un neiznīcināmās tradīcijas, kuras Āriju slāviem to simtgades senči bija devuši pirms simtiem tūkstošu gadu. Pēc tam universitāte … Kristieši izmantoja savu iecienīto ieroci - nepieprasītu viltību. Kristīgās svētā Jāņa Kristītāja (jeb Jāņa priekšteča), šīs ne-triviālās reliģijas dibinātāja, dzimšanas diena ir 24. jūnijā. Šajā gadījumā vasaras saulgriežu diena atbilstoši Zemes stāvoklim attiecībā pret Sauli katru gadu iekrīt 20., 21. vai 22. jūnijā. Pāris dienu atšķirība nav liela, ja runa ir par desmit gadsimtu intervālu. Tātad kristieši apvienoja abas brīvdienas un laika gaitā kļuva vienkārši neiespējami atšķirt vienu no otra. Un tagad, pēc tūkstoš gadiem, nevienam pat nav jautājumu: no kurienes senās slāvu dievs Kupala patiesībā ieguva postrakstu ebreju dubultā vārda Ivana formā? Lai arī domājošiem cilvēkiem, saglabājot viņu dvēselēs un sirdīs senču patiesās tradīcijas, šis jautājums, protams, nav tā vērts. Šādiem cilvēkiem Kupaila ir visu iekarojošās saules zvaigžņotās gaismas, tīru asiņu, sirsnības un lielas tautas goda simbols.šis jautājums noteikti nav tā vērts. Šādiem cilvēkiem Kupaila ir visu iekarojošās saules zvaigžņotās gaismas, tīru asiņu, sirsnības un lielas tautas goda simbols.šis jautājums noteikti nav tā vērts. Šādiem cilvēkiem Kupaila ir visu iekarojošās saules zvaigžņotās gaismas, tīru asiņu, sirsnības un lielas tautas goda simbols.
Kupalas simboli ir saule kā tāda, kā arī jebkurš saules rotājums vai stilizēts liesmas attēls. Šādas simbolikas atribūti ir dzīve, prieks, laime, gaismas uzvara pār tumsu, kā arī (svētajā aspektā) izpratne, kas iegūta ciešanās.