Katru gadu 21. jūnijā tūkstošiem cilvēku pulcējas netālu no senās Stounhendžas drupām Lielbritānijā. Tie ir mūsdienu druīdi, raganas un visu veidu pagāni, kas ieradās svinēt vienu no galvenajiem pagānu svētkiem - vasaras saulgriežiem. Viņi lūdzas un dejo, un viņiem ir jautri. Vietne "Lenta.ru" uzzināja, kam šie cilvēki tic.
Ļoti jauks, karalis
Viens no krāsainākajiem personāžiem Druidic saietos Stounhendžā ir pelēks-haired sirmgalvis tumšā apmetnī un baltā mantijā, kas piestiprināta ar virvi. Iespaidīgā personāla un zobena dēļ viņš atgādina vai nu Gandalfu, vai krustnešu. 1986. gadā Lielbritānijas varas iestādes viņam piešķīra dokumentus, kas pierādīja, ka viņa vārds bija Artūrs Uters Pendragons.
Jaunībā Arthur Pendragon bija cits vārds - John Timothy Rothwell. Viņš dienēja armijā, bet pēc saspringtā izpletņa lēciena tika atbrīvots. Civilā dzīvē Rotvels dzīvoja tāpat kā visi pārējie: ieguva darbu, nodibināja ģimeni, nopirka māju. Bet pēc dažiem gadiem viņam apnika pelnīt naudu un nomaksāt kredītus. Viņš visu nometa un pievienojās bikeru bandām, kuras sauca par Grave Diggers.
Astoņdesmito gadu vidū viņš sastapa grāmatu par karali Artūru, un viņš bija pārsteigts par to, cik leģendārais varonis izskatījās pats. Pēc sešu nedēļu ilgas apspriešanas Rutvels pasludināja sevi par Artūra reinkarnāciju, nomainīja vārdu un veikalā nopirka Excalibur zobena kopiju no tāda paša nosaukuma 1981. gada filmas. Zirga vietā viņam ir dzeltens motocikls Kawasaki. "Starp bikeru klubu un visu šo viduslaiku vecumu nav daudz atšķirību," viņš paskaidroja nesenā intervijā.
Jaunatklātais Artūrs pievienojās Lielbritānijas Druīdu ordu padomē. Tagad viņš regulāri piedalās rituālos un vada bezgalīgu cīņu ar Anglijas Vēstures pieminekļu komisiju, kas uzdrošinās iekasēt druīdiem maksu par Stounhendžas apmeklējumu. “Katru dienu es pamodos Artūru un aizmigu ar Artūru, pamostos kā druīds, aizmigu kā druīds,” viņš saka.
Artūrs Uters Pendragons (pa labi). Foto: Matt Dunham / AP
Reklāmas video:
Svinam vasaras saulgriežus netālu no Stounhendžas. Foto: Saimons Čepmens / Globallookpress.com
Svinam vasaras saulgriežus netālu no Stounhendžas. Foto: Kieran Doherty / Reuters
Britu druīdi var lepoties ar senu vēsturi, kas tomēr nāk nevis pie senajiem ķeltiem, kas dzīvoja tajās vietās pirms divtūkstoš gadiem, bet gan ar garlaikotajiem angļu augstmaņiem, kuri 18. gadsimtā nodibināja pirmo Neodruīdu ordeni. Rituāli tika izgudroti paši, un sarežģītā hierarhija tika aizgūta no brīvmūrniekiem.
Pēc konservatīvākajiem aprēķiniem, šodien Lielbritānijā ir vismaz pieci tūkstoši druīdu, un kopējais sekotāju skaits dažādiem neo-pagānisma virzieniem var sasniegt 200 tūkstošus. Pēc skaita tie ir tikai otrajā vietā pēc plaši zināmajām pasaules reliģijām.
Nav pārsteidzoši, ka Stounhendžas klāti kļūst arvien pārpildītāki. 2015. gada 21. jūnijā pie seno megalītu pulcējās apmēram 23 tūkstoši cilvēku. Savādos halātos, brīnišķīgās cepurēs vai, sliktākajā gadījumā, vainagos, viņi visu nakti bija izklaidējušies. Daži lūdzās, citi spēlēja ģitāras un ragus, citi dejoja. Sākoties saullēktam, viņi sveicināja sauli.
Šogad Stounhendžā rītausmu sagaida apmēram 25 tūkstoši cilvēku. Lielbritānijas policija baidās no sastrēgumiem druīdu dēļ un iesaka autobraucējiem palikt prom no ikoniskās vietas.
Ragana pa tālruni
Neopaganisms apvieno daudzas straumes, kuru sekotāji tic visdažādākajām lietām. Bet viņiem joprojām ir kaut kas kopīgs. Lielākā daļa mūsdienu pagānu pielūdz dabu un uzskata vienlīdz svarīgus gan vīrišķīgus, gan sievišķīgus. Pirmais apstāklis piesaista cilvēkus, kuriem rūp ekoloģija, otrais - feministes.
Vispopulārākā neopaganisma forma ir Wicca un tās daudzajām sekām. Dibinātājs, britu amatieru arheologs Džeralds Gārdners redzēja Wicca kā seno uzskatu attīstību, kas Eiropā bija izplatīta pirms tūkstošiem gadu. Viņš apgalvoja, ka viduslaikos Wicca priesteristes tika pasludinātas par raganām un vajātas, taču viņiem izdevās nodot mācības 20. gadsimtam un nodot tās personīgi viņam. Tam nav pierādījumu, bet tas ir tikai normāli: reliģijas balstās uz ticību, nevis faktiem.
Wicca nav tabu un aizliegumu - jūs varat darīt visu, ko vēlaties, ja vien tas nevienu netraucē. Parasti šīs doktrīnas sekotāji godā ragveida auglības dievu un dievieti, kurā ir apvienojušās visu tautu dievietes. Tiesa, ne visi tic savai eksistencei tādā pašā veidā, kā kristieši tic Jēzum. Neopagānu vidū ir agnostiķi un pat ateisti, kuriem ir vienādi Wicca ideāli, bet netic dieviem un maģijai.
Dokumentālo filmu režisors Alekss Marss ir apceļojis visu Ameriku, meklējot materiālus filmai par neopagānismu Amerikas Savienotajās Valstīs. “Katrā štatā, katrā pilsētā, priekšpilsētā un mazpilsētā esmu ticies ar praktizējošiem pagāniem,” viņa saka. - Kurš bija viņu vidū - no skolotājiem un uzņēmējiem augsto tehnoloģiju jomā līdz Whole Foods kasierēm (veselīgas pārtikas veikalu tīkls - apm. Lenta.ru)."
Pēc atgriešanās Māra domāja par sevi. “Visu savu dzīvi no radošās klases mani ieskauj neticīgie, bet es arvien skaidrāk sapratu, ka neviens nevar izbēgt no pilnīgi cilvēciskās vajadzības atrast dzīves jēgu,” viņa saka. Cilvēki, kuri savu dzīvi veidoja ap skaidru uzskatu sistēmu, padarīja viņu greizsirdīgu. Pēc dažiem mēnešiem viņa nolēma viņiem pievienoties.
Viena no raganām, ar kuru viņa runāja, gatavojoties filmēšanai, ieteica Maram būt par mentoru Masačūsetsā. Viņa mācīja viņai Feri tradīcijas - dažādas Wicca valodas, apvienojot, cita starpā, voodoo, kabbalah, tantra un gnosticism elementus.
Mar dzīvoja Ņujorkā, tāpēc nodarbības bija attālas. Ragana savus noslēpumus nodeva pa tālruni un e-pastu. Pēc pārcelšanās uz Ņūorleānu Mar sāka apmeklēt Austrumu templiešu ordeņa dievkalpojumus, kas savulaik sastāvēja no britu okultista Aleister Crowley.
“Nākamajā Samhain man beidzot izdevās stāvēt aplī ar raganu klātu, kurš to būtu domājis, pilī Ņūhempšīrā,” saka Mar. “Mūs bija gandrīz 30. Trīs dienas un trīs naktis mēs veica rituālus, lai sazinātos ar mirušajiem. Vienā no tām naktīm, kad beidzās ceremonija, kas ilga vairāk nekā trīs stundas, es, manuprāt, piegāju pie senča, kuru es nekad nebiju satikusi. Mēs tikāmies tajā tumšajā vietā caur to, kurš zina, cik gadsimtu ir bijis, un es saprotu, ka es nekad to nevaru pierādīt."
Neopagānu rituāls Grieķijā. Foto: YSEE
Gabals zem tempļa
Vēl viens neopagānisma virziens ir zaudēto pirmskristīgo tradīciju atjaunošana. Tās piekritēji cenšas pielūgt to pašu panteonu kā viņu senči. Kāds godina Odin, kāds - Perun, un kāds un Zeus.
Kopš 1995. gada Grieķijas pilsētā Litohoro tiek rīkots ikgadējais festivāls Promeithea, kas piesaista neopagānus no visas Grieķijas. Tūkstošu skatītāju priekšā seši skrējēji senās grieķu bruņās uzkāpj Olimpa virsotnē. Pēc tam Litohoro ielās iet lāpu gājiens, pēc kura svētki pārceļas no pilsētas.
Lai arī nomināli grieķu neopagāni pielūdz Zevu, Atēnu un citus senos dievus, maz tic viņiem. Tie tiek uzskatīti par gudrības, skaistuma, veselības un citu ideālu iemiesojumu.
Žurnāls BBC atzīmē, ka starp šīs reliģijas piekritējiem ir daudz kreiso, kas nav apmierināti ar Grieķijas pareizticīgo baznīcas ietekmi, un nacionālisti, kuri uzskata, ka kristietība ir iznīcinājusi patiesās grieķu vērtības.
Vēl viena valsts, kurā plaukst pagānisms, ir Islande. Kopš 2014. gada islandiešu skaits, kuri pielūdz Odin, Frigga, Thor un citus Asgardas iedzīvotājus, ir palielinājies par 50 procentiem. Varas iestādes viņiem nesen piešķīra zemes gabalu gleznainā kalnā pie Reikjavīkas, lai uzbūvētu pagānu templi - pirmo tūkstoš gadu laikā.
“Arvien vairāk cilvēku redz, ko mēs darām, un viņiem tas patīk,” saka Islandes pagānu līderis Hilmārs Orns Hilmarsons, kuram ir noteikta reputācija gan valstī, gan ārvalstīs: kā mūziķim viņš sadarbojies ar Bjorku un Siguru Rosu. - Mēs nenodarbojamies ar jaunu dalībnieku pieņemšanu darbā, bet mēs pieņemam visus, kas vēlas ierasties, ja viņus interesē. Mūsu ceremonijas ir atvērtas ikvienam."
Hilmar Orn Hilmarson veic ceremoniju netālu no Reikjavīkas. Foto: Lenka Kovářová / Wikipedia
Hilmarsonam nav ilūziju, ka rituāli, kuros viņš piedalās, patiešām ir līdzīgi senajiem Islandes rituāliem. Informācija par pirmskristietības paražām ir pārāk fragmentāra, lai to atjaunotu sākotnējā formā. Turklāt viņš viegli atzīst, ka nelūdz Odinu un neuzskata Skandināvijas mītus par patiesiem. “Bet tajā pašā laikā mums šķiet, ka šādam dzīves veidam ir tiesības pastāvēt. Tam ir nozīme un konteksts,”viņš saka. "Tā ir reliģija savā kodolā, un ar to jūs varat dzīvot un nomirt."
Oļegs Paramonovs