"I nodaļa. Aizvēsturiskie laiki"
"II nodaļa. Ledus laikmets"
"III nodaļa. Arktiskie reģioni"
"IV nodaļa. Dievu nakts"
"V nodaļa. Vēdu rītausmas"
"VI nodaļa. Gara diena un gara nakts"
"VII nodaļa. Mēneši un gadalaiki"
"VIII nodaļa. Govju ceļš"
Reklāmas video:
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 1. Indras un Vritras leģenda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 2. Indras četras uzvaras cīņā pret Valu"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 3. Kosmoloģija Rig Veda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 4. Atmosfēras ūdeņu kosmiskā aprite mītos"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 5. Rudens četrdesmitā diena - Indras cīņas sākums"
"X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Ešvini"
"X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Par Surjas riteni"
"X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Septiņi. Deviņi. Desmit""
Iepriekš tika teikts, ka Rig Vēda piemin desmit ķēniņus ar zelta rokām un desmit, kuri nezina upurus (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Bet nav iespējams tikai īsi pieminēt šos pēdējos. Par ķēniņu Sudu, Divodasa Atithigva dēlu, tiek teikts, ka viņš cīnījās ar desmit šādiem netaisniem ķēniņiem, viņam palīdzēja Indra un Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Šī cīņa literatūrā ir pazīstama kā dasharajna. Sudānas karaļa galvenais priesteris Vasishtha pārliecinājās, ka Indra viņu atbalstīs, un, pamatojoties uz šo satricinošo pamatu, daži zinātnieki ir ierosinājuši, ka šī ir cīņa starp arijiešiem un desmit upuriem, kas nav arāji. Bet es domāju, ka cīņa "dasharajna" būtu izskaidrojama vienkāršāk un dabiski kā viens no Indras cīņu variantiem ar septiņiem Danavas dēmoniem (X, 120, 6). Rigvedā Indru sauc par septiņreizēju slepkavu,kas var atsaukties vai nu uz septiņiem danaviem, vai uz septiņiem Vritras cietokšņiem (I, 174, 2) septiņu tonnu okeāna dzīlēs (VIII, 40, 5). Ja Indra ir septiņkārtīgs slepkava ("saptahan"), viņu var definēt arī kā desmitkārtīgu slepkavu, vadoties pēc iepriekš izskaidrotā dalīšanas principa. Vārds "dashahan" nav atrodams Rig Veda, taču cīņa ar desmit karaļiem praktiski atbilst šim jēdzienam. Mēs jau iepriekš teicām, ka starp Indras ienaidniekiem bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".vai uz septiņiem Vritras cietokšņiem (I, 174, 2) septiņu tonnu okeāna dzīlēs (VIII, 40, 5). Ja Indra ir septiņkārtīgs slepkava ("saptahan"), viņu var definēt arī kā desmitkārtīgu slepkavu, vadoties pēc iepriekš izskaidrotā dalīšanas principa. Vārds "dashahan" nav atrodams Rig Veda, taču cīņa ar desmit karaļiem praktiski atbilst šim jēdzienam. Mēs jau iepriekš teicām, ka starp Indras ienaidniekiem bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".vai uz septiņiem Vritras cietokšņiem (I, 174, 2) septiņu tonnu okeāna dzīlēs (VIII, 40, 5). Ja Indra ir septiņkārtīgs slepkava ("saptahan"), viņu var definēt arī kā desmitkārtīgu slepkavu, vadoties pēc iepriekš izskaidrotā dalīšanas principa. Vārds "dashahan" nav atrodams Rig Veda, taču cīņa ar desmit karaļiem praktiski atbilst šim jēdzienam. Mēs jau iepriekš teicām, ka starp Indras ienaidniekiem bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi". Ja Indra ir septiņkārtīgs slepkava ("saptahan"), viņu var definēt arī kā desmitkārtīgu slepkavu, vadoties pēc iepriekš izskaidrotā dalīšanas principa. Vārds "dashahan" nav atrodams Rig Veda, taču cīņa ar desmit karaļiem praktiski atbilst šim jēdzienam. Mēs jau iepriekš teicām, ka Indras ienaidnieku vidū bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi". Ja Indra ir septiņkārtīgs slepkava ("saptahan"), viņu var definēt arī kā desmitkārtīgu slepkavu, vadoties pēc iepriekš izskaidrotā dalīšanas principa. Vārds "dashahan" nav atrodams Rig Veda, taču cīņa ar desmit karaļiem praktiski atbilst šim jēdzienam. Mēs jau iepriekš teicām, ka Indras ienaidnieku vidū bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".bet cīņa ar desmit karaļiem ir praktiski saistīta ar šo koncepciju. Mēs jau iepriekš teicām, ka Indras ienaidnieku vidū bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zeltaini karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem runā, kā dāvināti upuriem, izskatās pamatoti. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".bet cīņa ar desmit karaļiem ir praktiski saistīta ar šo koncepciju. Mēs jau iepriekš teicām, ka starp Indras ienaidniekiem bija arī tādi kā Dašoni un Dašamaja, kas skaidri saistīti ar viņu vārdu formu ar numuru desmit ("dasha"). Desmit zelta karaļi izskatās kā attēli ar desmit mēnešu saules gaismu, šo desmit mēnešu dievi, un tas, ka par viņiem tiek runāts tā, kā dots upuriem, šķiet pamatots. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".izskatās saprātīgi. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".izskatās saprātīgi. Vienu no Indras cienītājiem sauc Dašadju, tas ir, "spīd desmitkārtīgi".
Apvienojot visus šos faktus, mēs nonākam pie secinājuma, ka septiņus dēmonus - Danavus, kas bija tumsas spēki, varēja uztvert kā desmitkārtīgus, un Indra, kas palīdzēja Sudādai cīņā ar desmit netaisniem ķēniņiem, korelē ar veco stāstu par ikgadējo gaismas cīņu ar tumsu, kā likās to vietu iedzīvotājiem, kur pēc desmit vasaras mēnešiem nāca divus mēnešus gara nakts, tas ir, vietām, kur dzīvoja Dašagvas.
Bet ar to vēl nebeidzas interese par šo ievērojamo kauju. Ja mēs atceramies, ka vārds “karalis” Rig Vēdā nenorādīja uz karavīru klasi (mantu) un ka tas vienā vietā definē Angirasu (I, 139, 7), tad šādi vārdi un izteicieni kā “desmit zelta karaļi” kļūs par acīmredzamiem sinonīmiem, "Desmit donori", "desmit Angirasas" vai "desmit Dašagvas, kas desmit mēnešus upurēja upurus". Brihaspati bija Angirasas vadītājs, un tāpēc tam, iespējams, bija iesauka, kas attiecas uz visiem tiem. Un mēs redzam, ka viņš reiz tiek saukts par septiņām mutēm un septiņām galvām, bet citā himnā - desmit mutēm un desmit galvām (IV, 50, 4), arī himnā Atharva Vēda (IV, 6, 1). Šis Brihaspati tekstā ir saistīts ar Sārasas vēsturi un ar “Pani ļaudīm”, un par viņu tiek teikts, ka viņš palīdzēja Indrai atrast govis un pat pats izpildīja šo varoņdarbu (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Tiek teikts, ka Brihaspati ir zaudējusi sievu, kuru viņam atdeva dievi. Šis ir skaidrs stāsts par rītausmas atgriešanos cilvēkam, kuru šeit iepazīstināja Brihaspati, tas ir, galvenais donors.
Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) Indra tiek raksturota kā Ahalya mīļākais, un šis mīts tika izskaidrots kā tāds, kas attiecas uz rītausmu un sauli - kā, piemēram, saprata tāds pareizticīgo zinātnieks kā Kumarila. Vēlākā literatūrā Akhalya tiek raksturota kā Riši Gotama sieva (kuras vārds nozīmē “kam ir daudz govju”), taču joprojām nav grūti uztvert Ahalya stāstu (kura vārds Makss Millers asociējas ar vārdu “ahan” - “diena”) kā oriģinālo rītausmas stāstu. vai arī kā Brahmajaya leģendas versija, kas izklāstīta himnā (X, 109).
Šie fakti ir ļoti nozīmīgi un liek aizdomāties par dažiem Ramayana datiem. Uzreiz teiksim, ka dziļa iespiešanās šī lielā Indijas eposa vēsturiskajā pamatā nav iekļauta šīs mūsu grāmatas uzdevumos - šeit tiek analizēti Vēdu mīti, un, ja mēs pieminam šo eposu, tad tikai ar nodomu norādīt uz tiem līdzības mirkļiem, kurus nevar nepamanīt. jo viņi ir pārsteidzoši. Viss galvenais Ramayana zemes gabals ir attēlots tik detalizēti, ka uz tā parasti ir tās vēsturiskās izcelsmes zīmogs. Bet pat šajos apstākļos mums jāpaskaidro, kāpēc desmitgalvu briesmonis ir pretstatā Rāmai, un arī kāpēc Rāmas tēvu sauc Daša-ratha, tas ir, “desmit ratu īpašnieks”.
Desmitgalvu briesmoni nevar viennozīmīgi uztvert kā vēsturisku raksturu, un izskatās, ka eposa autors savā galvenajā sižetā prasmīgi ieviesa dažus datus no Vēdu mītiem. Iepriekš mēs redzējām, ka Indras ienaidnieku starpā ir tādi kā Da-shoni vai Dašamaya kaujā ar nosaukumu Daša-rajna. Tajā piedalās desmit netaisnīgi karaļi, dēmoniskas būtības nesēji, kuri cīnījās pret Sudasu. Šos desmit neupurējošos karaļus var labi uztvert kā vienu ķēniņu ar desmit galvām, tas ir, kā desmit galvu briesmoni, un tas diezgan precīzi atbilst šādai uzņemšanai mitopētiskajā literatūrā kā Bri-haspati, galvenā no desmit Angiras, aprakstīšanai, kurai ir desmit galvas un desmit mutes. … Un tas, ka Ramajānā desmitgalvu dēmona brālis katru gadu aizmiga sešus mēnešus, arī norāda uz zemes gabala saistību ar Arktikas tēmu.
Profesors A. Rīss savā "Gibberta lekcijās" citē Plutarha vārdus, ka Paflagonijas * iedzīvotāji uzskatīja, ka viņu dievi visu ziemu ir bijuši nošķirtībā, un viņi tika atbrīvoti tikai līdz vasarai. Viņš skaidro šo leģendu kā norādi uz īslaicīgu gaismas spēku nomākšanu ar tumsas spēkiem garā Arktikas naktī. Piekrītot šim viedoklim, mēs varam domāt, ka desmit galvu ienaidnieks Rāma, dēmons Ravana, arī apspieda dievus, līdz Rāma viņus atbrīvoja no viņa.
* Paflagonija ir Mazāzijas reģions, kas patstāvīgi attīstījās līdz 6. gadsimtam pirms mūsu ēras.
Ramajānā ir arī kāds varonis, kuru nepieciešams precizēt - Hanumans, hinduismā dievinātais pērtiķis. Rig Vēdā ir minēts vīriešu pērtiķis ("Vrishakapi"), kura attēlā saule parādās rudens ekvinokcijas dienā, kad saskaņā ar šajā grāmatā aplūkoto Arktikas teoriju tā tuvojas mirklim, kad pamet horizontu zemās pasaules garajā naktī. R. Pišels pirmais pievērsa uzmanību faktam, ka šis Vrišakapi ir iespējamais Hanuma “sencis” Purānos, un tas, ka Hanumans ir dzimis saulrietā, zināmā mērā atbalsta šo uzskatu.
Turklāt Nārājana Ajangara savos “Indoariāņu mitoloģijas skicēs” norāda, ka Samas “Ramayana” varone, Rāmas sieva, Rig Veda var tikt paaugstināta uz vārdu “Sita”, kur tas nozīmē ieplaku zemē *, un cilvēki, kas viņu pielūdz, viņai prasa dot viņiem bagātību (raža) (IV, 57, 6–7). Rāmjānā Sita ir dzimusi no zemes un pabeidza savas dienas, kad tā to bija absorbējusi. Šajā kontekstā sniegtais skaidrojums izskatās ļoti ticams. Ļoti iespējams, ka šis “Rāmjānas” mītiskais brīdis atgriežas pie pazaudētās brahmanas stāsta un atdeva viņam sievu ar nosaukumu Brahmajaya, kuras tēlā atspoguļojas rītausma, atgriežoties pie cilvēka, pie pirmā upurēšanas priestera Brihaspati (kas notika pēc Indras kaujas ar Vritru par gaismas augšāmcelšanās).
* Ramajānā karalis Janaka, veicot svētu aršanas ceremoniju, atrada Situ vagā. Hinduismā viņa tiek cienīta kā zemes meita. Viņas dzīve beidzās ar to, ka pēc viņas lūguma zeme viņu norija.
Plašāka šo problēmu izpēte prasa padziļināti izpētīt šo avotu būtību. Tādējādi Makss Mullers norādīja, ka daudzus vārdus Iliadā var izsekot līdz Vēdām (ja ne pēc to tiešās skaņas, tad pēc semantiskā satura).
Tātad, Elena ir līdzīga Sāramai Vēdās, Parīzes vārds cēlies no etnonīma "Pani" utt. Bet šādā veidā joprojām nebūs iespējams izsekot visiem vārdiem Iliadā līdz Vēdām.
Uzmanību piesaista fakts, ka gan grieķu, gan indiešu mitoloģijā tiek saglabātas senākā mantojuma pēdas - leģenda par sievas-rītausmas atgriešanos pamestajam vīram. Nevajadzētu pārsteigt arī par to, ka Ramajānā un Iliadā ir sastopamas pārsteidzošas sakritības - abi senie mīti parasti ir sastopami abos dzejoļos, kaut arī atšķirīgā vietējā krāsā. Apgalvojumam, ka Ramajana tika aizgūta no Iliadas, nav jēgas. Rezultāts acīmredzot ir atšķirīgs, proti, gan Valmiki, gan Homērs reproducēja seno zemes gabalu, kas saglabājies abu tautu mitoloģijā, kurām ir kopīga izcelsme. A. Vēbers norādīja, ka budistu "Dašaratha Jatakā" Sita parādās kā māsa, nevis Rāmas sieva, un šis zinātnieks uzskata, ka šī sižeta versija ir vissenākā, jo brāļa un māsas laulības bija tikpat oriģinālas kā pats Ādams. Pēc Telanga teiktā, budisti ir pārinterpretējuši Brahmana eposu, kas, visticamāk, ir. Tomēr, tā kā vairākas vēdisko mītu par rītausmu pazīmes ir daļēji savstarpēji saistītas ar eposa galveno vēsturisko tēmu, mēs varam pieņemt, ka norādīto budistu versiju radīja mēģinājums, kas datēts ar pirmsbudistu laikiem, pielīdzināt Rāmu dievam Surijam, kurš Rig Vēdā tiek aprakstīts arī kā brālis, un kā rītausmas iemīļotais (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4–5; X, 3, 3).55, 4–5; X, 3, 3).
Es jau norādīju, ka šis parauglaukums ir pārāk plašs, un tāpēc šeit to nav iespējams pilnībā analizēt. Mans mērķis bija parādīt, ka, kā es to redzu, pastāv zināma Ramayanas un Vēdu mītu konverģence. Bet šis sižets ir tik interesants, ka to grūti šeit dziļi aptvert, un man ir jāatsakās no kārdinājuma padziļināties tā izpētē.
Desmit iemiesojumu problēma ir saistīta arī ar jautājumu par desmit zelta ķēniņiem vai desmit dieviem, kas minēti Atharva Vedā, vai desmit Veretraghnas iemiesojumiem Avestā. "Bahram-yasht" tie ir šādi: vējš, bullis, zirgs, kamielis, kuilis, bērns, krauklis, auns, vīrietis (dzīvnieks) un cilvēks. Četri no tiem - zirgs, kuiļa, bērns un cilvēks - liek aizdomāties par viņu korespondenci ar Kalrāniem, kuiļiem, punduriem Vamanām un Rāmām, kas atrodami Purānos. Tas liek domāt, ka desmit iemiesojumu (iemiesojumu) jēdzienam ir skaidra indiāņu izcelsme, un ir ārkārtīgi interesanti izsekot tā attīstības ceļam Indijas augsnē. Tādus Višnu iemiesojumus kā Matsya (zivis), Kurma (bruņurupucis), Varaha (kuiļa), Narasimha (lauvas vīrs), Vamana (punduris) un Rama vairāk vai mazāk veiksmīgi var identificēt Rig Veda attēlos. Bet rūpīgai šī jautājuma izpētei ir nepieciešams tik dziļš pētījums, ka šeit es varu lasītājam piedāvāt tikai dažus minējumus, kas man ienāca prātā, un lūgt viņu pieņemt tos šādā veidā. Ja Arktikas teorija atradīs pilnīgu apstiprinājumu zinātnē, ne tikai Vēdu, bet arī Purānu mīti parādīsies jaunā gaismā, un tad būs nepieciešams vēlreiz pārbaudīt un daudzos gadījumos pilnībā mainīt viņu pieņemtos skaidrojumus. Bet es nevaru iederēties šajā grāmatā, kas ir veltīta pierādījumu iegūšanai šīs teorijas atbalstam.un daudzos gadījumos pilnībā mainiet pieņemtos skaidrojumus. Bet es nevaru iederēties šajā grāmatā, kas ir veltīta pierādījumu iegūšanai šīs teorijas atbalstam.un daudzos gadījumos pilnībā mainiet pieņemtos skaidrojumus. Bet es nevaru iederēties šajā grāmatā, kas ir veltīta pierādījumu iegūšanai šīs teorijas atbalstam.
Mēs šeit esam minējuši un apsprieduši lielāko daļu Vēdu leģendu, kas var parādīt mūsu pētījuma galveno mērķi. Vēdās ir daudz vairāk punktu, ko precīzāk var izskaidrot ar Arktikas teorijas palīdzību nekā tagad. Piemēram, mēs tagad varam saprast, kāpēc Mitra un Varuna tika uztverti kā divi savstarpēji atbilstoši dievi - saskaņā ar mūsu teoriju viņiem vajadzēja pārstāvēt gaismu un tumsu, kas sešus mēnešus ilga Ārijas dzimtenē, un Varunu varēja lieliski raksturot kā “apskāvienu (apskāvienu)) nakts”(VIII, 41, 3).
Bet mēs šeit nevaram iedziļināties. Es gribēju tikai pārliecināt lasītājus, ka daudzas vēdisko mītu epizodes nav izskaidrojamas saskaņā ar teoriju par ikdienas cīņu par gaismu ar tumsu vai pavasara uzvaru ziemā, vai negaisa dieva cīņu ar mākoņiem, jo sekojot šiem ceļiem mēs nevarēsim lai saprastu, kāpēc Vritra tiek nogalināts reizi gadā, kāpēc ūdens un gaisma tiek aprakstīti kā izdalīti tieši Vritra slepkavības brīdī vai kāpēc cīņa starp Indru un Šambaru, kā norādīts Rig Vēdā, sākās četrdesmitā rudens dienā ("charade"). Mēs arī nevarēsim saprast, kāpēc šī cīņa notika attālā apgabalā, kāpēc Dirghatamas tiek raksturotas kā novecojušās desmitās jugas sākumā, kāpēc Martanda tika iemesta atpakaļ kā mirušais Aditi dēls, kāpēc Trita, tas ir, trešais, iekrita bedrē vai, atkal, kāpēc Višnu trešais solis tika uzskatīts par neredzamu.
Tagad mēs redzam, ka ne tikai šīs, bet arī citas vēdisko mītu epizodes ir pietiekami izskaidrojamas, un to būtība tieši liek mums paļauties uz Arktikas teoriju. Patiešām, leģendās par Indru un Vritru, par Saptašrī, par Aditi ar saviem septiņiem veselīgajiem dēliem un vienu priekšlaicīgu bērnu, par Surjas riteni vai par Dirghatamām - visur atrodamas izteiksmīgas līnijas, kas runā par saules staru periodu, kas ilgst no septiņiem līdz desmit mēnešiem, ko varēja novērot tajās vietās, kur dzimušas šīs leģendas. Un, ja mēs tam visam netuvosimies ar priekštatu, ka viss pieminētais ir tikai nejauša sakritība, tad, man šķiet, mēs redzēsim, cik dabiski ir mūsu aicinājums uz teoriju, kas izskaidro tik daudzus no šiem faktiem, kā arī notikumus.kuras līdz šim ir tikušas ignorētas vai noliegtas, un ir tikušas pārprastas, kaut arī to skaidrošanai ir viegls, dabisks un saprātīgs ceļš.
Es nedomāju teikt, ka Arktikas teorija ir pilnīgi pretrunā ar rītausmas, pērkona negaisa un pavasara teoriju nepieciešamajiem noteikumiem. Es tikai cenšos parādīt, ka Arktikas teorija var izskaidrot daudzas leģendāras vai tradicionālas idejas un faktus, kas līdz šim bezcerīgi tika uzskatīti par neizskaidrojamiem, un ka tas dod mums ieroci efektīvāku un jaudīgāku, nekā tas ir pieejams rītausmas, negaisa un pavasaris. Precīzāk, ir pamats ieteikt pētniekiem pievērsties Arktikas teorijai, apsverot mitoloģiskos griezumus, ņemot vērā un pat izmantojot citu, vecāku teoriju norādes.
Papildus tam, kā jau tika norādīts iepriekšējās nodaļās, sacīsim, ka jaunās teorijas pamatā ir tiešas un neatkarīgas norādes uz Rig Veda ietvertajiem faktiem, kas informē par rītausmas ilgumu un raksturu, dienām un naktīm, mēnešiem un gadiem seno Vēdu senču dzimtenē. riši. Turklāt Avestan un romiešu tradīcijas pilnībā atbalsta mūsu secinājumu.
Mēs arī redzējām, ka šī teorija skaidri sakrīt ar jaunākajiem ģeoloģisko un arheoloģisko pētījumu rezultātiem. Vai mums vajadzētu turpināt atteikties no apgalvojuma, ka šī teorija vien izskaidro daudzus faktus, leģendas un epizodes, ejot pa to patiesās un saprātīgās uztveres ceļu, un plaši atspoguļo seno āriešu rases vēsturi - atteikties tikai tāpēc, ka no pirmā acu uzmetiena tā var šķiet smieklīgi? Ja mēs to darīsim, mūs neattaisnos secinājumu noteikumu un zinātniskās izpētes atbalstītāji. Un es vadījos pēc šiem noteikumiem, apzinoties gan iespēju gūt panākumus, gan arī šīs teorijas trūkumu izpausmi, kuru es mēģināju izskaidrot šajās lappusēs.