Pasaules mitoloģijā kosmiskais kalns kā pasaules ass ir tikpat izplatīts kā pasaules koks. Parasti abi attēli mierīgi sadzīvo, nevis viens otru pārvietojot, bet viens otru uzliekot virs otra.
Pasaules koku, kas stiepjas debesīs, Visuma centrā bieži novieto uz milzu kalna. Abi ir viena jēdziena - Visuma svētā ass - izpausme.
Manuprāt, pasaules kalna jēdziens ir pilnībā atklāts Anastasijas Novykhas grāmatā “Sensei 4”, un mēs to sāksim:
- Un kas ir "Pasaules kalns"? - Slaviks jautāja Sensei.
“Jā, kopumā tas ir diezgan plaši pazīstams jēdziens, kas bieži sastopams dažādu pasaules tautu folklorā,” Sensejs sāka sīki izskaidrot mūsu pārsteigumu. - Pasaules kalna vai, kā to sauc arī par “kosmisko kalnu”, jēdziens sakņojas senatnē. Saskaņā ar mitoloģiju, pasaules kalns atrodas nepieejamā vietā, pasaules centrā vai drīzāk tur, kur iet pasaules ass - axe mundi - Visuma ass, uz kuras ir savērtas visas pasaules, ieskaitot nekrustojošās, kas atrodas vienā telpā. Tiek uzskatīts, ka Pasaules kalns atspoguļo visus kosmosa ierīces elementus un parametrus. Leģendas vēsta, ka uz tā pulcējas nemirstīgi dievi un no tā tiek atklāts viss, kas notiek Visumā.
“Tur pulcējas nemirstīgi dievi,” Kostja sapņaini atkārtoja pēc Senseja, pieliekot savu apbrīnojamo skatienu “pasaules kalna” attēlam, kas pakāpeniski izšķīst mākoņos.
Sensejs paraustīja plecus:
- Nu, kādā nozīmē ir dievi … Kā saka leģendas, - gudrie no visa Visuma kopumā ir garīgas būtnes, kurām ir zināšanas un kuras ir sasniegušas noteiktus garīgās attīstības posmus, piemēram, mūsu Imhoteps, Buda, kuras varētu atstāt savu ķermeni meditācijas stāvoklī un izpausties savas dzīves laikā. pasaules kalnā, tur atrasties, komunicēt, dalīties pieredzē ar tiem pašiem apgaismotajiem citu pasauļu pārstāvjiem. Un nemirstība šeit nav domāta ķermeņa izpratnē, bet gan tur esošo cilvēku garīgās būtības nemirstība.
Reklāmas video:
- Oho, tas elitei ir kalns! - izdarīja savu secinājumu, apbrīnojot Kostiku.
- Nu, atkal, ko nozīmē “elitei”? - Sensejs iebilda. - Katrs cilvēks tiek izvēlēts, jo viņš jau pastāv. Bet ne katrs cilvēks izvēlas dzīvi garīgā ceļa virzienā, nemaz nerunājot par gājienu pa to Dieva virzienā. Lai gan viss ir paša cilvēka rokās! Ikviens var, ja vēlas, attīstīties līdz šādam garīgajam līmenim, lai iegūtu iespēju piedalīties kādā no tik augstām kopībām.
Stass, acīmredzot tik tikko gaidījis, kamēr Sensejs atbildēs uz Kostina jautājumiem, nepacietīgi izteicās:
- Tātad, pasaules kalns nav tāds kā šis kalns? - viņš pamāja kalna debess attēla virzienā ar kūstošu sniega cepuri uz smailas virsotnes.
“Ak, kāds tur ir kalns,” Sensejs nedaudz pamāja ar roku, aizdedzinot cigareti, “tātad, pliks paugurs ar lielu izcirtumu augšpusē. Vai drīzāk, nav pilnīgi pliku. Tas ir klāts ar mazu zāli, piemēram, mūsu tumši zaļo sūnu, tāda veida augu, kas nav no mūsu pasaules. Interesants ir tikai tas, ka, ja ir atmosfēra, tur nav vēja. Ko tur nozīmē "gaiss", tas nekustās …
- Tātad pasaules kalns tiešām pastāv ?! - neticīgi sacīja Andrejs, kurš pirms tam, tāpat kā mēs, pat šķita aizturējis elpu, lai labāk dzirdētu Senseja atbildi uz Stasu.
Kam Sensejs kā pats par sevi saprotams teica:
- Pasaules kalns atrodas Visumā it kā vienlaikus šīs pasaules slāņu krustojumā. Bet tā materiālā atrašanās vieta nav nevienā no Visuma atsevišķi apdzīvotajām pasaulēm. Tajā pašā laikā tas aizver visas pasaules uz sevi. Tas ir pilnīgi reāli, pat uz tausti.
Kopš seniem laikiem ir saglabātas daudzas atsauces un leģendas par Pasaules kalnu gandrīz visā Austrumu un Centrālāzijā, kur to sauc par neko citu kā tikai lielo Meru kalnu un tiek uzskatīts par pasaules centru, kas atrodas nepieejamā vietā. Vēlākās idejās, mēģinot patstāvīgi interpretēt pirmatnējās leģendas par šo kalnu, daži "tulki" to jau novietoja zemes centrā zem Ziemeļzvaigznes un ieskauj pasaules okeānu, citi to ievietoja nepieejamajos Himalajos, savienojot to ar Šambalu …
- Kas, viņi viņu pat saista ar Šambalu? - Volodija bija pārsteigta.
Sensejs iesaucās.
- Bet kā. Ir daudz šādu savstarpēji saistītu leģendu par Pasaules kalnu un leģendām par Šambalu. Bet tas ir saprotams. Cilvēkiem, kuri īsti nezina par Šambalu vai kosmisko Meru kalnu, kas atrodas “kaut kur tur”, nav zināms, kur, protams, visi šie jēdzieni saplūdīs vienā un tajā pašā idejā. Lai gan patiesībā atšķirība starp tām ir milzīga. Šambala atrodas starp reālo mūžīgo Dieva pasauli un faktiski uz laiku esošo materiālo Visumu. Šī ir Bodhisattvas mājvieta. Un Pasaules kalns atrodas materiālā Visuma pasauļu centrā. Un tā ir vieta, kur apmeklēt gudras būtnes, tādas kā mūsu apgaismotie cilvēki vai kā senie cilvēki viņus sauca - padievi, tas ir, tie, kas sasnieguši augstu garīgo līmeni. Tāpēc šis kalns senajās idejās tika saistīts ar reālas cilvēka laimes un nemirstības iegūšanu.
Senās Indijas mitoloģijā ir virkne mītu, kas saistīti ar Meru. Saskaņā ar šīm senajām idejām Brahma, Višnu, Šiva un citi lielie dievi atrodas Pasaules kalnā, kas atrodas Visuma centrā, ap kuru griežas zvaigznes, planētas, daudzas saules. Tika minēti arī trīsdesmit trīs dievi, kuri tur komunicē. Tas arī stāsta par viņu darbībām. Piemēram, Višnu dod padomus citiem dieviem šajā kalnā, kā iegūt dzērienu no nemirstības Amrutu.
“Amrita, cik skaisti tas izklausās,” sacīja Tatjana. - Vai šis vārds ir nejauši saistīts ar sievietes vārdu?
- Nē. Šis vārds ir atvasināts no "amrta", kas nozīmē "nemirstīgs". Tas ir līdzīgs vēlajam sengrieķu mītam par Ambrosia dzērienu, kas atbalsta olimpisko dievu un viņu mūžīgās jaunības nemirstību. Amrita, Ambrosija ir tāda pati kā Somas Vēdu sula. Rig Vēdā tas tiek pasniegts kā dievu dzēriens, izraisot ekstāzes stāvokli un dodot nemirstību un pārdabisku spēku. Senajā Indijas reliģiskajā praksē pati sulas gatavošana bija īpašs rituāls. "Avestā" šo sulu sauca par Haomu, kuras kults datēts ar seno Irānas periodu. Viņu cienīja arī sarmatieši un skīti. Šo sulu sauca arī par “nāves novēršanu”. Viņš ne tikai mainīja telpas-laika uztveri, bet arī piešķīra milzīgu spēku, apgaismību un zināšanas. Un kā senie irāņi ticēja, tas vislabāk sagatavo ceļu dvēselei. Bet patiesībā šo nemirstības sulu vienmēr sauca par "lotosa sulu". Gandrīz visās leģendās šī svētā sula tiek aprakstīta kā neparasta debesu auga sula, kas saistīta ar zemi, skaisti un pareizi izveidota, balti dzeltenā un pat zeltainā krāsā …
***
… Buda pati varēja apmeklēt Pasaules kalnu. Pateicoties Budam un dažiem viņa sekotājiem, kuriem bija šīs zināšanas, informācija par Meru kalnu kļuva zināma visos Austrumos. Budisti, starp citu, tāpat kā hinduisti, aprakstīja šo kalnu kā lotosa ziedu kātiņu - ziedu, kas svēts abām reliģijām. Un šis attēls ir vairāk saistīts ne tikai ar pašu kalnu, bet ar galvenajiem dinamiskās meditācijas elementiem, gatavojoties Meru apmeklēšanai.
Pat ņem mūsu slāvu "pagānismu". Patiešām, tajā, kas ir ievērības cienīgs, zināšanas un prakse par Pasaules kalnu bija pieejama vienkāršajiem cilvēkiem, pretstatā šo zināšanu “satveršanai” no citu tautu priesteriem. Slāvu teritorijās ilgu laiku tika veikti senie maģisko "lidojumu" rituāli uz kosmisko kalnu, kas tika veikti uz svēta kalna, pēc formas līdzīgi kā Pasaules kalna kontūras.
Starp citu, iepriekš lielas brīvdienas netika ieceltas, jo cilvēki gribēja izklaidēties. Kopš neatminamiem laikiem tās tika veiktas precīzi tajās dienās, kas sakrita ar noteiktiem kosmiskiem cikliem. Un viņus sāka svinēt nevis no rīta, kā tas tagad ir ierasts, bet vakarā, kad uzauga pirmā zvaigzne.
Laika gaitā, kad slāvu tautu vidū sāka iznīcināt "pagānismu" ar uguni un zobenu, implantējot kristīgo ticību, "pagānu" kultu ministrus sāka smagi vajāt. Viņi tika pasludināti par neko citu kā par “dēmoniskiem pēcnācējiem”, “velna kalpiem” un “pagānu” seniem rituāliem - sabatiem, cilvēkam naidīgiem “sātanisko spēku gulbjiem”.
Un kopumā, fiziski iznīcinot lielāko daļu magu, tika zaudētas zināšanas par Pasaules kalnu kā tādu, un tas, kas palika, tika sagrozīts, līdz nepazīšanai negatīvā virzienā. Svētki tika pārdēvēti. Lai gan no dažu svētku pārdēvēšanas par citām, dažu kosmisko ciklu pāreja, protams, nav mainījusies, un arī šo vietu svētums. Tātad tajās pašās galveno pagānu dievu tempļu vietās sāka būvēt kristīgos tempļus. Bet šī, kā viņi saka, ir vēsture.
Altaiieši zināja līdzīgu pasaules kalna attēlu Visuma centrā. Tikai viņi viņu sauca par Altyntu. Pēc viņu domām, šis zeltainais kosmiskais kalns bija precīzi piestiprināts ar tā pamatni pie debesīm (tas ir, visplašākā daļa bija augšpusē, un šaurākā bija apakšā) un karājās ar savu virsotni virs zemes tādā attālumā ", kas ir vienāds ar cilvēka kājas garumu". Turklāt viņiem bija arī citi Pasaules kalna nosaukumi, piemēram, Sumeru kalns, ap kuru griežas zvaigznes, kas pazīstams arī kalmikiem un daudzām citām Vidusāzijas tautām. Saskaņā ar Altaja tautas mītiem ir 33 tengri, tas ir, 33 dievi.
Ķīnieši sauc par pasaules kalnu Kunlunu, caur kuru, pēc viņu uzskatiem, var iekļūt Visuma augstākajās sfērās. Viņa tika uzskatīta par kaut ko līdzīgu "paradīzei". Vienā no senajiem rakstiem ir šāds ieraksts: “Kas paceļas no Kunlunas līdz divreiz augstumam, sasniedz vēsā vēja kalnu un iegūst nemirstību; kurš pacelsies divreiz augstāk, sasniegs Piekārto platformu un iegūs brīnumainas spējas, iemācoties kontrolēt vēju un lietu; kas paceļas vēl divreiz, sasniedz debesis, Taydi - augstāko valdnieku - mājvietu un kļūst par garu. Nezinātājiem tā ir skaista pasaka, zinošiem tas ir tikai mājiens.
Starp citu, šī asociatīvā pasaules kalna līdzība ar paradīzi ir pieminēta arī Bībelē. Tekstā jūs varat atrast izkliedētus pierādījumus, kas norāda uz zināšanu atbalsi par Pasaules kalnu: tas ir, ka tas atrodas Visuma centrā, Dievs no tā nolaižas, uz tā atrodas paradīzes līdzība, kalnu ieskauj upes, kas simbolizē senatnīgu okeānu. Un arī tas, ka tur var pacelties tikai taisnīgs cilvēks ar “nevainīgām rokām un tīru sirdi”. Tas bija saistīts ar Ciānas kalnu un pat ar Ararata kalnu, pie kura, pēc leģendas teiktā, pietauvojās Noasa šķirsts.
Musulmaņiem pasaules kalns ir ietverts tekstos diezgan interesantā veidā, kaut arī nedaudz maskējies, bet tomēr. Pirmkārt, islāma mītos tiek minēts, ka Allahs izveidoja milzīgu kalnu Kafu, kas apņēma apdzīvoto pasauli un stingri atbalstīja Visumu. Aiz šī kalna radītājs izveidoja vēl vienu, septiņas reizes lielāku zemi, kuru apdzīvo eņģeļi, un tik blīvi, ka pat adata nevar nokrist starp tām.
Kosmiskā kalna, kā arī pasaules koka jēdziens sakņojas senatnē. Šie kosmoloģiskie attēli jau ir ierakstīti augšējā paleolīta laikmeta rokdarbos, tas ir, tiem ir vairāku desmitu tūkstošu gadu vēsture. Jebkurā gadījumā par pasaules ass idejas esamību akmens laikmetā var teikt ar diezgan lielu pārliecību. Tieši šajā ziņā var interpretēt daudzos arheologu atrastos neolīta keramikas attēlus, kas izplatīti no Rietumāzijas uz Ķīnu. Parādīts sienas gleznojumos pirms pirmo lielo civilizāciju parādīšanās, Visuma staba motīvs ir saglabājis savu popularitāti vizuālajā mākslā turpmākajos laikmetos.
Piemēram, skitu ticējumos Meru atradās ziemeļos, tumsas un sniega apgabalā, “kur griežas zvaigznes, mēness un saule. Kopējs gabals daudzos mītos un leģendās bija pasakainas mājvietas apraksts aiz svētajiem kalniem, tā sauktā “svētīto zeme”, kas atradās Meru ziemeļu nogāzē, Piena jūras - Ziemeļu Ledus okeāna krastā.
Pasaules kalns (attēls uz neolīta keramikas. Vidusjūra)
Pasaules kalns (attēls uz neolīta keramikas. Vidusjūra)
Altaja tatāri iztēlojas Bai Ulgenu sēžam debesu vidū uz zelta kalna. Abakāna tatāri to sauc par "dzelzs kalnu"; Mongoļi, burjati un kalmīki to zina ar vārdiem Sumbur, Sumur vai Sumer. Pasaules kalnu, kura izcelsme ir Meru tēlā Vidusāzijas tradīcijās un daudzu Altaja tautu starpā (Šumera, Sumura, Sumbura u.c.), bieži attēlo kā dzelzs stabu (dzelzs kalnu), kas atrodas zemes diska vidū un savieno debesis un zemi, ar augšdaļu tā pieskaras Ziemeļzvaigznei. Dažreiz kalns (apjukums) stāv uz dieva apgriezta jūras bruņurupuča nabas, uz katra ķepām, uz kurām balstās īpašs kontinents. Citās versijās pati Pola zvaigzne ir dieva pils gals, kas celts kalna virsotnē. Kalmiķu teiktā liecina, ka zvaigznes griežas ap Sumeru. Saskaņā ar dažu Altaja tautu mītiem,33 kalni dzīvo šī kalna virsotnē.
Mītā dievs trīs reizes apņem Sumeru ar milzīgu čūsku Losunu.
Mongoļi un kalmiķi to iedomājas kā trīs vai četrpakāpju; starp Sibīrijas tatāriem Pasaules kalnam ir septiņi līmeņi; Jakutu šamanis arī savā mistiskajā ceļojumā kāpj septiņpakāpju kalnā. Tās augšdaļa balstās uz Pole Star, "Debesu nabas". Burjati saka, ka Pole Star ir piestiprināta pie tās augšdaļas.
Pasaules kalna apraksts senās Ēģiptes mitoloģijā
Tas ir aprakstīts Anastasijas Novykhas grāmatā “Sensei 4”:
- Iepriekš Ra tajā pašā Heliopolē tika cienīts kā "nobriedušās" dienas saules dievs. Pirms priesteri no Archonsa lika kalpošanā pusdienlaika saules dieva vārdu, vakara saules dievu un pasaules radītāju Atumu pielūdza Heliopolē. Bet pats interesantākais ir tas, ka Atums ir vēlāks dievietes Atama vārda pārveidojums, kurš saskaņā ar senajiem uzskatiem izpaudās kalna formā, kas radās no neskartajiem Nūnas ūdeņiem (ūdens haoss, no kura viss nāca). Šajā kalnā uzziedēja lotosa zieds un tumsā izlija spoža gaisma. Un tieši dievietei Atama tika piešķirta galvenā loma pasaules kārtības uzturēšanā. Uz viņas vainaga, kas sastāvēja no lotosa ziedlapiņām, mirdzēja visu redzošā Acs, zinot par visu, kas notiek pasaulē …
Meru apraksts "Mahabharata"
Klasiskākais pasaules kalnu tips ir vislielākais Meru kalns hindu mitoloģijā un kosmogrāfijā. Tas atrodas zemes centrā zem Ziemeļzvaigznes, un to ieskauj pasaules okeāni. Uz tā trīs virsotnēm - zelta, sudraba un dzelzs - dzīvo Brahma, Višnu un Šiva jeb (citās versijās) 33 dievi, kas veido panteonu; zemāk ir asuras valstība. Katrā no četriem kalniem, kas ieskauj Meru, ir milzīgs koks (starp tiem - asvata un pippala, kas darbojas kā pasaules koks), kas norāda uz atbilstošo pasaules malu. Budistu tekstos līdztekus Meru ir arī Himavat (saukts par "King Mountain"), kas kalpoja kā Tathagata spilvens.
Himavat, saukts par "Mount King".
Mahabharabhatā Meru ir kalnaina valsts ar virsotnēm līdz debesīm, kur galvenā virsotne ir Mandaras kalns. Mahabharata apraksta zemes, kas atrodas aiz Himalajiem: Tibetas un Pamira grēdas, Vidusāzijas tuksnešus, necaurlaidīgus mežus, polāros reģionus un tādas arktiskas parādības kā nekustīgā Ziemeļzvaigzne, zvaigznes, kas neceļas vai neceļas, bet griežas horizontālā plaknē, pabeidzot katru savu apli 24 stundās, augstais zvaigznājs Ursa Major, saule, kas uzlec tikai reizi gadā, dienā un naktī, kas ilgst sešus mēnešus, aurora, ilgstošas tumsas zona utt. Tiek teikts, ka šī apgabala malā paceļas Meru kalns, kura ziemeļu slīpums ir Piena jūras krasts. Mahabharata saka:
Ziemeļu pusē, spīdoši, stāv varenais Meru, kurš piedalās lielajā skaitā; uz tā atrodas Brahmas mājvieta, šeit mīt visu būtņu dvēsele Prajapati, kurš radīja visu pārvietojamo un nekustīgo … Lielais Meru, nevainojams, labs mājoklis. Šeit ieiet septiņi dievišķie riši, kurus vada Vasišta (zvaigzne Ursa Major), un atkal paceļas (virs kalna).
Visas zvaigznes griežas ap Meru. Virs tā starta zvaigzne karājas nekustīgi, un ap to viņi veido apli ar lielo mērci, Cassiopeia un Bootes, šeit pusi dienas, pusi nakts, vienas nakts un vienas dienas kopā ir vienādi gadā. Piena jūras ziemeļdaļā atrodas liela sala, kas pazīstama ar nosaukumu Shveta-dvipa ("Glorious White Island")
***
Šī valsts tiek raksturota kā "mūžīgās laimes valsts", "cilts nezina ne slimības, ne vecuma vājumu", "visur ir antilopu un ganāmpulku ganāmpulki", "aizbraukuši uz turieni, viņi vairs neatgriežas šajā pasaulē." Šī ir “Izvēlētā zeme”, “Svēto zeme”, “Svētīgo zeme”.
Devas izmantoja Mandaras virsotni kā virpuli okeāna kaltēšanai, iegūstot amritu:
… un sāka karsēt ūdeni, lai iegūtu amritu. Kamēr devas un asuras kliedza okeānu caur Mandaru, tur izcēlās liels troksnis, piemēram, briesmīgu mākoņu pērkons. Tur dažādi ūdens iedzīvotāji, sasmalcināti lielā kalna ietekmē, simtiem no viņiem nāvi atrada sālsūdenī. Daudzveidīgākās radības no Varunas pasaules. Un iznīcināšanu noveda arī pasaules zemāko reģionu iedzīvotāji - šis kalns, zemes atbalsts. Apgriezoties, varenie koki, ko apdzīvoja putni, sadūrās savā starpā un nokrita no kalna virsotnes. Un uguns, kas izcēlās no viņu berzes, katru minūti dega ar liesmu, kā zils mākonis - ar zibeni, apņēma Mandaras kalnu. Viņš sadedzināja tur esošos ziloņus un lauvas. Dzīvē šķīrās arī visādas citas būtnes. Tad Indra, labākā no nemirstīgajiem, visur dzēsa, dedzinot uguni ar ūdeni, kas dzimis no mākoņiem. Pēc tam okeāna ūdeņos plūda dažādas sekrēcijas no varenajiem kokiem, kā arī daudzas zāļu sulas. Tieši dzerot tās sulas, kas apveltītas ar nemirstīgu spēku, kā arī no zelta aizplūšanas, devas panāca nemirstību.
***
Caur savu virsotni ved ceļš uz Amaravati, Indras karalisko pilsētu; čūska Vasuki apvelk Meru.
Bareljefs "Piena okeāna kalšana" - Mandaras kalns, Višnu, Kurma, Lakšmi.
Mandaras kalns, kuru dievi un asuras izmanto piena okeāna kuļot, ir acīmredzams pasaules sinonīms Meru. Šo kalnu līdzības skaidri redzams Mahabharatas aprakstā:
Šeit ir lielas, mākoņiem līdzīgas masas
augšpusē dekorētas nepieejamas virsotnes, Krāšņā Mandara - labākie no klātajiem kalniem
spēcīgu vīnogulāju tīkls, dievi steidzās, Viņai, zvana no visu putnu dziedāšanas, visa veida plēsēji, kas teeming
Apmeklēja Kinnaras, Apsaras, saimnieki, apdzīvo daudzas dievības.
Vienpadsmit tūkstoši jajanu augsti
tā lielais pacēlās virs zemes, Cik tūkstošu jajanu dziļi
viņas cietoksnis iegāja zemē.
Pasaulē ir ugunsdzēsības kalns - Meru, bļoda ar ugunīgu spēku, tai nav vienāda, Viņa atspoguļo mirdzošo sauli
ar to zeltaini spīdīgo virsotņu padomiem.
Brīnišķīgi rotāts ar zeltu, svēts, Viņu apciemo tikai dievi - Gandharvas
Un tās cilvēki nevar sasniegt augstumus
bez lieliem nopelniem, izpildot dharmu.
Apdzīvo daudz briesmīgu plēsoņu, apgaismots ar brīnišķīgu ziedu spožumu, Stāv neiznīcināmi, pieskaroties stangai
ar galvu tas kalnu cietoksnis.
Cilvēkiem nav sasniedzams pat domās, pilns ar vētrainām upēm un spēcīgiem kokiem
Un neskaitāms skaits brīnišķīgu putnu
piepildīta ar garšīgu dziedāšanu.
Meru apraksts Purānos
Saskaņā ar vienu mītu Šiva izmantoja Mandaru kā asi savam ratiņam un kā arku savam priekšgalam. Kas attiecas uz Meru, tas tiek uzskatīts par Zemes un Visuma centru; tās samits paceļas 84 000 līgu virs zemes. Saule, mēness, planētas un zvaigznes griežas ap Meru; no debesīm uz šo kalnu debesu upe Ganga plūst lejā, tikai tad iekrīt cilvēku pasaulē. Meru augšpusē atrodas Brahmas pilsēta, kas stiepjas vairāk nekā 14 000 līgās. Netālu no šīs pilsētas atrodas Indras un citu dievu pilsētas.
Bhagavata Purāna apraksta vienu no Gangas upes parādīšanās versijām un izskaidro, kā Ganga no Visuma augstākā punkta nonāk dažādās planētās.
Reiz, kad Mahārādža Bali izpildīja jagju, Višnu piegāja pie viņa Vamanas formā un lūdza viņam trīs zemes soļus. Kad viņa lūgums tika apmierināts, Vamana ar divām pakāpēm šķērsoja visas trīs planētu sistēmas (lokas) un ar kreiso lielo purngalu sadursa Visuma apvalku. Daži ūdens pilieni no Cēloņsakarības okeāna izlēca caur čaumalas caurumu, nokrita uz Šivas galvas un palika tur tūkstoš jogas.
Šie ūdens pilieni ir svētā Gangas upe. Ir aprakstīts, ka vispirms tas plūst cauri Dhruvaloka (Polārajai zvaigznei) un to attīra, pēc tam mazgā septiņu lielo rishu (Marici, Vasishtha, Atri un citu) planētas, kas dzīvo uz planētām, kas atrodas zem Dhruvaloka, un pēc tam miljardiem debesu kosmosa kuģu to nes. ūdens pa devu ceļiem - vispirms uz Mēnesi (Čandraloka) un, visbeidzot, uz Brahmas mājvietu, kas atrodas Meru kalna virsotnē. Šeit tas ir sadalīts četrās atzarās - Sitā, Alakanandā, Čakšā un Bhadra -, kas plūst lejā no Meru nogāzēm un sasniedz vidējā līmeņa planētas, no kurām viena ir Zeme. No Himalaju virsotnēm viņi metas lejā, plūst caur Haridvaru un plūst cauri Indijas līdzenumiem, iztīrot visu savā ceļā.
Meru bāze balstās uz pasaules čūskas Šešas korni, kas atrodas uz milzu bruņurupuča muguras, kurš peld uz pirmatnējiem ūdeņiem. Citā mīta versijā Meru (un visu Zemi) atbalsta četri ziloņi.
Tātad dievi no Kalmika mīta izmantoja Šumeru kā nūju, lai "saputotu" okeānu un tādējādi izveidotu Sauli, Mēnesi un zvaigznes. Cits Vidusāzijas mīts atspoguļo Indijas elementu iespiešanos: ērgļa Garid (Garuda) formā dievs Ochirvani (Indra) uzbruka Losun čūskai primārajā okeānā; viņš trīs reizes apņēma to ap Šumeru kalnu un salauza galvu. Visā Austrumu un Centrālāzijā tika plaši uzskatīts, ka pasaules centrālais un vissvarīgākais pīlārs ir mītiskais Meru kalns, kas atrodas nepiesūcamā vietā (parasti tas tika novietots kaut kur Himalajos).
Šo ideju avots bija Senās Indijas mīti, kurus vēlāk asimilēja budisms un pateicoties tam ieguva milzīgu popularitāti. Meru kalnu uzskatīja ne tikai par kosmosa centru, tas tika uzskatīts par dievu svēto mājvietu. Daudzās leģendās un pasakās tam tika pievienoti krāšņākie epiteti un definīcijas: to sauca par zeltainu, mirdzošu, spožu, ar to tika saistītas laimes, pārpilnības un nemirstības idejas.
Mīti dažādi raksturo šī kalna izskatu. Budisti to bieži attēloja kā kolosālu cilindru, kas dodas mākoņainos augstumos. Dažreiz tas tika aprakstīts lotosa pīķa formā - svēts zieds. Kosmiskā kalna līdzība augam, tas ir, galu galā ar to pašu pasaules koku, ir ļoti interesanta. Neparasts ir tas, ka pamatne un augšdaļa, šķiet, mainās vietām, tādējādi radot iespaidu, ka kalns aug no debesīm.
Saskaņā ar Puranic mitoloģiju, visi gaismekļi griežas ap Meru, un tā augšpusē ir visvarenie devas, piemēram, Indra un Brahma. Reģistratūra Indralok - galvenās Vēdu devas mītne - Indra atrodas pašā Meru virsotnē. Ir lieliskā Indras pils, kuras dārzā aug sams augs, no kuras tiek gatavots svētais nemirstības dzēriens. Matsya Purānā ir teikts:
Tas ir izgatavots no zelta un spīd kā uguns bez jebkādiem tuviem dūmiem. Tās četrām pusēm ir četras dažādas krāsas. Austrumu puses krāsa ir balta, tāpat kā brāhmanu krāsa; ziemeļu puses krāsa ir sarkana, tāpat kā kštariešu krāsa; dienvidu puses krāsa ir dzeltena, tāpat kā vaisjas krāsa; rietumu puses krāsa ir melna, tāpat kā sudras krāsa. Tās augstums ir 86 000 jojanas, no tām 16 000 atrodas zemē. Katrā ribā no četrām pusēm ir 34 000 jajanas. Uz šī kalna ir upes ar svaigu ūdeni un skaistiem zelta mājokļiem, kuros dzīvo dažāda veida garīgas būtnes: devas kopā ar viņu dziedātājiem, Gandharvas un viņu saimnieces, apsaras, kā arī asuras, daityas un rakshasas. Ap kalnu atrodas Manas ūdenskrātuve, un ap šo rezervuāru no četrām pusēm dzīvo Lokapals, un viņi ir pasaules un tās iemītnieki. Meru kalnā ir septiņi mezgli, tas ir, lieli kalni,kuru vārdi ir Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Un mazu kalnu ir tik daudz, ka tos diez vai var saskaitīt; šie ir kalni, kur cilvēki dzīvo. Runājot par lielajiem kalniem ap Meru, tie ietver: Himavantu, pārklātu ar mūžīgiem sniegiem un uz kura dzīvo Rakshasas, Pisachas un Yakshas; Hemakuta - zelta, uz kura dzīvo Gandharvas.
***
Višnu Purānā, kas ir viens no autoritatīvākajiem hinduisma purāniem, kurā ir plašs materiāls par filozofiju, kosmoloģiju un teoloģiju, par Meru kalnu tiek ziņots:
Pasaules olu iekšējais apvalks, kas apveltīts ar lielo Atmanu, bija Meru kalns, un ārējais apvalks bija kalni; amnija šķidrumu veido okeāni. Un šajā olā, brahmana, bija kalni, kontinenti, okeāni, planētas, pasaules, devas, asuras un cilvēki. No ārpuses olšūna ir apēnota ūdenī, ugunī, gaisā, telpā, kā arī primāro elementu avots, primārie elementi, kas apveltīti ar desmit īpašībām un lielo radīšanas principu.
***
Šāda pasaules olšūnas struktūras shēma ir izplatīta gan Puranic rakstos, gan epikā un Upanishads. Tomēr dažādo pasauļu skaits un nosaukumi atšķiras.
Budistu kosmoloģijā zeme šķiet līdzena, tās centrā ir Meru kalns vai Sumeru. Budistu mandalās viņa ir attēlota arī centrā, ko ieskauj četras lielas dvipas (salas), bet aiz tām - astoņas mazas dvipas.
Sumeru kalns saskaņā ar budisma kosmoloģiju sastāv no četrām dārgakmeņiem, proti, visa tā austrumu puse sastāv no sudraba, dienvidu - lapis lazuli, rietumu - yaont, bet ziemeļu - ar zeltu. Saskaņā ar to lamas četrās mandalas augstuma pusēs, kurām vajadzētu attēlot Sumeru kalnu, ir ievietotas ar atsevišķiem sudraba, lapis, lapis lazuli, yagont un zelta gabaliem.
Līdzīgs attēls bija zināms altaiiešiem, kuri uzskatīja, ka zeltainais kosmiskais kalns Altyn-tu ir piestiprināts pie debesīm un karājas virs zemes, nesasniedzot tā ļoti mazu - attālumu, kas vienāds ar cilvēka kājas garumu. Tomēr tradicionālākā bija ideja par Meru kā apaļu vai četrpusīgu kalnu, kas pakāpeniski sašaurinājās augšpusē. Šādā formā viņa tika attēlota uz dažādiem budistu mākslas objektiem.
Altaja zelta kalns Altyn-Tu.
Nav nejauši, ka četras sejas tika piedēvētas Visuma mītiskajam atbalstam. Katrā kalna pusē lejā plūda viena pasaules upe, kas pabaroja Visumu ar saviem ūdeņiem. Šī detaļa norāda uz citu Meru kosmiskās simbolikas aspektu: tās četras upes to nozīmē ir līdzvērtīgas četriem okeāniem, kuri saskaņā ar seniem Indijas mītiem mazgā pasauli. Tādējādi Meru pati ir samazināts kosmosa paraugs, saskaņā ar kuru viņu sakārtojuši dievi.
Lamaistu mitoloģijā kalnus (Sumeru) piramīdas formā ieskauj septiņas kalnu ķēdes, starp kurām ir jūras; katrā piramīdas pusē ir raksturīga krāsa: dienvidu - zilā, rietumu - sarkanā, ziemeļu - dzeltenā, austrumu - baltā. Līdzīgas sarakstes ir zināmas Indijā, Tibetā, Ķīnā un pat dažu Amerikas indiāņu cilšu tradīcijās. Tātad, Navajo indiāņi uzskatīja, ka melnie (vai ziemeļu) kalni zemi pārklāja ar tumsu, zilie (vai dienvidu) atnesa rītausmu, balti (vai austrumu) - dienu, dzelteni (vai rietumu) - spīdoši saules stari.
Meru kalna un Visuma attēls atbilstoši budistu kosmoloģijai. Tongsa Dzong, Tongsa, Butāna.
Meru kalna kosmoloģija saskaņā ar Abhidharmakosha un Kalachakra sistēmām.
Pasaules kalna tēls bija ļoti populārs Irānas mitoloģijā, ģenētiski saistīts ar seno indiāņu. Zoroastriešu kompozīcijā “Bundahishn” var lasīt sekojošo: “Viss, kas notiek pasaulē, tiek atklāts no Harburcas kalna. Taera kalns atrodas pasaules centrā, saule iet ap to; līdzīgi kā ūdeņi, kas mazgā Harburzas kalna Varas zemi, saule iet ap Tāera kalnu. " Un tālāk: “Pirmais kalns Harburz uzauga 15 gadu laikā, līdz 800 gadu beigām tas bija pilnībā izaudzis, un vajadzēja 200 gadus, lai izaugtu līdz zvaigžņu lokam, 200 gadu - līdz mēness lokam, 200 gadi - līdz saules lokam, 200 gadi - līdz. pirmatnējā gaisma. Harburcas kalns, ap šo zemi, ir piesaistīts debesīm, un Ptirk Harburz ir [vieta, kur] zvaigznes, mēness un saule riet."
Harburcas kalns.
Pati Babilonijas tempļu un svēto torņu nosaukumi pierāda viņu identificēšanos ar pasaules kalnu: “Mājas kalns”, “Visu zemju kalnu nams”, “Vētras kalns”, “Debesu savienojums ar zemi” utt. Ziggurat, kulta tornis Babilonā, būtībā bija Pasaules kalns, simbolisks Kosmosa attēlojums: tā septiņi stāvi atbilda septiņām planētu debesīm (kā Borsippā) vai bija krāsoti pasaules krāsās (kā Urā). Barabudur templis, īsts imago mundi (pasaules attēls), tika uzcelts kalna formā.
Barabuduras templis.
Mākslīgie kalni ir atestēti Indijā, mēs tos atrodam arī starp mongoliem un Dienvidaustrumu Āzijā. Tabora kalns Palestīnā var nozīmēt taburtu, tas ir, "nabu", omfalu. Gerizima kalnam Palestīnas centrā neapšaubāmi bija Centra prestižs, jo to sauc par “zemes nabu” (tabura erests; sk. Izraēla Tiesnešu grāmata, IX, 37: “… Šeit ir armija, kas nolaižas no pasaules nabas.”) Saskaņā ar Pētera Komestora pierakstīto tradīciju., vasaras saulgriežos saule nemet ēnu uz "Jēkaba aku" (netālu no Gerizima). Faktiski Komestor precizē, ka tas ir qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (ir tādi, kas saka, ka šī vieta ir mūsu zemes naba, ērta dzīvošanai). Palestīna kā visaugstāk esošā valsts, jo tā atrodas blakus Pasaules kalna virsotnei, plūdu laikā netika appludināta. Viens rabīnu teksts saka: "Izraēla zemi nepludināja plūdi."
Bībeles teksti dod iemeslu apgalvot, ka kalnā bija arī paradīze. Saskaņā ar 1. Mozus grāmatas grāmatu Ēdenes dārzs atradās vienkārši “austrumos”, bet Ecēhiēls (28. p., 13. v.) To noskaidro, novietojot to kalnā. Acīmredzot svētais “Kunga kalns” tiek identificēts arī ar paradīzi, par kuru psalmā (23., 3. – 3. V.) Teikts, ka tur var uzkāpt tikai taisns cilvēks ar “nevainīgām rokām un tīru sirdi”. Ne mazāk interesanta ir jau pieminētā Bībeles liecība par paradīzes upi, kas ar četrām straumēm apūdeņo visu zemi (1. Mozus grāmatas 2. nodaļas 10. lpp.).
Kopīgi savācot izkliedētās Bībeles liecības, mēs iegūstam pilnu mītiskā pasaules kalna pazīmju komplektu: tas atrodas Visuma centrā, Dievs nolaižas uz tā, tur Ēdenes dārzs ar brīnišķīgu koku pa vidu, un pats kalns ir ieskauj upes, kas simbolizē senatnīgu okeānu. Pēc plaši pazīstamā bībeliskā mīta, pasaules plūdu laikā tikai Ararata kalns palika neapstiprināts, pie kura pietauvoja taisnīgā Noasa šķirsts. Ārpus Bībeles leģendām Ararata vietā parādās Ciānas kalns, kas vēlreiz uzsver tā īpašo kosmisko lomu kā Visuma centru, “zemes nabu”, visuma augstāko punktu.
To vēl skaidrāk var parādīt ar pasaules musulmaņu attēla paraugu. Saskaņā ar islāma mitoloģiju zeme sākotnēji bija ļoti nestabila, pastāvīgi nodrebēja un iesniedza sūdzības Allaham. Apžēlojoties, viņš izveidoja milzīgu kalnu Kafu - gredzenu, kas apņem apdzīvoto pasauli un stingri atbalsta Visumu. Aiz šī akmens gredzena radītājs izveidoja citu zemi, kas bija septiņas reizes lielāka. Šo zemi apdzīvo eņģeļi un tik blīvi, ka pat plāna adata nevar nokrist starp viņiem. Eņģeļi nemitīgi slavē Allāhu un lūdzas par cilvēku grēkiem. Ja, izmetot detaļas, mēs izolējam būtību, tad izrādās, ka cilvēku apdzīvotā pasaule atrodas kosmiskā kalna iekšienē, tas ir, pats par sevi ir Visums.
ATSAUCE GRĀMATĀ “ALLATRA” (194. lpp.):
Saskaņā ar Indijas mītiem, Visums bija milzu pasaules čūska, kas nokoda savu asti un ap Visumu aplika gredzenu. Gredzena iekšpusē viņa nēsāja milzu bruņurupuci ar četriem ziloņiem uz muguras, lai saglabātu mieru. Pasaules centrā atrodas Jambudwipa apdzīvotā zeme, kas veidota kā ziedošs lotosa zieds, un šī zieda vidū ir Meru kalns.
Senā Indijas simboliskais pasaules attēls.
Tradicionālā attēla interpretācija enciklopēdijās pēc mītiem:
1) leģendārā čūska Ananta (tulkojumā no sanskrita valodas - “bezgalīga”, “bezgalīga”), kas peld kosmiskā okeāna ūdeņos; viņa otrs vārds ir Šeša; leģendās minēts, ka dievs Višnu guļ uz saviem gredzeniem;
2) trīsstūris virs saīsinātās piramīdas personificē augstākā spēku pār apakšējo;
3) parasts Meru kalna līdzības attēls, šajā gadījumā saīsinātas piramīdas formā;
4) redzamās zemes pasaules simbols puslodes formā;
5) četri ziloņi (elementu simbols), kas atbalsta zemes pasauli (zilonis, kas personificē gaisa elementu, nav redzams);
6) bruņurupucis, kas atrodas uz čūskas Ananta gredzeniem, ir seno Indijas dievu aizbildņa Višnu iemiesojums (universālais atdzīvināšanas princips).
***
Altaja mitoloģijā, kas piedzīvojusi budisma ietekmi, pasaules kalna nosaukums ir nedaudz pārveidots un izklausās pēc Sumeru, ar šo vārdu tas ir pazīstams daudzām citām Vidusāzijas tautām. Altaja leģendās budistu uzskati savādi tiek sajaukti ar senajiem vietējiem uzskatiem. Tieši pasaules kalnā nākotnes šamanis kāpj inicializācijas laikā un vēlāk to apmeklē savos astrālajos ceļojumos.
Kāpšana kalnā vienmēr nozīmē braucienu uz pasaules centru. Kā mēs redzējām, šis "centrs" dažādos veidos atrodas pat cilvēka mājokļa struktūrā - bet tikai šamaņi un varoņi spēj uzkāpt Pasaules kalnā; tādā pašā veidā tikai šamanis, kāpjot rituāla kokā, faktiski uzkāpj Pasaules kokā, tādējādi sasniedzot Visuma virsotni - augstākās Debesis.
Papildus Sumeru un jau pieminētajam Altyn-tu Altaja Visuma centrā novietoja mītisko kalnu Ak-toshon Altai-dēlus. Tā augšpusē ir piena ezers, kurā šamaņu dvēseles peldās ceļā uz debesu pasauli.
Ungāru stāstnieks Lajos Ami runā par to pašu piena ezeru debesīs (šamaņu vietā tajā tiek mazgāti tikai eņģeļi). Tā nav nejaušība. Reiz pirms pārcelšanās uz Eiropu ungāru senči dzīvoja mūsdienu Urālu teritorijā un uzturēja ciešus kontaktus ar Sibīrijas dienvidu ciltīm. Bet atpakaļ pie Altaja leģendām. No piena ezera paceļas brīnišķīga papele, caur kuru šamanis nonāk debesu garu valstībā. Pats kalns ir pirmā pietura ceļā uz debesīm.
Šeit stiprs šamanis paņem pārtraukumu, savukārt vājš neuzdrošinās virzīties tālāk un atgriežas. Svētā kalna līdzenā virsotnē dzīvo vissvarīgākais zemes gars, un bez viņa - vēl daudzi citi gari, kas kontrolē liellopu un savvaļas dzīvnieku dvēseles. Šie gari ir ļoti vieglprātīgi un mīl azartu. Bieži gadās, ka kāds no viņiem pazaudē viņam piederošās dzīvnieku dvēseles citam garam pie kārtīm vai kauliņiem. Tad dzīvnieki uz zemes iet bojā, un dzīvnieki pārvietojas uz citu teritoriju. Noraizējušies, cilvēki aprīko šamanis, kurš, uzkāpis kosmosa kalnā, noskaidro, kurš no garajiem tagad ir uzvarētājs, lai viņu nomierinātu ar upuriem.
Arī senie ķīnieši pielūdza kalnus, īstus un mītiskus. Viņi uzskatīja, ka jebkurš kalns ir svēta vieta, jo, pēc viņu idejām, jaņas gaismas spēks bija tajā koncentrēts, savukārt zemienes un dobes ir jin drūmā sākuma sastāvdaļa. Kopš seniem laikiem Ķīnā ir piecu svēto kalnu kults, kas atrodas dienvidos, rietumos, ziemeļos, austrumos un centrā. Taishanas kalns (burtiski Lielais kalns), kas faktiski pastāvēja un atradās valsts austrumos, baudīja īpašu godbijību. Tika uzskatīts, ka viņa patronizē imperatora namu, un Debesu Dēli personīgi viņai nesa upurus. Tāpat kā Indijas Meru gadījumā, ķīniešu pasaules kalnu skaitliskajai simbolikai ir sava dziļa nozīme: pieci kosmosa punkti, pa kuriem tie atradās, bija vissvētākie, kas noteica mitoloģiskā kosmosa struktūru.
Bet visvairāk ķīnieši cienīja mītisko kalnu Kunlunu - zemes centru. Viņi uzskatīja, ka caur to ir iespējams iekļūt Visuma augstākajās sfērās. Viens no senajiem rakstiem saka: “Kas paceļas divreiz augstumā no Kunlunas, sasniedz vēsā vēja kalnu un iegūst nemirstību; kurš pacelsies divreiz augstāk, sasniegs Piekārto platformu un iegūs brīnumainas spējas, iemācoties kontrolēt vēju un lietu; kurš paceļas vēl divreiz, sasniedz debesis, Tai-di - augstāko valdnieku mājvietu - un kļūst par garu. Īsts šamaniskā ceļojuma uz citu pasauli apraksts! Starp citu, šamanisms pastāvēja arī senajā Ķīnā. Par labu tam, papildus daudziem citiem datiem, bieži tiek minētas svēti kalni un koki, caur kuriem Senās Ķīnas priesteri un dievi pacēlās debesīs un nolaidās uz zemes. Pats Kunluna kalns tika uzskatīts par kaut ko līdzīgu zemes paradīzei:no tā plūda piecu krāsu upes (ieskaitot lielāko Ķīnas upi - Dzelteno upi), tur pārpilnībā auga visa veida labība. Ķīniešu kalnu godināšanas tradīcija, mēģinājums tos apvienot klasifikācijas sistēmā, ir apliecināta "Kalnu un jūru grāmatā" ("Shan Hai Jing"). Pats kalnu izskats un to atrašanās vieta bija saistīta ar mītiskā plūdu iekarotāja un zemes organizatora lielā Jula darbībām, kurš ne tikai grieza un pārvietoja kalnus, lai atbrīvotos no plūdu sekām, bet arī deva nosaukumus trīssimt kalniem. Pats kalnu izskats un to atrašanās vieta bija saistīta ar mītiskā plūdu iekarotāja un zemes organizatora lielā Jula darbībām, kurš ne tikai grieza un pārvietoja kalnus, lai atbrīvotos no plūdu sekām, bet arī deva nosaukumus trīssimt kalniem. Pats kalnu izskats un to atrašanās vieta bija saistīta ar mītiskā plūdu iekarotāja un zemes organizatora lielā Jula darbībām, kurš ne tikai grieza un pārvietoja kalnus, lai atbrīvotos no plūdu sekām, bet arī deva nosaukumus trīssimt kalniem.
Seno grieķu mītos - dievi dzīvoja Olimpa kalnā - uz tā dzīvoja pērkons Zevs - Etna (Zevs uzlika šo kalnu Tifonā; tajā atradās Hefaista kalums; ar Etnā iegūto uguni Demetrs meklēja Persefonu), Ida, kur Zevs slēpās no Kronosa., Kaukāza kalni, kur Prometejs tika pieķēdēts.
Meru un Arktikas teorija
Viens no galvenajiem "Ārijas izcelsmes arktiskās izcelsmes teorijas" veidotājiem bija slavenais Indijas politiķis Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). Hipotēze, kas norāda uz indoeiropiešu (vai arijiešu) senču mājas atrašanos Eirāzijas ziemeļu reģionos (Kolas pussalā, Karēlijā, Belomorijā, Taimyrā).
(Arktika (no grieķu valodas ἄρκτος - "lācis", ἀρκτικός - "atrodas zem Ursa Major zvaigznāja", "ziemeļu")
B. G. Tilaka “Arktiskā dzimtene Vēdās” joprojām tiek bieži citēts. Pēc viņa teorijas, preglaciālajā periodā Arktikas reģionu klimats bija silts un labvēlīgs cilvēku dzīvībai. Sākoties nelabvēlīgām izmaiņām šī reģiona klimatā, arijieši migrēja uz dienvidiem uz Indiju. BG Tilaks savā grāmatā “Arktiskā dzimtene Vēdās” (1903) mēģina pierādīt, ka Vēdu un Upanišadu teksti liecina par āriešu senču mājām arāti. Viņš raksta:
Rig Vēdā (X.89.2-4) dievs Indra "atbalsta debesis un zemi, tāpat kā ratiņu riteni atbalsta ass" un rotē "tālu sfēru kā ratiņu riteņi". Ja mēs apvienojam šīs divas norādes, ka debesis ir atbalstītas uz asi un pārvietojas kā ritenis, tad mēs skaidri redzēsim, ka aprakstītā kustība attiecas tikai uz to debess puslodi, kuru var novērot tikai pie Ziemeļpola. Rig Vedā (I.24.10.) Ursa Major zvaigznājs ir aprakstīts kā augsts, kas norāda pozīciju, kas redzama tikai apkārtējā reģionā.
Senajā Indijas literatūrā ārkārtīgi izplatīts ir apgalvojums, ka dievu diena un nakts ilgst 6 mēnešus.
"Uz Meru dievi redz sauli pēc tās vienreizējas pacelšanās pa savu ceļu, kas vienāds ar pusi no apgriezieniem ap zemi."
"Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) un Avesta (Vendidad, Fargard II) gadu salīdzina ar vienu dienu, jo saule riet un uzlec tikai vienu reizi gadā.
Liela daļa Rigvēdas himnu ir veltīta rītausmas dievietei - Ušašai. Turklāt tiek teikts, ka rītausma ilgst ļoti ilgu laiku, ka rītausmas ir daudz un viņi pārvietojas pa horizontu, kas var norādīt uz polārajiem reģioniem. Šīs hipotēzes vājais punkts ir gandrīz pilnīga iespējas neesamība to saistīt ar jebkuru arheoloģisko kultūru.
Dievišķajā Avesta ir pat atsevišķas virsotnes, bet visas Khara Berezaiti kalnu grēdas apraksts - iespējams, tie ir Urālu kalni, lai gan Avesta mums sniedz vēl vienu atbalsta elementu, kas nav minēts Vēdās un Purānos - šī grēda ir izstiepta platuma virziens "no saulrieta līdz saullēktam", tas ir, no rietumiem uz austrumiem.
Hara Berezaiti kalnu grēdas augstākā virsotne ir Hukarya kalns (vēdiskās Mandaras nosaukums Avestan):
Mēs godājam Mitru …
Kam viņš lūdzās
Starojošs, valdonīgs Haoma
Ārstnieciska, zeltaina galva
Augstākajā virsotnē
Augstie Harati kalni, Saukta par Hukarya, Nepiesārņots - tīrs
Bārmenis nevainojams
Un mēs dzersim tīru
Ar vārdiem bez kļūdām. ("Avesta", himna uz Mitru, XXIII).
Tā kā lielāko upju izcelsme ir Meru, tad Khara Berezaiti ir svēto Avestan upju Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura avoti:
3. Lūdziet lielo, godāto, Vienāds ar
Uz visiem ūdeņiem kopā
Plūst uz zemes
Lūdziet pašreizējo spēcīgi
No Hukarya augstuma
Līdz Vorukašas jūrai.
4. Uztraukumi no vienas malas uz otru
Visa Vorukašas jūra, Un viļņi pa vidu
Paceļot kad
Ielej viņa ūdenī
Iekritu tajā, Ardvi
Ar visiem tūkstoš kanāliem
Un tūkstoš ezeru
Jebkurš no tiem
Brauciet apkārt četrdesmit dienu laikā
Tikai braucējs būs laikā
Uz laba raga.
5. Viens Ardvi kanāls
Plūst septiņos karshvaros, Vienmērīgi plūstot lejā
Vasarā un ziemā, Un svētī sēklu
Vīri un sieviešu krūtis
Un dod pienu. ("Avesta", himna Ardvi-sura).
Slāviem kalns (kā arī kalns, pilskalns utt.) Ir vertikāle, kas savieno augšpusi un viņus, kas nosaka ideju divdabību par kalnu, no vienas puses, kā tīru, no otras puses, kā dēmonisku lokusu. Kalna savienojums ar debesīm tiek atspoguļots vārdu krājumā (Ts.-slāvu kalns - "augšā", kalns - "debesu") un rituāla praksē. Krievu hronikās tiek ziņots par slāvu pagānu dievību pielūgšanu kalnos. Trešdien korelācija ar Perunas kalnu un citiem dieviem. Kalnos tika veikts pavasara rituāls (krievu kalns - “jauniešu pulcēšanās pavasarī un vasarā apaļai dejai”). Krievu sazvērestībās kalns, no vienas puses, ir vieta, kur ir Dievs, Kristus, Dieva Māte, un, no otras puses, vieta, kas saistīta ar ļaunajiem gariem.
Kalns ir saistīts ar citas pasaules ideju (salīdziniet krievu izteicienu iet kalnā - "mirt"; mirušo valstība ir valsts ar zelta kalniem; paradīze atrodas uz dzelzs kalna vai aiz kalniem.
Parasti tā dēvētā "varonīgā cikla" episko rakstu kolekcijas sākas ar Svjatogoru. Svjatogors ir ārkārtīgi arhaisks attēls. Tas nāk no slāvu pagānu uzskatiem, un tāpēc tas ir ārkārtīgi grūti tradicionālistu interpretācijām, muļķīgi datējot varoņa cikla epiku laiku ar 10. gadsimtu, tikai pamatojoties uz prinča Vladimira pieminēšanu tajos.
Svjatogors ir ievērojams ar to, ka nevienā no mums piedzīvotajiem epiem netiek demonstrēta cīņa ar kādu citu varoni. Mirstīgo vidū viņam vienkārši nav atbilstošu konkurentu. Piemēram, viņš var viegli ievietot Iļju Murometu kopā ar zirgu kabatā un velk Svjatogoru kopā ar Mātes neapstrādāto zemi vai sāk būvēt akmens stabu uz debesīm.
Grieķu mitoloģijā Svjatogoram ir analogs - milzu atlants. Viņš arī pilda pasaules kārtības uzturēšanas funkciju - tur uz saviem pleciem tvirtumu. Zeme nevar izturēt savu masu, un tāpēc tā stāv kalnos, kurus sauc par Atlatu. Šie kalni atrodas zemes malā, ārējā okeāna krastā. Viņu priekšā daudzu dienu ceļojumā stiepjas neizmērojami tuksnesi, saules apspīdēti (tāpat kā Meru priekšā un Ripean kalnu priekšā!). Vienīgais turētāja debesu īpašums ir brīnišķīgs dārzs, kurā aug koks ar zelta āboliem - lai tos iegūtu, Hercules bija jāveic vienpadsmitā varoņdarbs. Titāni savu zemes dzīvi beidza vienādi - viņi abi ķērās pie akmens.
Baložu grāmatā Alatyr-akmens tiek dēvēts par “visu akmeņu tēvu”. Šī ir svēta klints, kas vainago Alatīras kalna virsotni un aizver ieeju pazemes pasaulē - to sargā Svjatogors.
Svarogas likumi ir cirsti uz Alatīra akmeni, un viņam pašam piemīt maģiskas īpašības, tāpēc sazvērestībās tas tik bieži tiek pieminēts: “Uz jūras, okiyan, Buyan salā zem šī akmens ir balti degošs Alatīra akmens, kas nevienam nav zināms. varens spēks, un šim spēkam nav gala. " Iļja Muromets arī bieži devās uz Alatyrskaya kalnu. Eposā "Ilja Muromets un Sokolnik":
Un turklāt tas bija līdz jūrai, zilajai jūrai, Un zilā krāsā kā jūra, piemēram, sasalusi jūra, Tam tas bija Latīra oļi, Un tādiem kā sievietes un Zlatigorkai, Un kāds drosmīgs, labs kolēģis piegāja pie viņas, Un ar vecā kazaka vārdu Ilju Murometu.
Viņš gāja, staigāja Iļjuška pie viņas divpadsmit gadus, Galu galā viņš deva viņai bērnu, savu mīļoto …
Maija Zlatogorka, saskaņā ar slāvu ģenealoģiju, viņa bija Svjatogora meita un Dazhbog pirmā sieva, no kuras viņa dzemdēja dēlu - kalendāra cikla dievu Kolyada (no viņa nāca “kalendārs” - Kolyada dāvana un “carols” - svētku dziedājumi, ko tagad parasti veic Kristus dzimšanas priekšvakarā.). Pati Maija Zlatogorka bija vasaras dieviete - viņa tika attēlota ar zeltainām bizēm, kas simbolizēja nogatavojušās ausis.
Par Pasaules kalnu var uzrakstīt vairāk nekā vienu grāmatu, un tas, ka zināšanas par to ir sastopamas visās kultūrās un visos kontinentos, ir jauns apstiprinājums tam, ka garīgās zināšanas, pirmkārt, ir viena, un, otrkārt, tās tika dotas cilvēkiem no seniem laikiem. Bet šodien kādam tā ir pasaka, kā saka, bet zinošam - mājiens!