Saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, Mokosh ir dieviete, kuras ietekme uz cilvēkiem ir gandrīz vienāda ar Perunu. Tā bija neapstrādātas zemes mātes, kā arī Perūnas meitas personifikācija, kura dažos uzskatos pārvēršas par mēness
Viņa bija kā starpniece starp debesīm un zemi. Sievietes viņas godam uz jaunā mēness auda vainagus un dedzināja ugunskurus, lūdzot veiksmi mīlestībā un ģimenes dzīvē. Šī godība tika saglabāta vēlākajās leģendās, kur Mokosh rīkojas kā liktenis. Viņa tika attēlota ar radzenēm. Viņu varēja ieskaut nāriņas, kurām lika apūdeņot laukus.
Būdams auglības dieviete, Mokosh sievietes formā ar lielu galvu un uz augšu izstieptām rokām personificēja zemes un debesu spēku mijiedarbību. Viņa bija lietus patronese - un tajā pašā laikā ir saglabājusies maza mājlopu, kazu un aitu pat pārliecība: "Aita, piemēram, vilna, nav griezta, joprojām dažreiz noslauka pliku plāksteri, tad viņi saka: Mokosh nocirpa."
Kopumā viņa patronizēja sievietes un viņu lietas, kā arī tirdzniecību. Laika gaitā "sievietes valstība" pilnībā pārgāja viņas pakļautībā, un Mokosh sāka pārstāvēt kā to pašu ilgi bruņoto, lielgalvu sievieti, kas naktīs vērpj būdā: ticējumi aizliedz atstāt tauvu, pretējā gadījumā Mokosh spin prom. Tomēr, ja sievietei izdevās izpatikt dievietei, viņa naktī viņai sagatavoja gatavu diegu, lieliski savērpta. Tajā seno sieviešu amatniecības dievietes attēls saplūda ar piektdienas tēlu, kuram viņi upurēja, metot dziju un velkot akā; šādas ceremonijas nosaukums - “Mokrida”, tāpat kā nosaukums Mokosh, ir saistīts ar vārdiem “slapjš”, “kļūst slapjš”.
Dievietes vārds regulāri parādās mācībās pret pagānismu 15. un 16. gadsimtā. Tātad 16. gadsimtā baznīcas draudzes locekļiem starp konfesijas jautājumiem bija šādi jautājumi: "Vai jūs neapmeklējāt Makosha?" Šis jautājums pats par sevi nozīmē, ka kaut kur ir pieejams templis ar dievietes statuju. Ir arī uzskati par ticību Mokošam Krievijas ziemeļdaļā 19. gadsimtā.
Dievietes vārds burtiski tulko kā "pilna groza māte", ražas māte, pārpilnības māte. Savā ziņā Mokosh jāsaprot arī kā partijas dieviete, turpmāko notikumu devēja. Mokosha laiks - rudens salidojumi, kas sākās ar rituālu darbību - parasta auduma (izgatavota vienā dienā) aušanu.
Kopumā sieviešu dievietes svētki notiek kalendārā ciklā, ko sauc par divpadsmit piektdienām. Šis apokrifiskais kalendārs tika saglabāts līdz 19. gadsimtam, par kuru skatīt B. A. Rybakovs "Dievu un dieviešu dzimšana" grāmatā. "Seno slāvu mīti", Saratova, 1994. Šis kalendārs ir saistīts ar arhaisku tehnoloģiju auduma izgatavošanai, sākot ar linu audzēšanu un beidzot ar diega un lina veidošanu. Audekla radīšana attiecas uz vissvarīgāko: kalendāra desmitajā un vienpadsmitajā piektdienā.
Mokosh ir senākā dzemdību sieviete, kuru saprata cilvēka apziņa. Viņa stāv dzīves sākumā uz Zemes. Viņas klātbūtne ir neizbēgama visu dzīvo būtņu dzimšanas brīdī. Viņa arī rada augu veģetatīvo spēku, dod ārstniecības augiem un zāles dzīves sākumu un beidz to pēc saviem ieskatiem. Būdami vienojušies ar dievieti, cilvēki atņem maizi un tāpēc viņu godā ražas svētkos. Kopš matriarhijas laikiem viņa tika saprasta nevis kā cilvēku saimniece, bet kā sievišķā principa iemiesojums Visumā.
Sievietes, kas strādā, vai sievietes, kas strādā, ir dievietes, kuras piedalās visas dzīves uz Zemes piedzimšanā. Tās ir arī zemes sievietes bērna piedzimšanas periodā. Vissvarīgākais sieviešu bizness nodarbinātībā ir dalība bērnu piedzimšanā un viņu apbalvošana ar akcijām. Sieviešu darba dieviešu skaits tika saprasts atšķirīgi. Slāvu astrologi septiņas planētas saprata kā sievietes, kas strādā. To saprot sievietes, kas strādā un Matu, - dieviete, Veles sieva, kuras attēls ir iemūžināts zvaigznēs - Plejades. Viņus sauca par matiem vai stozāriem. Šīs zvaigznes atgādina precētas sievietes galvassegu. Šīs zvaigznes sauca par ganiem un uzrunāja viņus, kā arī Velesu - viņi lūdza nožogot aitu ganāmpulkus ar karstu uguni (Stozhary). Ar Volosinas parādīšanos bija iespējams doties medībās Veles zvēru - Lāci.
Kopš Vēdu laikiem ir zināma tradīcija lūgt dievu sievas lūgt savus vīrus, lai tā to piepilda. Tāpēc sievietes, kas strādā dzemdībās, un vispār visas sievietes dievības (ieskaitot Jaunavu Mariju, kura strādā senatnē kā darbojoša sieviete) bieži bija jātraucē cilvēkiem. Papildus sieviešu funkcijām viņi arī satraucās dievu priekšā par cilvēku lūgumiem.
Kā dievietei, kas palīdz maģiskās klases cilvēkiem, Mokosh lieliski piemīt maģiskas zināšanas, zināšanas par ārstniecības augiem. Viņa vērpj dziju maģiskiem nolūkiem. Šīs dzijas pavedieni nosaka stiebrzāļu, graudaugu, koku lapu dīgšanas un dzīves ilgumu, augļu nogatavošanās laiku. Tāpat kā Parks, viņa var izmērīt cilvēka dzīvi ar diegu. Mokosh-spinner tiek saukta par piektdienu pēc dienas, kas veltīta viņai. Šajā dienā vērpšana nav atļauta, jo šajā dienā pati dieviete strādā kā vērpējs. Citās dienās viņa palīdz vērptājiem un adatas sievietēm.
Un jāpatur prātā, ka blāvi kristīgais Paraksevas piektdienas attēls neatspoguļo dievietes dziļāko nozīmi.
Mokosh cilvēkiem iedeva ķemmi, vērpšanas riteni un vārpstu. Saskaņā ar pasaules radīšanas matricas ainu, radīšanas akta laikā debesis virpuļoja, virpuļoja un savērpās. Tātad vārpsta izrādās tā Visuma ass, uz kuras vītne uzkrājas - Visuma notikumi, un pati šīs vārpstas griešanās ir pasaules laika plūsma. Šī mitoloģiskā aina izriet no O. V. Lysenko "Audums, rituāls, cilvēks", ed. Etnogrāfijas muzejs Sanktpēterburgā, 1992. gadā.
No Voroņežas provinces sazvērestības. 1862. gads, mēs uzzinām interesantu attēlu. Šī ir visa sazvērestība. Nikolajs rokās, Dieva Māte pie krusta, brīnišķīgs krusts septiņu jūdžu attālumā! Mans eņģelis, mans sargs, izglābj manu dvēseli, apgaismo manu ķermeni dienu bez grēka, āmen!"
Šī sazvērestība ir raganu ārsts. Tam ir sagatavošanās raksturs dziedinošai maģiskai operācijai, bet to var izmantot jebkura svarīga un cienīga biznesa sākumā. Cilvēks gatavojas darbam, kurā viņa ķermenī jābūt dievišķai gaismai. Vēdiskajam Ārijam bija līdzīga vajadzība, un mūsdienu Magi tā ir.
"Nicola viņas rokās" - izsaka elka satura objekta klātbūtni dziednieka rokās. Tas ir svēts personīgais priekšmets. Bet Dieva Māte uz septiņu krustu krusta pilnībā piekrīt dižās dievietes Mokosha tēlam, kura stāv virs pasaules un izliek rokas abos virzienos.
Tieši viņa saskaņā ar citu sazvērestību ir augstākā dieva māte, siltais aizbildnis, ātrā palīdzība.
Kā vecākajai darbiniecei Mokošai ir jābūt dievu mātei. Pārsteidzoši, ka sazvērestībā ir saglabājusies frāze: Dievs augstāk! Nav pārsteidzoši, ka bezsamaņā cilvēki sāka uzskatīt Kristu par augstāko dievu, bet tajā pašā laikā viņi apzinājās, ka augstāku dievu nav. Kas ir šis augstākais dievs, Mokoshi dēls? Tas var būt tikai Veles.
Kā vienam no pirmajiem zemes dzīves pamatlicējiem, Mokošam ir koksnes būtība. Katram kokam ir gars, kam pieder daļa spēka, ko tam piešķīrusi Mokosh. Šis gars saprot cilvēku un var izpildīt viņa lūgumu. Rūpīga uzmanība pie auga rada dialoga stāvokli.
Reklāmas video:
Mokosh ir lielākais pasaules koku, ošu, pasaules priežu vai pasaules bērzu gars. Dažādām slāvu ciltīm ir dažādi veidi. Mokosh ir attēlota kā gara sieviete ar paceltām rokām, no kuras nokrīt platas piedurknes. Šī poza simbolizē pasaules koku: ķermenis ir stumbrs, rokas un pirksti ir vainags.
Pasaules koka izcelsme ir baltas gaismas debesīs, kas atrodas virs zilās stangas. Tās zari un vainags iekļūst virs zemes debesīs un nonāk Zemes virsū. Ar saknēm debesīs un ar vainagu uz Zemes pasaules koks uztur pasauli - Debesis un Zemi līdzsvarā, kā mēs viņus redzam. Koks vienmēr ir zaļš. Tā sula, kas nāk no debesu ūdeņiem, nokrīt zemē un atdzīvina ārstniecības augus un graudus.
Pulcējoties pie pasaules koka saknēm, dievi izlemj pasaules likteni. Gar tās stumbru viņi nolaižas un paceļas no Zemes uz Debesīm. Par godu pasaules kokam Krievijas ziemeļos, aizās, kalnos pie avotiem un pie ūdenskritumiem tika uzstādīts elks - koka stumbrs ar saknēm uz augšu. Starp ziemeļu klintīm gadās, ka koks, kas nokrīt no augšas, savu virsotni iespiež zemē, un saknes augšā - šo attēlu iesaka pati Daba.
Un tomēr apgrieztā koka attēls, kas nonāca pie mums no Vēdām, vienkāršajiem cilvēkiem izrādījās nožēlojams. Kad cilvēki dziedāja dziesmās par pasaules koku, viņi vienmēr pieminēja parasto priedi, kas ir visaugstākā un zaļākā no visām un kas ir tilts dieviem. Zaļajā Ziemassvētku dienā sievietes pārstāvēja bērza koku. Ziemā bērzs nav zaļš, bet gar slāvu pagānisma sieviešu līniju gada sākums iekrīt pavasarī.
Vēdās un parasti austrumos pasaules koku attēlo vīģes koks. Saskaņā ar Vēdu himnu: “Bez dibena telpā karalis Varuna koka virsu tur taisni ar tīru darbības spēku. Zari ir vērsti uz leju. Viņu pamatne atrodas augšpusē. Lai stari mūsos iesakņojas!”(I, 23,7).
Daži šamaņi izmanto pasaules koka spēku. Iesvētīšanas procesā un pēc rituāliem šamaņa dvēsele, pārvietojoties pa pasaules koku, dodoties dziļi zemē vai paceļoties debesīs, iegūst garu un uzkrāj spēku. Gariem, kas kalpo šamanim, bieži vien ir sieviešu dzimums. Viņus pakļauj Mokoshi kā augstāko dievieti.
Vai pasaules koks ir taustāms, kāpēc tā zari un lapas mūs netraucē? Šis koks nav taustāms un nav teikts. Sākot ar baltas gaismas valstību, tas to mums nes un uztver kā baltu gaismu. Tāpēc dievietes Mokoshi attēls ir apvienots ar baltas gaismas ideju. Gleznojot gaismu cilvēka formā, viņi uzrakstīja Mokosh - gara sieviete baltā krāsā. Tas tika izšūts arī ar krāsainiem pavedieniem uz baltiem dvieļiem. Uz krievu ziemeļu izšuvumiem Mokosh ir novietots starp diviem jātniekiem, putniem un debesu ķermeņiem.
Mokoša ir attēlota divas līdz trīs reizes garāka nekā braucējas, viņas galva ir novietota uz saules diska fona, viņas drēbes ir pārklātas ar saules zīmēm. Tādējādi mēs pazīstam Mokosh kā vērpēji un burve, kā ražas dievu un augu veģetatīvo spēku, kā strādājošu sievieti, kā baltas gaismas dievieti un pasaules koku. Apelācijas par Mokosh notiek pavasarī un rudenī, un tās ir lauksaimniecības brīvdienas, jo Mokosh parādīja cilvēkiem, kā kultivēt labību un kā ar burvestību izraisīt to augšanu. Pirmie Mokosha pavasara svētki notiek rusalu pielūgšanas veidā.
Pirmo augļu svētki un nāru svinīgā ieņemšana notika dzemdību baznīcā, kur galvenā figūra bija Mokosh. Šis ir ļoti pazīstamas gūžas jumta arhitektūras templis, tas tika uzcelts kā astoņstūris uz četrstūra. Ap templi tika iedegti astoņi ugunsgrēki. Iekšpusē zem telts priesterienes uz upurēšanas uguns vārīja pirmos augļus. Šeit tika izteikta apelācija dievietei, un viņas vārdā tika izrunāti vārdi. No ieejas puses tika novietoti galdi un soli, kur kultivatori tika apsēdināti uz upurēšanas maltīti.
Tempļa centrā uz akmens margrietiņas bija ugunskurs, tā dūmi izplūda telts augšējos logos. Tajā pašā laikā caur tām krītošā baltā gaisma kļuva taustāma. Šis lukturis izrāva Mokoshi elku, kurš stāvēja uguns otrajā pusē ar zirdziņa Lada un Lelei abām pusēm. Šīs dievietes no Svjatovitas karalistes burvju zirgi pa pasaules koku ved uz zemi.
Dzemdību baznīcas sienas bija pārklātas ar ziedu, koku un putnu attēliem, kas nes cilvēku vēstījumu dievietei. Šie gaisa putni ir gari. Sienas apakšējo daļu aizņēma dvieļi ar zīmēm, kas dod ražu, Saules zīmes, Perunas zīmes, mākoņus un lietu. Pavasarī templī tika izpildītas krievu dejas. No dižciltības izvēlētā skaistā sieviete valkāja kleitu, kas līdzīga Mokosha kleitai, - baltu ar garām piedurknēm, kuras kustība tiek pielīdzināta vitalitāti veicinošu ūdeņu kustībai un vibrācijām. Šī deja uzbudināja nāras ar jautrību un aizraušanās izpausmēm. Reiz tik maģisku deju izpildīja Varžu princese.
Parastie cilvēki šos svētkus svinēja par godu Mokosha un nāras dabiskos apstākļos - atklātā, zaļā izcirtumā, zem kalna pie ūdens.
Tā kā pasaules koka vainags nonāk zemes zarnās, Mokosh arī nes daļu no Mātes Zemes spēka. Lai uzsvērtu šo dievietes lomu, viņai blakus akām ar labu ūdeni tika izvietoti elki.
Izraksts no Irinas Tsarevas grāmatas "Nezināms, noraidīts vai paslēpts"
Inženierim Pelzeram pēdējos gados nav veicies labi. Fiziskas kaites viņam lija kā pārlieku rags. Un tad šis murgs viņam sāka parādīties ar mistisku noturību. Tiklīdz viņš aizmiga, Aleksandrs Borisovičs ilgu laiku sāka sāpīgi krist krist dziļā caurumā tumšā akā. Tur apakšā sēdēja briesmīga sieviete ar noraustītiem matiem un milzīgu galvu. Ieraugot tuvojošos Pelzeru, viņa sāka kliegt: “Ēd zirnekli! Ēd!"
Viņas balss spēks metās inženieri uz augšu. Viņš izlidoja no akas kā apvalks no lielgabala stobra un pamodās aukstos sviedros …
“Man vienalga nav laba veselība,” saka Aleksandrs Borisovičs, “bet šis sapnis tikai sāka sāpināt.
Galva šķīra no nepārtrauktām migrēnām. Viss burtiski izkrita no rokām. Visbeidzot, pēc sievas uzstājības, es devos pie psihiatra. Bet nekādas novirzes manī netika atrastas …"
Pelzers devās no slimnīcas uz slimnīcu, no ārsta pie ārsta. Ne velti. Satraucošās galvassāpes neapstājās. Neviena tablete nevarēja viņus no tiem izglābt. Bet tagad, gaidot tikšanos pie nākamās medicīniskās gaismas, inženieris pēc kārtas nokļuva sarunā ar kaimiņu. Un viņš teica, ka, visticamāk, sāpes nav slikts sapnis, bet kāda latenta slimība provocē murgu: "Zemapziņa mēģina jums kaut ko pateikt … Mēģiniet atšifrēt šo ziņu!"
“Šie vārdi ir iegrimuši manā dvēselē,” saka A. Pelsers. - Un, kad naktī man atkal parādījās briesmīga sieviete, es garīgi jautāju: “Kas tu esi? Ko jums no manis vajag?"
“Es esmu dieviete Mokosh! - nāca atbilde. "Ēd zirnekli!" Un atkal pērkona balss ritieni izmeta inženieri no murga …
“Es diez vai varētu gaidīt nākamo vakaru, lai turpinātu topošo dialogu,” turpina Pelzers. - Bet tas ir brīnums! - murgs nekad neatkārtojās. Tagad es saprotu, ka "Mūrnieks izdarīja savu darbu un aizgāja." Bet tad mani ļoti apbēdināja šāds notikumu pavērsiens. Jo es jau biju ieintriģēts …"
Tādējādi inženieris Pelzers no dīvaina sapņa mantoja nemitīgu migrēnu un arī “sievietes no akas” vārda noslēpumu. Fakts ir tāds, ka neatkarīgi no tā, ko viņš jautāja, neviens nezināja par šādu dievieti - Mokosh …
Bet Pelzeram joprojām bija cits atslēgas vārds no viņa murga - zirneklis. Un ar cieņu cienīgu spītību inženieris sāka savu izmeklēšanu.
Viņš uzzināja, ka seno cilvēku prātos zirnekļi bija dzīva dievu personifikācija, nesot laimi, veiksmi un veselību. Varbūt šiem uzskatiem bija ļoti reāls pamats. Vismaz maskavietis A. Pelsers ir stingri pārliecināts par to …
“Es pārmeklēju daudz literatūras par zirnekļiem,” viņš teica, “un atklāju interesantus faktus, kas apstiprināja, ka esmu uz pareizā ceļa … Izrādījās, ka burvju pārstāvji un burvji vienmēr ir izmantojuši zirnekļus kā ārstniecisko līdzekli.
Zirnekļi tika izmantoti arī "oficiālajā medicīnā". Es citēšu vienu šādu recepti - no medicīniskās rokasgrāmatas, ko 1750. gadā ārsts sastādījis Vatsons: “Uzmanīgi pārklājiet dzīvu zirnekli ar maizes drupatas, bet, lai to nesabojātu, un ļaujiet pacientam to ātri norīt. Šīs ir ļoti efektīvas zāles …”Kopumā viduslaiku rokrakstos atradu ne mazāk kā duci līdzīgu recepti. Pat Plīnijs (79 AD) ieteica pakārt dzīvu zirnekli ap kaklu - maisā vai riekstu apvalkā. Tas it kā palīdz ar malāriju un citām kaites.
"Ēd zirnekli!" - pavēlēja dievietei, kura dzīvo akas apakšā. Un šajā mūsu varonis saskatīja noteiktu nozīmi …
Kliedziens var nelasīties tālāk. Galvassāpes vadīts līdz robežai, inženieris Pelzers bija gatavs ēst ne tikai dzīvu zirnekli, bet arī ņemt kālija cianīdu, lai atbrīvotos no nepanesamas migrēnas. Vienu lielisku dienu Aleksandrs Borisovičs noķēra pāris zirnekļus un … Vai nu "dzīvās tabletes" patiešām palīdzēja, vai arī ticība neparastam dziedinošam līdzeklim bija tā iedarbība uz ķermeni … Bet dažu nākamo dienu laikā migrēnas lēkmes kļuva arvien panesamākas, līdz galvassāpes nepazuda nemaz. Un kopā ar viņu pārējie čūlas aizgāja …
Tas būtu mūsu stāsta beigas, ja ne dievietei Mokošai!..
“Es zvēru, ka nekad agrāk nebiju dzirdējis šādu vārdu,” saka A. Pelsers. “Es nezinu, no kuras manas zemapziņas dziļuma šis vārds parādījās. Bet drīz pēc tam, kad es brīnumainā kārtā (citādi jūs to nevarat pateikt!) Sadzijusi, es biju pārsteigts, uzzinot, ka dieviete Mokosh nav manas slimās iztēles izdomājums, bet ļoti īsts austrumu slāvu mitoloģijas varonis …"
Inženieris atzīst, ka šis atklājums daudzējādā ziņā mainīja viņa pasaules uzskatu.
Ir pārāk daudz dīvainu sakritību. Mokosh, kā mēs uzzinājām, ir vienīgā sieviešu dievība seno krievu pagānu dievu panteonā. Viņas akmens statuja pat stāvēja kalna galā senajā Kijevā. Saskaņā ar etnogrāfiju, dieviete Mokosha senčiem parādījās kā sieviete ar lielu galvu (!) Un garām rokām, vērpjot tauvu. Viņai tika upurēti, metot dzijas šķipsnas akā (!) …
Atcerēsimies Pelzera murgu - akā, kur viņš sapnī iekrita, visur bija izstiepti savīti vilnas diegi (piemēram, zirnekļa tīklā).
Slāvu dieviete Mokosh ir līdzīga Romas dievu parkiem, senās grieķu morām vai ģermāņu normām …
Visi šie senie varoņi "savērpa likteņa pavedienus". Un romiešu parki pat tika attēloti kā zirnekļi.
Interesantas sakritības.
"Es nekad neesmu varējis izskaidrot visu, kas notika ar sevi," saka materiālists Peltsers. - Bet tagad es esmu pārliecināts, ka senie mīti nav tikai pasakas, bet gan sava veida Visuma apraksts, kur fizisku likumu vietā parādās dievi, kas ir atbildīgi par konkrētu dabas parādību. Un, kā es tagad saprotu, mūsdienu zinātnieki ne visus šos dievus ir iztulkojuši matemātisko un fizisko formulu valodā …"