Cilvēks jau no pašas dzimšanas izvirza sev mērķus. Drīzāk, pirmkārt, viņa mērķi tiek izvirzīti viņam, un tad viņš tos izvirza pats. Lai gan arī šeit, kā pateikt. Mēs uzstājam, ka cilvēks ir apzināta būtne. Bet ja tas tā nav? Ja mērķi, patiesie mērķi var būt bezsamaņā un neatbilst mūsu pēcracionalizācijai. Tad kopumā tas var izrādīties smieklīgi: cilvēks patiešām izvirza sev mērķus jau no dzimšanas, un pieaugušie viņam māca tikai uzvedības algoritmus, kas nepieciešami sasniegšanai. Vai arī daba kādā posmā māca. Bet neiedziļināsimies šajos džungļos. Noslēgumā turpmāk tekstā nebūs runas par mērķu izvirzīšanu.
memento Mori
Tas būs par faktu, ka kādā posmā (kādam agrāk un ļoti emocionāli, kādam vēlāk un ne tik traģiski) visi saskaras ar neatvairāmu faktu visā tā mērogā: dzīve ir ierobežota. Un nāve principā nav zināma. Jo neviens noteikti nezina, kas pārsniedz šo galīgo slieksni. Sākas visa veida garīgā mešana, dažreiz depresija. Un, lai arī vairākums atrod mierinājumu, paslēpjoties no savas smalkuma fakta dažreiz nogurdinošajā un reizēm diezgan atvieglotajā ikdienas dzīvē, daži atrod citus nāves līdzāspastāvēšanas veidus. Atcerēsimies tikai to, cik daudz cilvēku reliģijai atnesa nāves atmiņu. Un tur ir viņu spēles un slēpšanās.
Brīdināts, tāpēc uz priekšu
Jāatzīst, ka vecajos, kā viņi tagad teiktu, antitekoniskos laikos cilvēkiem bija lielas zināšanas par nāvi. Jā, šīs zināšanas bija diezgan specifiskas, ņemot vērā tās reliģisko aspektu. Bet, no otras puses, ļoti reliģiskais zināšanu par nāvi aspekts vienmēr ir sadalīts “zināšanās visiem” un “zināšanas iesvētītajiem” - eksoteriskajā un ezotēriskajā. Pirmajā gadījumā mēs redzam spilgtus debesu un elles attēlus, ceļojumus pa kuģiem un kuģiem, kas paredzēti, lai ietekmētu ganāmpulka dzīves morālos aspektus šajā pasaulē, un tiem bieži ir sociāli (dažreiz pat politiski) uzdevumi. Otrajā gadījumā viss ir daudz mazāk krāsains, bet daudz interesantāks un saturīgāks. Tajā pašā laikā, protams, dzīves laikā tas nav pārbaudāms. Pilnībā, tas noteikti.
Reklāmas video:
Ceļotāju šamaņi un citi grieķi
Nāve, protams, ieinteresēja cilvēku no ļoti, ļoti sena laika. Indiešu cilšu un mūsu ziemeļu tautu šamaņi ir stingri ienākuši masu apziņā kā piemērs cilvēkiem, kuri "profesionāli" pēta šo jautājumu. "Šamaniskā slimība" un dziedināšana, iesvētīšana šamaņos, pati šamaniskā prakse - tas viss ir cieši saistīts ar dzīvību un nāvi, ar "ceļošanu" starp dzīvo un mirušo pasaulēm. Šī ir diezgan smaga prakse ar murgainu pieredzi. Tas pats attiecas uz visiem iesvētīšanas rituāliem, teiksim, indiešu ciltīs. Bet pat pietiekami attīstītā civilizācijas līmenī mēs redzam līdzīgus rituālus. Piemēram, sengrieķu noslēpumi. Un kāds, ļoti ieinteresēts visādās sazvērestības teorijās, pat atcerēsies dažus agrīnos brīvmūrniekus. Bet neatkarīgi no tā, cik daudzveidīgs bija pamats šādiem "mirst-augšāmcelšanās" rituāliem, mērķis kopumābija viens - tikties aci pret aci ar nāvi un … atgriezties dzīvs. Turklāt, iegūstot kādu noslēpumainu iekšējo spēku, burtiski pārveidojoties no iekšpuses.
Terapeitiskā iedarbība
Starp citu, daži pētnieki apstiprina: jā, par visu šamanisko rituālu, iesvētīšanas rituālu un seno grieķu noslēpumu nežēlību to dalībnieki izejā faktiski iegūst noteiktu terapeitisko efektu. Viņiem notiek iekšēja transformācija. Turklāt pārvērtības ir tieši pozitīvas, ļaujot paļauties uz noteiktām iegūtajām pārliecībām, pat zināšanām, un kopumā daudz efektīvāk komunicēt ar sabiedrību un pasauli.
LSD un holotropā elpošana
Šeit mēs vienkārši varam atcerēties vienu no transpersonālās psiholoģijas pamatlicējiem, čehu izcelsmes amerikāņu psihologu Staņislavu Grofu. Protams, daudzi par viņu ir dzirdējuši, protams, daudzi ir lasījuši viņa grāmatas, tāpēc mēs neaizkavēsimies pie viņa darba sīkāk. Atcerēsimies tikai to, ka viņa eksperimenti ar LSD un pēc tam pēc LSD aizliegšanas ar tā saukto holotropisko elpošanu deva tādu pašu terapeitisko efektu kā šamaniskās un citas iepriekš minētās prakses. Turklāt Grofa brīvprātīgo palīgu vīzijas reizēm precīzi sakrita ar dažu pagātnes vizionāru redzējumiem. Cilvēki dažreiz veica pārsteidzošus "ceļojumus" līdz viņu dzimšanas brīdim un pat ārpus tā. Tālu aiz viņa. Un tas brīnumainā kārtā noņemja viņu iekšējo spriedzi, attīra tos un bagātināja viņu iekšējo pasauli un vienkārši uzlaboja dzīves kvalitāti.
Gaismas un tuneļi
Kaut kāda novirze. Mēs visi, protams, esam lasījuši daudzus stāstus par cilvēkiem, kuri piedzīvojuši klīnisku nāvi, un to, ko viņi piedzīvoja šajā laikā. Atcerieties: pievilcīgā gaisma, tuneļi, pa kuriem jūs lidojat uz šo gaismu, kāds, kurš, šķiet, runā ar jums … Daudz dažādu detaļu. Bet šeit ir kas interesants: kad jūs satiekat cilvēkus, kuri atrodas uz nāves robežas, bet izdzīvojuši, un jautājat par visiem šiem tuneļiem, izrādās, ka neviens neko tādu nav redzējis. Bet tas nenozīmē, ka citi melo. Vienkārši, acīmredzot, katram ir savs ceļš. Piemēram, viens cilvēks, kurš bija komā, sacīja, ka tur “cīnījās” diezgan reāli, kas nebija pārāk jautri, taču viņam patika, kā viņš divas dienas “dzīvoja” jūras krastā un brauca ar motorolleru virs viļņiem. Un nekas mistisks. Tiesa, kad pēkšņi vīzijas aizgāja un viņš nokrita kur,parādījās kāda sieviete un, it kā, uzstāja viņu uz augšu. Šie ir piedzīvojumi, ja es tā teikšu.
Cilvēce nav kļuvusi sliktāka
Iepriekš jau tika teikts, ka attīstītajās pasaules reliģijās posthumālās eksistences jautājums, protams, tika izstrādāts pamatīgi. Kaut kur vairāk, citur mazāk. Tika teikts arī tas, ka ticīgajām masām ir zināma tikai daļa no šīs informācijas. Kāpēc ir tā, ka? Tiek uzskatīts, ka masas lielākoties bija pārāk nezinošas, lai saprastu kādu augstāku vai vienkārši nopietnu patiesību. Bet pieejamā formā tie tomēr tika novirzīti uz noteiktu kopsaucēju idejās par mirstošo stāvokli vai pēcnāves stāvokli. Bet kas traucē cilvēkiem tagad atklāt visus noslēpumus? Vai cilvēki ir neziņā pat tagad? Jūs smieties, bet būtībā tā ir. Lielākā daļa cilvēku nezina dažas smalkas reliģiskas patiesības. Turklāt daudzi to vienkārši neinteresē, vai drīzāk - tas reiz nesniedz tūlītēju labumu. Un kas tur būs pēc nāves. Ļaujiet par to runāt speciāli apmācītiem cilvēkiem. Viņi stāsta. Un zināmā mērā šie stāsti kādam palīdz, iespējams, pēdējās minūtēs. Bet pamatā šādi stāsti joprojām ir vērsti uz šo dzīvi, lai noturētu cilvēku cilvēka iekšienē. Vienā no reliģiskajiem strīdiem viens cilvēks kaut kā secināja, ka kristietība nav izpildījusi savu misiju, jo divas tūkstošgades cilvēce nav kļuvusi labāka. Atbilde bija, ka tas nekļūst sliktāks.jo divus gadu tūkstošus cilvēce nav uzlabojusies. Atbilde bija, ka tas nekļūst sliktāks.jo divus gadu tūkstošus cilvēce nav uzlabojusies. Atbilde bija, ka tas nekļūst sliktāks.
Gaisa pārbaudījumi
Slavenākais gandrīz ortodoksālajā vidē par pēcnāves stāvokli, iespējams, ir stāsts par gaisa pārbaudījumiem, šķēršļiem vai priekšposteņiem, kas dvēselei jāiziet ceļā uz dievišķo troni. Šādu priekšstatu ir ne mazāk kā divdesmit. Viņiem valda dēmoni. Katrs no priekšrakstiem ir veltīts kādai grēku kolekcijai: meliem, laulības pārkāpšanai, netiklībai utt. Dēmoniem, kas atrodas priekšposteņos, ir cilvēku grēku saraksts, dvēseli pavadošie eņģeļi (ir divi no tiem) sniedz labo darbu atgriešanās sarakstu. Un šeit jau tas atsvērs. Jūs varat doties ellē. Tiesa, interesanta ir tiešas Dieva iejaukšanās iespēja. Piemēram, ar grēku un tikumu vienlīdzību dvēsele, pateicoties šādai iejaukšanās, var iet tālāk. Draudzes tēvu reakcija uz pārbaudījumu stāstiem ir interesanta. Kāds domā, ka tā ir māņticība. Kāds viņus uzskata par patieso patiesību. Un kāds to uzskata par citas pasaules realitāti, bet pasniedz metaforiskā formā. Jebkurā gadījumā svētajā tradīcijā var atrast padziļinātus apsvērumus par posthumākajām valstīm. Īpaši tas attiecas uz hesychast lūgšanu grāmatām, kurās runāts par ļoti interesantiem apziņas stāvokļiem, ieskaitot posthumous. Starp citu, pētnieki dažreiz atzīmēja, ka uzlabotas lūgšanu grāmatas, kuras dziļi izmeklēja mums pazīstamākā valodā, mainīja apziņas stāvokļus, ne tikai mierīgi izturējās pret turpmāko nāvi, bet zināmā mērā pat gaidīja, ka tā būs galīgā atbrīvošanās no šīs bēdu un bēdu pasaules. Lai arī šī dzīve bija nodzīvota daudz pilnvērtīgāk nekā vienkārša, tā teikt, mirstīgie. Jebkurā gadījumā svētajā tradīcijā var atrast padziļinātus apsvērumus par posthumākajām valstīm. Īpaši tas attiecas uz hesychast lūgšanu grāmatām, kurās runāts par ļoti interesantiem apziņas stāvokļiem, ieskaitot posthumous. Starp citu, pētnieki dažreiz atzīmēja, ka uzlabotas lūgšanu grāmatas, kas dziļāk izpētīja, pazīstamākā valodā, mainot apziņas stāvokļus, ne tikai mierīgi izturējās pret turpmāko nāvi, bet zināmā mērā pat gaidīja, ka tā būs galīgā atbrīvošanās no šīs bēdu un bēdu pasaules. Lai arī šī dzīve bija nodzīvota daudz pilnvērtīgāk nekā vienkārša, tā teikt, mirstīgie. Jebkurā gadījumā svētajā tradīcijā var atrast padziļinātus apsvērumus par posthumākajām valstīm. Īpaši tas attiecas uz hesychast lūgšanu grāmatām, kurās runāts par ļoti interesantiem apziņas stāvokļiem, ieskaitot posthumous. Starp citu, pētnieki dažreiz atzīmēja, ka uzlabotas lūgšanu grāmatas, kas dziļāk izpētīja, pazīstamākā valodā, mainot apziņas stāvokļus, ne tikai mierīgi izturējās pret turpmāko nāvi, bet zināmā mērā pat gaidīja, ka tā būs galīgā atbrīvošanās no šīs bēdu un bēdu pasaules. Lai arī šī dzīve bija nodzīvota daudz pilnvērtīgāk nekā vienkārša, tā teikt, mirstīgie. Pētnieki dažreiz atzīmēja, ka uzlabotas lūgšanu grāmatas, kuras dziļāk izpētīja pazīstamākā valodā, mainīja apziņas stāvokļus, ne tikai mierīgi izturējās pret turpmāko nāvi, bet zināmā mērā pat gaidīja, ka tā būs galīgā atbrīvošanās no šīs bēdu un bēdu pasaules. Lai arī šī dzīve bija nodzīvota daudz pilnvērtīgāk nekā vienkārša, tā teikt, mirstīgie. Pētnieki dažreiz atzīmēja, ka uzlabotas lūgšanu grāmatas, kuras dziļāk izpētīja pazīstamākā valodā, mainīja apziņas stāvokļus, ne tikai mierīgi izturējās pret turpmāko nāvi, bet zināmā mērā pat gaidīja, ka tā būs galīgā atbrīvošanās no šīs bēdu un bēdu pasaules. Lai arī šī dzīve bija nodzīvota daudz pilnvērtīgāk nekā vienkārša, tā teikt, mirstīgie.
Nav cerību
Interesanti apgalvojumi par dažu zinātnes pārstāvju postmortem apstākļiem no neirofiziologu un neiropsihologu vidus. Viņi pilnībā atzīst pēcnāves apziņas stāvokļus, kas aprakstīti dažādās reliģiskās sistēmās, bet kā halucinācijas. Jā, spilgts, jā, diezgan reālistisks, bet tomēr izbalējošas apziņas halucinācijas. Šī, viņuprāt, ir mūsu galīgā realitāte. Tiesa, tas var ilgt ilgu laiku, gandrīz mūžīgi vai varbūt mūžīgi, jo šādā stāvoklī mirstošai apziņai nav laika norādījumu, viss ir tīri subjektīvs. Un ellīgās mokas var būt diezgan “mūžīgas”. Kā arī debesu prieki.
Ceru no Austrumiem
Interesanti, ka budistu praktiķu apraksti zināmā mērā piekrīt zinātnieku pieņēmumiem. Bet ar būtisko atšķirību, ka pēdējie neuzskata mirstību par galēju, pēdējo apziņas stāvokli. Lai gan viņi atzīmē, ka šajā procesā mēs atrodam tā smalkākos līmeņus, kas dzīves laikā notiek ārkārtīgi reti. Starp citu, tiem, kam patīk spekulēt par uzlabojumiem no dzīves uz dzīvi, par “nodarbībām”, kas mums tiek dotas no iemiesošanās līdz iemiesojumam, mēs atsevišķi varam teikt, ka augstākā budistu filozofija neuzskata šādas vulgāras idejas. Pat par atdzimšanu, kas nepavisam nav tas pats, kas dvēseles iemiesojums, budisms runā ar lielu pieņēmumu. Jo budismā šādas atsevišķas neatkarīgas dvēseles nav. Tas ir par nepārtrauktu apziņas plūsmu,kas katrā brīdī attēlo pilnīgi jaunu konfigurāciju, bet, no otras puses, vienmēr ir saistīta ar iepriekšējo brīdi. Turklāt pēcnāves stāvokļi ir tik smalki (vai dziļi), ka ar jaunu dzīvi (ja es šajā gadījumā to varu izteikt) raupjākā līmenī jūs tos joprojām neatcerēsities. Jā, lielākoties tas nebūsi tu. Tava vienīgā karma paliks. Tāpēc neatlieciet dzīvi vēlāk. Dzīvo tagad.
Kā svece vējā
Dažās budistu skolās mirstības process kopumā ir aprakstīts ļoti zinātniski. Piemēram, dažas Tibetas prakses runā par vairākiem procesa posmiem, kas saistīti ar dažādu apziņas bāzu iznīcināšanu. Šajā kontekstā tiek teikts par četru iekšējo elementu izšķīšanu: zeme (faktiski ķermeņa apziņa), ūdens (šķidrums), uguns (attiecīgi siltums) un vējš vai gaiss (enerģija). Neaizmirstiet, ka mēs runājam par dažiem iekšējiem elementiem, nevis par rupju lietu. Pakāpeniski, kā minēts iepriekš, šie pamata elementi izšķīst, un apziņa sāk paļauties uz nākamo elementu. Attiecīgi cilvēkam var būt dažādas vīzijas. Piemēram, kad pirmais elements izšķīst otrajā, cilvēks var redzēt sava veida tuksneša mirāžu. Tad smēķē. Tad ir dzirksteles un, visbeidzot, mirgojoša sveces gaisma un tīra, vienmērīga liesma.
Skaidra gaisma
Un tas vēl nav beidzies. Tam seko četras pakāpes, kurās apziņa balstās uz arvien smalkākiem pamatiem. Faktiski tas jau paļaujas uz sevi, bet tas (kā precīzāk pateikt?) - un ne tikai uz apziņu. Dažādi vēja enerģijas līmeņi atbilst tā dažādajiem līmeņiem. Tātad sākumā apziņa kļūst par sava veida balto telpu. Tāpat kā mēness gaisma. Šajā līmenī vispār nav konceptuālas domāšanas. Tad parādās sarkana vai diezgan oranža telpa, piemēram, saules gaisma. Un tad … Tad nāk bezmēness un bez zvaigznēm nakts. Vai ļoti, ļoti tumšā krēslā. Melns. Mēs atkal varam atcerēties kristīgos praktizētājus, kuri teica, ka tumsa atrodas gaismas priekšā. Un slavenais "un gaisma spīd tumsā", visticamāk, ir aptuveni tas pats. Un visbeidzot - jā, gaiši. Tā ļoti skaidrā gaismakuru Tibetas budismā raksturo kā pirmreizēju stāvokli - pamatlīmeni. Un, ņemiet vērā, šī gaisma nepavisam nav biedējoša un spilgta, tā atgādina debesu krāsu saulrietā, kad vairs nav saules, bet joprojām nav mēness. Un atkal krustojums ar kristietību, it īpaši ar pareizticību, kas runā par “klusu gaismu”.
Bezgalīgs ceļojums
Starp citu, jāpiebilst, ka reliģiski morālie postulāti patiesībā nav joks. Tas ir efektīvs rīks, kas sagatavo cilvēku pārejai uz “citu pasauli”. Tiek uzskatīts, ka šajā pasaulē cilvēks nevar paļauties uz gribēšanas centieniem un kaut kā patvaļīgi mainīt savu likteni. Ne velti tas pats budisms runā par karmas vēju, kas uzņem apziņu un nes to saskaņā ar to, ko cilvēks ir "izstrādājis" šajā pasaulē. Un tas "izstrādāts" ir ļoti svarīgs. Jo pēcnāves stāvokļos cilvēks it kā patiešām saņem sava veida "atlīdzību" - atbilstošu pieredzi, "vai naidīgas mokas, debesu priekus". Bet pat šeit ir iespēja: jums tas viss jāsaprot kā jūsu apziņas spēle. Daudzi praktiķi saka, ka šāda veida izpratne ir vienīgais, ko cilvēks var darīt. Bet tam ir nepieciešama mūža "apmācība", kas cita starpā sastāv no morālo priekšrakstu ievērošanas un reliģiskās prakses. Jebkurā gadījumā izrādās, ka apziņas process ir bezgalīgs process. Pat ja materiālistiem ir taisnība. Var vienkārši izrādīties, ka apziņa nav pilnībā jūsu.
Marks Ravens