Uzskats, ka cilvēka garīgā daļa piedzīvo fiziskā ķermeņa iznīcināšanu, ir raksturīgs visām reliģiskajām tradīcijām, izņemot klasisko budismu, kas noliedz dvēseles esamību. Garīgo garīdznieku pārliecība par dzīvi pēc nāves nav balstīta uz ticību, bet gan uz nesakarīgu garu izpausmēm, piemēram, ar nesēju palīdzību. Starp spiritismu un psihiskā stāvokļa izpēti pastāv domstarpības - zinātnes nozare, pie kuras pieder “dzīves problēma”. Daudzi psihiski pētnieki neatzīst dzīves parādību pēc nāves kā pierādītu, apgalvojot, ka cilvēka ekstrasenso uztvere kalpo kā tam pieņemamāks izskaidrojums. Turklāt šīs iespējas izskaidrojums ir atkarīgs no mediālistu komunikāciju, ārpus ķermeņa uztveres un klīniskās nāves stāvokļu skaidrojuma, kā arī no vīzijām,spokiem un poltergeistiem.
Ticība dzīvei pēc nāves pastāv ne tikai lielākajā daļā reliģisko tradīciju; tā ir arī daļa no Amerikas, Āfrikas, Āzijas un Austrālijas cilšu biedrību animistiskajām izrādēm. Pēc antropologa JB Teilora vārdiem, ticība cilvēka gara saglabāšanai pēc ķermeņa nāves reiz pastāvēja līdzās ticībai reinkarnācijai. Animistiskas idejas par reinkarnāciju kā neatņemamu sastāvdaļu tika iekļautas hinduismā, budismā un to dažādībā un, iespējams, veidoja kristīgās augšāmcelšanās idejas pamatu. Pēc Teilora teiktā, animistiskas idejas par dvēseli sakņojas tādās parādībās kā vīzijas, vidēja līmeņa transu stāvokļi un sapņi, kuros cilvēks šķietami atstāj savu ķermeni un satiekas ar savu. Tas daudzējādā ziņā atgādina mūsdienu garīguma uzskatus. Tylor atzīst tiešu saikni starp animismu un spiritismu.
Tādējādi ticība dzīvei pēc nāves ir raksturīga gandrīz visām pasaules tautām, un acīmredzot tās saknes meklējamas tālā pagātnē. Tendence neticēt parādībai, pamatojoties uz tās zinātniskā "pierādījuma" neiespējamību, meklējama apgaismības laikmetā 18. gadsimtā. Deviņpadsmitā gadsimta spiritisms ar pievilcību "zinātniskiem" pierādījumiem bija tieša reakcija uz šo domāšanas veidu un mēģinājums tam pretoties savā veidā.
Līdz 19. gadsimta beigām spiritismam bija miljoniem piekritēju abās Atlantijas okeāna pusēs. Tika mēģināts pārbaudīt garīdznieku apgalvojumus (Psihisko pētījumu biedrība jeb SPR tika dibināta 1882. gadā, bet Amerikas psihisko pētījumu biedrība - trīs gadus vēlāk).
Pirmie psihisko izmeklētāju pārstāvji tomēr saskārās ar daudziem krāpšanas faktiem un no tā secināja, ka garīdznieku apgalvojumi diez vai ir pakļauti pārbaudei. Pretēji izplatītajam uzskatam, psihisko pētījumu biedrības netika izveidotas, lai pētītu dzīves problēmu pēc nāves, bet gan lai noteiktu apgalvojumu par ekstrasensīvo uztveri pamatotību.
Tomēr, pateicoties Leonora Piper, interese par šo jautājumu mainījās. Pipera atšķīrās no vairuma mediju, kas tajā laikā pastāvēja: tā vietā, lai radītu fiziskas parādības, piemēram, peldošus galdus un materializētu priekšmetus, viņa nonāca transas stāvoklī un šķita, ka saņem verbālos ziņojumus no mirušajiem. Visu savu karjeru Pipers ir cieši sadarbojies ar OPI un AOPI. Pateicoties viņas psihiskajām spējām, daži pētnieki (piemēram, Ričards Hodžsons, Džeimss G. Heislops, Olivers Lodge) ticēja izdzīvošanai. Pēc Pipera parādījās citi "garīgie nesēji" un kļuva par pētījumu objektiem, tostarp Eileens J. Garets un Gladijs Osborns Leonards.
Tādu nesēju kā Pipera, Leonarda un Gareta transā nodibināto komunikāciju nozīme bija tāda, ka viņi sniedza informāciju, ko varēja pārbaudīt, izmantojot rakstiskus dokumentus, un dzīvo cilvēku atmiņas. Tāpēc, lai konstatētu, ka zināšanām par šiem nesējiem ir paranormāla bāze, bija jāparāda, ka viņi normāli nesaņem un nevar saņemt informāciju (izņemot krāpšanu), piemēram, īpašu apmeklētāju sākotnēju pētījumu. Tomēr pat tad, kad bija iemesls apgalvot par viņu zināšanu paranormālo avotu, pastāvēja iespēja, ka informācija, ko nesējs saņēma no nesaimnieciskiem gariem, bet gan no dzīvas apziņas vai fiziskiem avotiem, izmantojot ekstrasensoru uztveri (ESP).
Ir veikti dažādi mēģinājumi uzraudzīt nesēju psihiskās spējas, ieskaitot “uzticamu dalībnieku” sesiju apmeklēšanu, pārstāvot personas, kuras vēlas nodibināt kontaktu ar mirušo un kurām ir maz zināšanu par sesijas mērķi. Īpaša uzmanība tika pievērsta gadījuma komunikatoriem, pilnīgi nepazīstamiem ne medijiem, ne apmeklētājiem. Īpaša vērtība tika piešķirta savstarpējai sarakstei, kuras jēga tika noskaidrota, tikai salīdzinot ziņojumus, kas saņemti no diviem vai vairākiem dažādiem nesējiem, un tāpēc tas ieteica pamatnostādnes. Neskatoties uz to, ESP teorētiski var paplašināt tiktāl, lai ietvertu pierādījumus pat par šīm īpašajām klasēm, un pieaugošā informētība par šo faktu pakāpeniski ir novedusi pie dzīves samazināšanās pēc nāves izpētes un eksperimentu nozīmes pieauguma.kuru mērķis ir noteikt ESP ierobežojumus. Šī kustība, kas turpinās šodien, guva spēcīgu stimulu no J. B. Raiena pētījumiem.
Reklāmas video:
Gadsimta mijā sāka parādīties arī spēcīgi pierādījumi par fizisko starpniecību. Eusapia Paladino ir devis visnozīmīgāko ieguldījumu viedokļa mainīšanā par šo tēmu. Paladino vidusceļš atgādināja J. D. Mājas, vienīgā slavenā 19. gadsimta medija, mediums, kas neradīja aizdomas par krāpšanu. Pēc tam ar brāļiem Schneider tika veikta rūpīga sesiju laboratoriskā analīze. Par materializācijas parādībām ziņots saistībā ar Schneiders un Martha Béraud ("Eva K."), kā arī tādiem pētniekiem kā William Jackson Scofford un Thomas Hamilton. Kaut arī Krorfords un Hamiltons piekrita spirituālisma hipotēzei, ka šīs parādības radījuši novājinātie gari, vairums citu pētnieku bija pārliecināti, ka tos psihokinēzes rezultātā rada paši nesēji - neapzināti. Lielāko daļu psihisko pētnieku šodien šo pēdējo skaidrojumu atzīst par pareizu.
Psihokineze tiek uzskatīta arī par izskaidrojumu daudziem poltergeistu sprādzieniem, kad objekti pārvietojās vai lidoja apkārt bez jebkāda kontakta ar citiem objektiem. Poltergeistu centrs bieži ir konkrēta persona, kuru daudzi pētnieki uzskata par “aģentu”, kurš atbild par viņu darbu. Bieži vien poltergeista aģenti ir bērni pusaudža gados, un šis apstāklis daudziem pētniekiem liek aizdomas par maldināšanu - kas dažos gadījumos patiešām tiek apstiprināts. Paranormālās aktivitātes gadījumos bieži spēlē lomu pubertātei raksturīgās hormonālās izmaiņas. Eleonora Tsugun gadījumā satriecošās parādības apstājās, tiklīdz viņa sāka savu periodu. Vairākos poltergeist gadījumos aģenti šķita miruši cilvēki, tomēr šādas situācijas ir samērā reti. Poltergeistu var izskaidrot arī ar spoku parādīšanos.
Runājot par ārpus ķermeņa uztveri un klīniskās nāves stāvokļiem, tie ir mazāk pārliecinoši pierādījumi par labu dzīvei pēc nāves, un par šo pieredzi mēs varam tikai teikt, ka tie nav pretrunā ar hipotēzi par dzīvi pēc nāves. Ja apzinātas zināšanas dzīves laikā var pastāvēt atsevišķi no ķermeņa, tad tās principā var pārdzīvot nāvi.
Lai arī mediumship, redze, poltergeist, ārpus ķermeņa uztvere un nāves stāvokļi parasti tiek apspriesti atsevišķi, daudzas reālās dzīves situācijas nevar klasificēt tik stingri. Piemēram, divējādās vīzijās aģentam ir skaidra uztvere ārpus ķermeņa: viņam (vai viņai) šķiet, ka viņš dodas tālā ceļojumā uz turieni, kur viņu uztver kā redzējumu. Vilmota vīzija ir īpaši grūts šāda veida gadījums, ieskaitot aģenta sapni. Medijamija un vīzijas nav tik bieži saistītas, ja materializācijas parādības tiek saprastas citā veidā. Neskatoties uz to, ir gadījumi, kad vīziju veidā ir komunistiski komunikatori. Psihokinezes vai poltergeista ietekme (piemēram, klauvēšana) ir raksturīga fiziskai meditācijai. Stella K. gadījumā poltergeista parādības izrādījās saistītas ar mediālistiskām spējām,kuru neviens nezināja.
Gadījumi, kas saistīti ar vairāk nekā viena veida uztveri, stiprina argumentu par dzīvi pēc nāves. Argumentu var balstīt uz katru atsevišķo uztveres veidu. Daudz vienkāršāk ir iedomāties nesaimniecisku garu, kas parādās kā redzējums, iedarbojas uz pasauli kā poltergeists un nonāk komunikācijā caur nesēju, nekā iedomāties, kā visas šīs lietas var radīt vienlaikus, pateicoties ESP un psihokinēzei, ko izrāda dzīvi cilvēki. Labu pārliecības par dzīvi pēc nāves pastiprināšanu nodrošina arī gadījumi, kad aģentam, šķiet, ir īpašs iemesls vai nodoms stāties komunikācijā, vai kad aģents paziņo informāciju, kas nav zināma apmeklētājam (mediācijas gadījumā) vai uztvērējam (redzes gadījumā).
Čaffina gadījumā redze norāda vietu, kur tiek slēpta otrā griba.
Informēti skeptiķi, kuri šaubās par dzīves postulātu pēc nāves, norāda uz daudzām faktu neatbilstībām un problemātiskiem gadījumiem, piemēram, gadījumiem ar fiktīviem vai dzīviem komunikatoriem. Viens komunikators, izmantojot Piperu, sacīja, ka viņa ir rakstniece Džordža Elliota, bet tajā pašā laikā teica, ka viņa ir satikusies ar Ādamu Bedu pēcnāves laikā, faktiski - varoni vienā no šī autora romāniem. Citā sensacionālā gadījumā komunikators, kurš sevi iepazīstināja ar mirušo, izrādījās dzīvs un labs. Bieži ir gadījumi, kad ir iespējams, ka informāciju no apmeklētāja ieguva caur ESP, un vairākos gadījumos bija tieša saikne - caur ESP - nevis ar apmeklētāju, bet ar kādu no apmeklētāja paziņām. Vienā no šādiem gadījumiem medijs sīki aprakstīja attēlus,kas bija par personu prātā (apmeklētājs viņu apmeklēja ceļā uz sesiju), bet netika verbāli noformēts
Ja dzīve pēc nāves ir fakts, tad ir skaidrs, ka, piemēram, mediānisma komunikācijas un redzējumu uztveres procesi ir sarežģīti. Vismaz šie dati prasa mijiedarbību starp aģentu un vidi vai uztvērēju, kuras laikā informāciju pirms nespējas līmeņa var filtrēt vai modificēt bezsamaņas līmenī. Šāda veida domas pauduši vairāki pētnieki, tostarp Frederiks W. G. Myers, James G. Heislop un Hornell Hart. Šis viedoklis ir balstīts uz indivīda izdzīvošanu kopumā, un, kaut arī filozofi šaubījās par tā pamatotību, vismaz teorētiski ir iespējams, ka pastāv tikai fragmentāra izdzīvošana, šādu pieņēmumu izteica Viljams Dž. Rulle. Citi teorētiķi - piemēram, Frederiks Blinds Bonds - ticka dzīve pēc nāves notiek tikai kā tādas informācijas saglabāšana, kas glabājas sava veida debesu datu bankā. Atkal animistiskās reprezentācijas atšķiras no šeit aprakstītajām: tās ietver daudzdvēseļu un garu jēdzienu, kas pēc nāves tiek diferencēti un atdalīti.
Spiritisms kā reliģiska kustība sasniedza maksimumu 19. gadsimta beigās gan Amerikas Savienotajās Valstīs, gan Eiropā, taču spiritistu organizācijas pastāv un publikācijas turpinās līdz mūsdienām. Spiritisms ir īpaši spēcīgs Lielbritānijā, kur Psihisko pētījumu koledža katru gadu uzņem daudz jaunu dalībnieku. Kanālu popularitāte ASV arī liek domāt par dzīvi pēc nāves. Patiešām, Gallup aptauja 1980. gadu sākumā atklāja, ka divas trešdaļas amerikāņu tic dzīvei pēc nāves. Tajā pašā laikā respondentu dzimumam, vecumam, izglītības līmenim un reliģiskajai piederībai praktiski nebija nozīmes. Tendence šaubīties dzīvē pēc nāves nav tikai reta parādība - to pat mūsdienu sabiedrībā atrod mazums cilvēku.