"Mitoloģija nav fabula, bet patiesība, realitāte"
- N. Fjodorovs (19. gadsimta krievu filozofs)
No senču atmiņas dziļumiem paveras “zelta mātes” tēls, svēto senču mājas saimniece un saimniece, zaudētā paradīze, kur aizgāja mūsu tālie senči … Neviens nezina, no kurienes viņa nāca un kurp devās. Ir tikai neskaitāmas spekulācijas par zelta statujas likteni, kuru pielūdza daudzas tautas.
Tika uzskatīts, ka tas ir ļoti senais pagānu elks - kailās sievietes figūra, kas izlieta no tīra zelta, aptuveni pusotra metra augstumā. Tas tika mantots no paaudzes paaudzē un pat no vienas nācijas uz otru. Par godu “zelta mātei” (Zelta - Zelta - Baba) tika noorganizēti bagātīgi upuri, nokauti labākie brieži un citi dzīvnieki, kuru gaļu priesteri un visa tauta tūlīt apcepusi un apēdusi. Dārgi ziedojumi, galvenokārt zelts un sudrabs, tika salikti bļodā blakus tai.
Daži saka, ka "zelta dievietes" statuja tika atvesta no Ķīnas, citi - no Irānas vai Indijas, vēl citi - no Senās Romas Romas impērijas krišanas laikā, daži to uzskata par vietējo Sibīrijas meistaru darbu.
Un vecākais piemineklis par statuju Krievijā, ko atrodam Novgorodas hronikā par 1398. gadu. Tas tika ierakstīts pēc Stefana Permas misionāra aktivitātes. Stefans staigāja pa Permas zemi, Permas svētnīcās cilvēki strīdējās ar priesteriem. Hronikā teikts: "Tas iemāca Permas zemi ticēt Kristum, un pirms tam viņi noliecās pie zvēra un koka, ūdens, uguns un Zelta Baba."
Galvenais, kas liek pētniekiem pētīt stāstus par “zelta dievieti”, ir aizmirsta mīta ietekme (caur senču atmiņu): galu galā “zelta māte” Zlatogorka, saskaņā ar slāvu mitoloģiju, ir Svjatogora meita, un viņš bija Atlantīdas karalis. Tas ir, lai būtu konsekventi, mums vajadzētu runāt par "zelta dievietes" kulta ieviešanu no Atlantīdas, bet kāds sevi cienošs zinātnieks riskētu ar šādu paziņojumu? "Lielās mātes" kultu radniecība patiešām pastāv visos Zemes kontinentos.
Leģendas par “zelta māti” slāvu un urālu izcelsmi apstiprina arī viņas vārds krievu vidū: “zelta sieviete”. Tā visās slāvu zemēs sauca “Mātes dievieti”.
Reklāmas video:
Senatnē "zelta mātes" kults varēja pārcelties uz Urāliem no rietumiem: no Atlantis, Āfrikas un Rietumāzijas. Agrākās saites starp Atlantijas okeāna un Hiperborejas (ziemeļu) civilizācijām apstiprina kopējais “pasaules mātes” kults.
Visticamāk, ka tās pirmsākumi meklējami matriarhijas laikā un visā pasaulē “lielās dievietes” kultā. Tiek uzskatīts, ka divi bērni, kas dažreiz tiek attēloti blakus viņai, ir Artemija un Apollo, un tāpēc pati "dieviete" ir viņu māte, Titanide Leto; pēc arhaiskākās informācijas, viņa ieņemusies no pērkona Zeva un dzemdējusi bērnus ziemeļdaļā, Hiperborejas robežās.
Pārsteidzošas paralēles ir atrodamas citās mitoloģijās - gan somugru (ieskaitot karēliešu), gan indoeiropiešu. Vienā vai otrā veidā zelta statuju uzskatīja par vislielāko dārgumu gan tiem, kam to piederēja, gan tiem, kas to medīja. Tas bija spēcīgs talismans, un tā īpašnieks, skaidri izteikts vai slepens, pacēlās visaugstākajā līmenī praktizējošu burvju un burvju vidū.
Tās valsts nosaukums, kurā īpaši tika cienīta “zelta sieviete” - Biarmija -, atsaucas uz dieva Barma (Indijas Brahma) vārdu. Ziņkārīgs un noslēpumains ir vēstījums par Biarmijas galvaspilsētu. Tai bija tāds pats nosaukums kā visai valstij - Korela. Lielais krievu vēsturnieks V. N. Tatjaševs uzskatīja, ka šī vieta varētu būt sala starp diviem Vuoksa upes zariem, kas ietek Ladoga ezerā; šeit, saskaņā ar hronikām, 12. gadsimta beigās tika uzcelts krievu cietoksnis Korela, kuru pārdēvēja zviedri, kuri vēlāk to sagrāba Keksholmā (tagadējā Priozerskas pilsēta Ļeņingradas apgabalā).
Nosaukums "Biarmia" ir saistīts ar cilvēku vārdu "Perma" (vai "Komi"), senatnē tos sauca par "Beormas". Tomēr ir zināms, ka komu populācija šajās vietās bija nenozīmīga, un agrākie iedzīvotāji sastāvēja no “Zavolotsk Chudi”, tas ir, no vepsaiešu un karēliešu izcelsmes apmetņu. Jau 19. gadsimta literatūrā biarmahu jautājums bija cieši saistīts ar Karēlijas tautas vēsturi.
Biarmija stiepās gandrīz visā pašreizējo Krievijas ziemeļu provinču telpā: Arhangeļskā, Karēlijas, Vologdas, Vjatkas un Permas apgabalos. Grieķijas tirdzniecības ceļš devās uz Biarmiju zelta iegūšanai. Grieķijas vēsturnieki norādīja, ka zelts tika iegūts precīzi no šejienes, tas ir, no "tālu ziemeļiem".
Mīts par "zelta pirmslaulību" izveidojās starp karēliešu un somu senčiem ilgi pirms kristietības pieņemšanas, un viņas kults bija diezgan plaši izplatīts seno karēliešu vidū, par ko jo īpaši liecina Krievijas Karību Zinātņu akadēmijas izdotā "Karēlijas-Somijas tautas eposa" akadēmiskā izdevuma teksti. 1994. gads.
"Karēliešu un somu tautas epas" ir pirmais zinātniskais bilingvāls dziesmu episkās dzejas izdevums, kas pastāv starp karēliešiem un somiem. Grāmatā iekļauti labākie rūnu piemēri, pateicoties kuriem mēs redzam diezgan pilnīgu Karēlijas un Somijas eposa attēlu, kas atspoguļo cilvēku vēsturi, etnogrāfiju, psiholoģiju un paražas.
Pasaules radītājs, kārtības un harmonijas dievs Väinämöinen jeb gaisa, uguns un ūdens dievība kalējs Ilmarinens visbiežāk tiek attēlots kā “zelta jaunavas” veidošana (kalšana). Starp citu, episkās dziesmas sižetu par to, kā tika kalta "zelta meitene", Lennrots izmantoja "Kalevala" pilnā izdevuma 37. sērijā un šī episkā kompozīcijā, kuru sagatavoja akadēmiķis O. Kuusinens.
Pārsteidzoši, ka "zelta dievietes" atmiņa joprojām tiek saglabāta Karēlijas attālajos taigas stūros. Pretējā gadījumā - kā izturēties pret to, ka raksta autori nesen ierakstīja unikālu leģendu par “zelta sievieti”, kas šobrīd atrodas Kuganavolok ciematā, Pudozh apgabalā. To stāstīja viens no vietējiem vecajiem cilvēkiem, 80 gadus vecs vīrietis, kurš pats par to uzzināja no tēva un vectēva.
Kopumā Pudozhas reģions ir senākā teritorija, kurā dzīvo cilvēki Karēlijā. Par to liecina akmens glezna, tā sauktie Besova deguna petroglifi. Putnu, zivju, dzīvnieku, cilvēku lietošanai domātu priekšmetu zīmējumi, kas cirsti uz granīta klintīm, ļauj mūsu laikmetīgajam cilvēkam iztēloties cilšu dzīvi un vidi, kas šeit dzīvoja pirms trim, četriem tūkstošiem gadu.
Kopš 1227. gada, Novgorodas kņaza Jaroslava Vsevolodoviča valdīšanas laikā, Novgorodas bojāru pulku centieni šeit ieviesa un nostiprināja kristīgo ticību. Tomēr pagānu uzskati izrādījās tik izturīgi, ka izdzīvoja līdz divdesmitā gadsimta 50. gadiem.
Leģenda vēsta, ka tālā pagātnē “zelta dieviete” tika turēta vienā no gleznainā Vodlozero salām, kuras krastos daudzus gadus vēlāk parādījās Kuganavolokas ciems. Tiek uzskatīts, ka šajā salā joprojām aug "svētie koki", kas mūsdienu Karēlijas teritorijā dzīvojošo tautu reliģiskajā pārliecībā ieņēma nozīmīgu vietu, un prasīja īpašu godbijību.
Bet vēl lielāku godbijību apņēma svētā "zelta dieviete".
X-XI gadsimtā kristiešu misionāri ieradās Krievijas ziemeļrietumos. Viņu godā kaila sieviete, kaut arī izgatavota no zelta, nebija viņu plāna sastāvdaļa. Ar kristietības parādīšanos senais "Mātes" kults tika aizstāts ar Dieva Mātes kultu. Un vietējie Magu priesteri atņēma viņu svētnīcu. Iespējams, ka kolēģi pagāni bija Kama krastos.
Leģendā ir viena ievērojama detaļa. Neskatoties uz visiem piesardzības pasākumiem, šķērsošanas laikā "zelta dieviete" kādu iemeslu dēļ salauza mazo pirkstu uz rokas un iekrita ūdenī, un, domājams, diezgan ilgu laiku virs šīs vietas parādījās mirdzums, kas šīm vietām bija absolūti neraksturīgs. Tas bija gaismas stabs, kas iznāca no ūdeņu dzīlēm un izšķīst gaisā.
XIII gadsimtā kristieši sāka kristīt Permu un Ziriešus. Un atkal priesteri aizsūtīja Zelta sievieti prom. Šoreiz uz Urāliem, uz mansi ciltis. Un tad kazaki nonāca Sibīrijā. Elks no viņiem tika paslēpts slepenā templī kaut kur Ob. Ir zināms, ka pats Ermaks Timofejevičs medīja šo artefaktu. 1552. gadā viens no viņa pārstāvjiem atamana Ivana Brjazga vadībā sagūstīja vienu no hantu apmetnēm, kur, kā ziņoja spiegi, šamaņi atnesa Zelta sievieti dažu vietējo svētku laikā. Pilsēta tika nodedzināta - Baba netika atrasta. Saskaņā ar leģendām, šamaņi to paspēja noslēpt, pēc tam pārvietot uz ziemeļiem pie Ob ietekas. Bet, izplatoties kristietībai, artefakts bija jāslēpj arvien tālāk un tālāk uz austrumiem. Un saskaņā ar jaunāko informāciju tas it kā droši tiek paslēpts kaut kur aiz Jeniseja, Taimyrā.
Tāda ir leģenda, un, lai arī kāda būtu mūsu attieksme pret to, tā vēlreiz apliecina bagātīgo rezervēto mūsu reģiona vēsturi un papildina vēl vienu lappusi “zelta dievietei” veltītajā pētījumā.
Andrejs Moiseenko, KP korespondents, A. Kara foto