Mūsdienās baznīca Lieldienu simbolus uzskata par kristīgiem. Bet vecos laikos viņai bija aizliegtas gan desas, gan krāsainas olas, gan Lieldienas, jo tās tika uzskatītas par pagāniskās ticības neķītrajiem atribūtiem. Kā un kad notika šīs izmaiņas?
Ilgi pirms Kristus dzimšanas pagāni pielūdza savu augšāmcelto Dievu. Viņi katru pavasari svinēja viņa brīnišķīgo augšāmcelšanos: viņi rīkoja erotiskus rituālus, kuros viņi apaugļoja sievietes ar krāsotām olām, cepa Lieldienas, kuras viņi upurēja dievībai. Kas bija jānotiek, lai baznīca pieņemtu šos pagānisma atribūtus?
Mēs šodien svinam Lieldienas Jēzus Kristus augšāmcelšanās piemiņai. Lielajā ceturtdienā sakopjam māju, Lielajā piektdienā skūpstam Lūpu. Mēs ejam uz baznīcu, lai iesvētītu Lieldienu groziņus no sestdienas līdz svētdienai, un sveicam ar vārdiem "Kristus ir augšāmcēlies!" mūsu draugiem un radiem, un tad mēs brokastojam ar svinīgi iesvētītu ēdienu. Bet mēs neapzināmies, ka pirms četriem gadsimtiem mūsu vecvectēvi, visa iepriekš aprakstītā vietā, pagodināja Kristus nāvi, ēdot neraudzētu maizi un dzerot to ar vīnogu sulu.
Visi ebreji un pats Jēzus svinēja pavisam citas Lieldienas - tā bija ebreju neatkarības diena. Šo svētku vēsture ir šāda: laikā, kad ebreji atradās verdzībā pie Ēģiptes faraona, Mozus atkārtoti lūdza atbrīvot tautu, bet veltīgi. Tad Dievs Jahve uz Ēģipti nosūtīja desmit sodus. Iedzīvotāji izdzīvoja mušu, krupju un siseņu iebrukumu, izdzīvoja čūlas, krusu un tumsu. Un faraons beidzot atbrīvoja ebrejus, bet tikai atteicās atdot savus lopus. Tad Dievs ēģiptiešiem nosūtīja desmito sodu, pēdējais - pirmdzimtā nāvi. Lai šis sods nepieskartos izredzētajiem ļaudīm, Mozus lika nogalināt upura jērus un durvis apzīmēt ar šīm asinīm. Un tā notika, ka tūkstošiem bērnu nomira visās mājās, kur nebija asiņu zīmes, nomira pat faraona dēls. Nākamajā dienā nobijies faraons atbrīvoja visus ebrejus ar saviem liellopiem. Mozus pavēlēja katru gadu svinēt Lieldienas, lai pieminētu atbrīvošanas dienu no verdzības.
Un tieši tā Jēzus Kristus pēdējoreiz svinēja Lieldienas 33 AD. Galds bija pieticīgs: vīns kā upura jēra asiņu simbols, neraudzēta maize un rūgtie augi kā bijušās verdzības rūgtuma atmiņas simbols. Šis bija Jēzus un apustuļu pēdējais mielasts. Tomēr Bībelē teikts, ka aresta priekšvakarā Jēzus mainīja svētku ēdienu nozīmi. Bībelē teikts: “Tad viņš paņēma maizi, pateicās Dievam, salauza to un deva viņiem, sakot:“Tas nozīmē manu miesu, kas tiks dota jums. Dariet to man pieminot. " Tāpat viņš paņēma kausu pēc vakariņām, sakot: "Šis kauss nozīmē jaunu vienošanos, kuras pamatā ir manas asinis un kas jums tiks izlieta." (Lūkas 22: 19,20).
Tādējādi Jēzus paredzēja savu nāvi, bet kaut kā Viņš neteica saviem mācekļiem svinēt Lieldienas par godu Viņa augšāmcelšanai. Bībelē par to nav minēts neviens.
Reklāmas video:
Apustuļi un agrīnie kristieši katru gadu Nisanā 14 ebreju kalendārā svinēja Jēzus nāves atceres gadadienu. Tas bija neaizmirstams vakariņš, kurā viņi ēda neraudzētu maizi un dzēra vīnu.
Bet paiet 200 gadi, un pasaule sāk šo dienu svinēt jautri - nevis nāves, bet augšāmcelšanās piemiņai ar skūpstiem, dziesmām un svētkiem.
Fakts ir tāds, ka ilgi pirms kristietības parādīšanās romieši pielūdza savu Dievu, augu aizbildni Atisu. Šeit var izsekot interesantai sakritībai: romieši uzskatīja, ka Atis ir dzimis nevainojamas ieņemšanas rezultātā, Jupitera dusmu dēļ miris jauns, bet dažas dienas pēc nāves atkal augšāmcēlies. Un par godu šai pārsteidzošajai augšāmcelšanai cilvēki katru pavasari rīkoja rituālu: nocirta koku, piesēja tam jauna vīrieša statuju un raudāja uz pilsētas laukumu. Tad viņi sāka dejot mūziku un drīz vien iekrita transā: izņēma nažus, nocirta ķermeni un ar šīm asinīm apkaisa koku ar statuju. Tādējādi romieši atvadījās no Atis. Ir svarīgi atzīmēt, ka viņi gavēja līdz Augšāmcelšanās svētkiem.
Kad pienāca pavasara ekvinokcijas diena, romiešu priesteris svinīgi paziņoja: "Notika brīnums - Dievs ir augšāmcēlies!" Un cilvēki par godu tam sarīkoja svētku un karnevālus, tā bija prieka diena. Neticami, ka Atis augšāmcelšanās svētki tika svinēti līdz pat 4. gadsimtam vienlaikus ar ebreju Lieldienām un Jēzus Kristus augšāmcelšanos. Un visi - kristieši, ebreji un pagāni savus svētkus uzskatīja par galvenajiem.
Šo reliģisko strīdu izlēma imperators Konstantīns. 4. gadsimtā viņš padarīja kristietību par valsts reliģiju. 325. gadā kristīgās Pasā tika atdalītas no ebreju Pashām. Bet tad uz galdiem nebija krāsainu olu, nebija pērlīšu vai desu - no kurienes šie simboli nāca?
Pareizticīgajai baznīcai ir oficiāla versija: kad Jēzus tika augšāmcelts, Marija Magdalēna pārnesa šo vēsti visā pasaulē un sasniedza imperatoru Tiberiju. Tā bija tradīcija, ka katram apmeklētājam jāgādā dāvana savam ķeizaram. Tā kā Marija bija nabadzīga sieviete, viņa atnesa tikai parastu olu. Tiberijs, dzirdot ziņas, sacīja: “Kristus vairs nevarēja piecelties, tāpat kā šī olšūna nevar kļūt sarkana …” Un pēkšņi notika brīnums - ola ķeizara rokās kļuva sarkana. Un pēc šī atgadījuma radās tradīcija olām krāsot Lieldienas. Tikai Bībelē tas nav minēts.
Šī versija radās, kad vajadzēja slēpt citu, nepavisam kristīgu Lieldienu simbolu izcelsmi.
988. gadā Vladimirs Lielais kristī Krieviju un pēc Bizantijas mūku ieteikuma sāk cīnīties ar pagānu brīvdienām. Bet tad krieviem kristietība bija sveša un nesaprotama reliģija, un, ja valdība sāktu atklāti cīnīties ar pagānismu, tauta saceltu. Tāpēc tika izvēlēta nedaudz atšķirīga taktika: nevis ar spēku, bet ar viltību.
Katrām pagānu brīvdienām pamazām tika piešķirta jauna, kristīga nozīme, un krieviem pazīstamās pagānu dievu pazīmes tika attiecinātas arī uz kristīgajiem svētajiem. Tādējādi Kolijada, senie ziemas saulgriežu svētki, kļuva par Kristus dzimšanu. "Kupailo", vasaras saulgrieži tika pārdēvēti par Jāņa Kristītāja svētkiem, kurus tautā joprojām dēvē par Ivanu Kupalu. Runājot par kristīgajām Lieldienām, tās sakrita ar ļoti īpašiem krievu svētkiem, kurus sauca par Lielo dienu. Šie svētki bija pagāniskais Jaunais gads, un tie tika svinēti dienā, kad iestājās mūžīgā ekvinokcija, kad visa daba atdzīvojās.
Mūsu senči, gatavojoties Lielajai dienai, krāsoja olas un cepa Lieldienas. Bet tikai šo simbolu nozīmes nepavisam nebija līdzīgas kristīgajām. Kad bizantiešu mūki pirmo reizi ieraudzīja, kā cilvēki svin šos svētkus, viņi pasludināja tos par briesmīgu grēku un sāka ar tiem cīnīties.
Bija spēle ar nosaukumu “sarkanais sēklinieks”. Vīri paņēma krāsotās olas un sita viena ar otru. Uzvarētājs ir tas, kurš sagrauj visvairāk citu cilvēku olas, nesalaužot savas. Tas tika darīts, lai piesaistītu sievietes, jo tika uzskatīts, ka kurš uzvarēs krashanka, vīrietis būs spēcīgākais un labākais.
Sievietēm bija tāds pats rituāls - viņas cīnījās ar krāsainām olām. Bet viņi to darīja ar citu mērķi: šādā veidā viņi viens otru simboliski apaugļoja, jo olu jau daudzu pasaules tautu uzskatīja par pavasara atdzimšanas un jaunas dzīves simbolu.
Šie rituāli tika veikti ne tikai viņu pašu vajadzībām, bet arī tāpēc, lai nomierinātu auglības dievieti Makosu. Mūsu senči šos rituālus uztvēra nopietni, jo viņi zināja, ka no tā ir atkarīga visas kopienas dzīve: ja Makosh netiktu pienācīgi nomierināts, viņa varētu sadusmoties, atņemt ražu, tad liellopi neaugtu un bērni nedzimtu.
Mūsdienu mājsaimnieces sestdien cep Pasā svētkus un tajā pašā laikā uzskata, ka šī paraža nāk no ebreju Pasā maizes, ko sauc par matzah. Mēdz teikt, ka Jēzus pats salauza maizi un apstrādāja tos ar apustuļiem Vakarēdienu laikā, taču šī maize bija plakana un neraudzēta. Un Lieldienas tiek pagatavotas druknas, ar rozīnēm un apkaisītas ar apledojumiem virsū, un pēc tam izmērītas - kuras augstāk izauga.
Pārsteidzoši, bet šī tradīcija radās ilgi pirms kristietības ienākšanas Krievijā. Mūsu senči pielūdza sauli un uzskatīja, ka Dazhdbog mirst katru ziemu un pavasarī piedzimst no jauna. Un par godu jaunajām saules dzimšanas dienām tajās dienās katrai sievietei bija jācep Lieldienas un jāveic pār viņas dzemdināšanas rituāls. Cepot Lieldienas, sievietes pacēla apakšmalu, lai imitētu grūtniecību. Tas ir, kad Lieldienas tika ievietotas krāsnī (krāsns ir sieviešu dzemdes simbols), sievietes pacēla apakšmalu, imitējot grūtniecību. Pēc šī apaugļošanas rituāla piedzima Lieldienas un tika uzskatītas par jaunas dzīves simbolu.
Jūs varētu uzminēt, ka šī cilindriskā mīkla, kas pārklāta ar baltu glazūru un pārkaisa ar sēklām, nav nekas cits kā stāvs vīriešu dzimuma falluss. Senči pret šādām asociācijām izturējās mierīgi, jo viņiem galvenais bija tas, ka zemei vajadzētu dot ražu un sievietes dzemdēt. Tāpēc pēc Lieldienu izņemšanas no krāsns uz tās tika uzkrāsots krusts, kas bija saules dieva simbols. Dazhdbogs bija atbildīgs par sieviešu auglību un lauku tīrību, un tieši viņš pārvaldīja divpadsmit zodiaka zīmes.
Šīs Dazhdbog un Jēzus Kristus līdzības ir neticamas: augšāmcelšanās un galvenais simbols ir krusts. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šie divi attēli saplūda pēc Rusas kristībām. Tādējādi Lieldienas kļuva par kristietības simbolu.
Bet baznīca ilgu laiku aizliedza desām parādīties uz svētku galda. Atšķirībā no Lieldienām mūsu senči visu gadu ēda desas neatkarīgi no brīvdienām. Bet reizi gadā gaļas ēdienus apstrādāja nevis parastajiem viesiem, bet gan mirušajiem. Mūks Danila Zatočnijs XIII gadsimtā ar šausmām atkārtoja šo briesmīgo pagānu rituālu, kuru sauca par “Radunitsy”.
Cilvēki kapsētās pulcējās ceturtdien pirms Lielās dienas. Viņi atnesa pārtiku groziņos, izlika uz kapiem un pēc tam sāka skaļi un drausmīgi zvanīt mirušajiem, lūgt atgriezties dzīvo pasaulē un nogaršot gardu ēdienu. Pagāni uzskatīja, ka tieši ceturtdien pirms Lielās dienas senči pameta zemi un palika pie dzīviem cilvēkiem līdz nākamajai svētdienai pēc svētkiem. Šajā laikā jūs nevarat viņus saukt par mirušajiem, jo viņi dzird visu, par ko runā, un var apvainoties. Cilvēki rūpīgi gatavojās "tikšanās" ar radiniekiem: viņi ar maziem upuriem nomierināja cepumus, piekarināja jaunus amuletus un sakopja savas mājas. Līdz šim šie briesmīgie svētki ir sadalīti divos priecīgos: ceturtdien Maundy mazgājam un sakopjam māju, bet Wired svētdien mēs ejam uz kapiem un nesam Lieldienu gabalus saviem mirušajiem radiem.
Bet šīs izmaiņas nenotika uzreiz. Viņi diezgan smagi cīnījās pret pagānu rituāliem, un 16. gadsimtā pats Ivans Briesmīgais pievienojās šai cīņai. Ķēniņam bija daudz sūdzību par baznīcu: viņš bija dusmīgs, ka priesteri neveica nekādus pasākumus, lai atbrīvotos no divējādas ticības. Un, lai izpildītu Ivana Briesmīgā rīkojumu, priesteri sāka rūpēties par reliģisko kārtību, dažreiz pat spiegot. Bet tas nepalīdzēja. Cilvēki nevēlējās atmest savas tradīcijas, un, tāpat kā iepriekš, savās mājās turpināja veikt pagānu rituālus un devās uz baznīcu mūsu acu priekšā. Un baznīca padevās. 18. gadsimtā pagānu simboli tika pasludināti par kristiešiem, viņi pat izgudroja dievišķu izcelsmi. Tātad auglības olas kļuva par Kristus augšāmcelšanās simbolu, un Dahddoga maize pārvērtās par Jēzus Kristus simbolu.
Tad baznīcā nāca klajā ar leģendu par Mariju Magdalēnu, kura atnesa olu Tiberiusam. Jeruzālemē, Marijas Magdalēnas templī, viņi pat gleznoja šo zemes gabalu.
Bet notika kaut kas neticams pēc tam, kad pagānu mīti devās pazemē. Par viņiem tika izgudroti jauni mīti. Piemēram, kazaki stingri uzskatīja, ka tad, kad Marija apraudāja dēlu, viņas asaras iekrita olu grozā un tādējādi parādījās Lieldienu olas. Un Karpatu kalnos viņi joprojām uzskata, ka kalnos sātans tiek ķēdēts ar ķēdēm, un tikai cilvēki, kas pirms Lieldienām krāso Lieldienu olas, neļauj šīm ķēdēm saplīst.
Cilvēki tic dažādām Lieldienu simbolu izcelsmes versijām: priesteri tos uzskata par kristīgiem, bet pētnieki tos uzskata par pagāniskiem.
Katram no mums vajadzētu padomāt - vai es gribu ievērot pagānu tradīcijas, vai arī es gribu izpildīt Kunga Jēzus Kristus pavēli, kas rakstīta Svētajos Rakstos?
“Es saņēmu no Tā Kunga to, ko arī jums devu: Kungu Jēzu naktī, kad viņu vajadzēja nodot, viņš paņēma maizi un, pateicis, salauza to un sacīja:“Tas nozīmē manu ķermeni, kas ir dots jums. Dariet to man pieminot. " Tāpat arī čauksts, kad vakariņas beidzas, sakot: “Šī halīte nozīmē jaunu derību, kuras pamatā ir manas asinis. Dariet to katru reizi, kad dzerat no tā, atceroties mani. " Un ikreiz, kad jūs ēdat šo maizi un dzerat no šī kausa, jūs pasludināt Kunga nāvi, līdz viņš nāk."
(1. Korintiešiem 11: 23-26)